Imam Ali: The Ultimate Manifestation of Allah
Rasul Allah is saying Ali is with the truth. He is not saying Ali is truth. What does it mean? Because you will say Rasul Allah should have said: "Aliyun huwa al-Haqq". But why Rasul Allah said "Aliyun ma'a al-Haqq"?
I said before we understand that, go to Qur'an, again. So many areas in Qur'an, when Allah talks about two things which are of great importance, He wouldn't say "it is", He would say "with it". Example surat ul-Jinn. When He talks of Qur'an, Allah is not saying: "Qur'an huwa al-huda! He said: "yahdi ila ar-rushd" (72:2). Qur'an guides to the Straight Path. It's not saying Qur'an is guide itself.
Same way you find other ayat of Qur'an: "afaman yahdi ila al-Haqq, ahaqqu an yuttaba'a amman la yahiddi, illa an yuhda" (10:35). The one who guide to haqq, does he deserve to be followed or the one who does not guide? So my point is that whenever Allah talks of two important things or personalities, most cases He would not say "it is", He would say "with it" or "it guides to it".
Now when Rasul Allah say "Ali is with truth" and it's not saying "Ali is truth", many people ask questions, but Ali has ismat ul-mutlaqa. Ali has got absolute Isma. Sorry, I don't have a problem with that. Ali indeed has got absolute Isma. But when Rasul Allah says "truth is with Ali" and not saying Ali is truth, you know what he's trying to say? He's trying to say we have two forms of truth. We have "Haqqaniyah dhatiyah", we have "Haqqaniyah iqtisadiyah". We have 'truth by essence' and we have 'obtainable truths'.
Truth by essence is no one and no one except Allah. Allah is Haqq by essence and there is no one who can come next to Allah. That is why Qur'an says: "dhalika bi anna Allaha Huwa Al-Haqq" (22:6), that Allah, He is in the Haqq. No one is Haqq, except Allah, Subhana wa Ta'aa. One ayat said, Baqara 147: "Al-Haqqu min Rabbik, fala takun[anna] min al-mumtareen" (2:147).
So now the second one is obtainable Haqq.This is what Rasul Allah is talking about. In this require what is obtainable Haqq. Obtainable Haqq is that you get your Haqq from Allah. Meaning you are manifestation of Allah's Haqq. So when was Allah said: "Ali is with the truth and Truth is with Ali", he is trying to say Ali is the manifestation of Allah Subhana wa Ta'ala, and Ali's Haqq is from Allah Subhana wa Ta'ala.
Now to become Allah's manifestation, brothers and sisters, you need to go through four journeys.These four journeys which you know Mullah Sadra explained beautifully. Imam Amir Al-Mu'minin achieved them with additions. Anyone who wants to become really divine manifestation, you have to go through four journeys. It's called Asfar al-Arba'a.
First journey is from the creation to the Truth. "Min al-khalqi ila al-Haqq". It's a journey. What does this journey means? It simply means when you find yourself in the midst of people, since you are connected with Allah, no matter what the situation, it will not divert you from Allah. That is journey from creation to the Truth. That you live in a community, you live in a family, or at a workplace and there are so many problems and issues, wallahi, if you embark on a journey from multiplicity from abundance, to one, you don't care.
Amir Al-Mu'minin implemented that on the Day of Siffin. That is why Ali is with Haqq. On the Day of Siffin, Amir Al-Mu'minin engrossed in Salah. He was making Ibada and people were throwing arrows towards Ali. But for a second, Ali did not shake. Hence he deserved to be manifestation of the Haqq of Allah.
Second journey, they mention: "fi 'l-Haqqi, bi 'l-Haqq". In the Truth by the Truth. So, alla the journeys of great scholars and Awliya' Allah. What does it mean in the truth, by the truth? It simply means ta'ammul fi 'l-wahdaniyat Allah, is to reflect in the Oneness and the Kingdom of Allah, Subhana wa Ta'ala. Here. You find Amir Al-Mu'minin, you look at how he reflected on the wahdaniya of Allah azza wa jal, what Amir Al-Mu'minin said? "Bika araftuk, wa Anta dalaltani ilayk, wa da'awtani alayk, wa la awlaka lam adrima Anta". Amir Al-Mu'minin said: Ya Allah, after my reflection and pondering, I then know You through You. And You are the One who showed me Your way, and invited me to reach. Ya. Allah, if it wasn't because of You, I was going to not know who You are.
And the same in Dua as-Sabah, which is recommended for us to recite, this du'a is from Imam Amir: "ya min dalla 'ala dhatihi bi dhatih". Oh the one whose essence indicates essence. Allah doesn't have essence. Allah's existence is essence and His essence is existence. So Ali did a journey in truth by the Truth. Hence Rasul Allah said: "Aliyun ma'a al-Haqq wa Al-Haqq ma'a Ali".
Third journey: "min al-Khalqi ila al-Haqq". Opposite the first one. From the Truth to the creation. Amir Al-Mu'minin's ibada never diverted him from his social responsibility. Today you find a person busy with social things, he forgets Allah, no salah. You find people, salah, no social responsibility. This is a journey from Truth to the creation. Imam Amir Al-Mu'minin, no matter how he engrossed in his munajat, in his love for Allah, he never forsook his social responsibility.
That is why he combined together at the same time worship of Allah and reaching out to people. To inform us that, no matter how strong you are in your spirituality, or social work, you will need to come back to Allah and you will need to go back to people. And Amir gave that ring, which we all know {reference to Verse 5:55]. How did he do that? In Salah, giving it, it's something. It's all lesson. [It] tells us that social responsibility and spirituality complement each other. Today you find peoplethey, they say that we serve community, but salah zero. There are people salah, community work, zero. Where do you draw the line? Journey from creation or from Haqq to the creation.
And the last, which is the fourth journey, is what? It is journey in creation by the Truth. "Fi 'l-Khalqi bi 'l-Haqq". Now you are in people, but your journey is decided by Allah Subhana wa Ta'ala. What does it mean? It simply means you don't become selfish. Imam Amir wasn't a selfish personality. Imam always thought of others. Imam always reached out to others. So when Rasul Allah comes forth and tells us, Ali is with the truth and truth is with Ali, meaning: Wa Allah! Whoever wants to go to Allah as truth, just go to the door of Ali and you will get to the truth.
Now, lastly is a question to all of us. Do we live Ali? Oh no. We make Ali just a symbol. We get excited when he is mentioned, and that's it. Is Ali in our lives? It's the question. Oh, no. It's just that when Ali is mentioned, we get excited. We chant Praise of Alla, which is good, don't get me wrong. But is that the aim? Is that the essence? La! [No!] The essence is to see Ali's colour in your life. That is the essence. If Ali is...
If the knowledge of Ali is not seen in you, and the Taqwa of Ali is not seen in you, and the patience of Ali is not seen in you, and the smartness of Ali is not seen in you, and Allah's love of Ali is not seen in you, and Ali's approach is not seen in you, how do you claim to be a Shi'a of Ali?
The essence of this celebration is to take that colour from Ali and dye and change your colour with the colour of Ali [Subhana Allah]. That is the essence of following Amir Al-Mu'minin. All that we have just mentioned, are, okay, but is Ali just a ramz [symbol] to us? Or no, is someone that I live my life according to his life?
Rasul Allah säger att Ali är med sanningen (al-Haqq). Han säger inte att Ali är sanningen. Vad betyder det? Eftersom du kommer att säga Rasul Allah borde ha sagt: "Aliyun huwa al-Haqq". Men varför sa Rasul Allah "Aliyun ma'a al-Haqq"?
Jag sa att innan vi förstår det, gå till Koranen igen. Så många områden i Koranen, när Allah talar om två saker som är av stor betydelse, skulle han inte säga "det är", han skulle säga "med det". Exempel surat ul-Jinn. När han talar om Koranen, säger Allah inte: "Qur'an huwa al-huda! Han sade: "yahdi ila ar-rushd" (72:2). Koranen vägleder till den raka vägen. Det säger inte att Koranen är en guide i sig själv.
På samma sätt hittar du andra ayat i Koranen: "afaman yahdi ila al-Haqq, ahaqqu an yuttaba'a amman la yahdi, illa an yuhda" (10:35). Den som vägleder till haqq, förtjänar han att bli följd eller den som inte vägleder? Så min poäng är att när Allah talar om två viktiga saker eller personligheter, skulle han i de flesta fall inte säga "det är", han skulle säga "med det" eller "det vägleder till det".
När Rasul Allah säger "Ali är med sanningen" och inte "Ali är sanningen", ställer många människor frågor, men Ali har Ismat Al-mutlaqa. Ali har absolut Isma. Jag har inga problem med det. Ali har verkligen fått absolut Isma. Men när Rasul Allah säger "sanningen är med Ali" och inte säger att "Ali är sanningen", vet du vad han försöker säga då? Han försöker säga att vi har två former av sanning. Vi har "Haqqaniyah dhatiyah", vi har "Haqqaniyah iqtisabiyah". Vi har "sanning genom väsen" och vi har "uppnåeliga sanningar".
Sanning genom väsen är ingen och ingen utom Allah. Allah är Haqq i sitt väsen och det finns ingen som kan komma i närheten av Allah. Det är därför Koranen säger: "dhalika bi anna Allaha Huwa Al-Haqq" (22:6), att Allah, Han är i Haqq. Ingen är Haqq, förutom Allah, Subhana wa Ta'ala. En ayat sade, Baqara 147: "Al-Haqqu min Rabbik, fala takun[anna] min al-mumtareen" (2:147).
Så nu är den andra uppnåeliga Haqq (sanning). Detta är vad Rasul Allah talar om i denna riwayah. Vad är uppnåelig Haqq? Förvärvbar Haqq är att du får din Haqq från Allah. Det betyder att du är en manifestation av Allahs Haqq. Så när profeten sa: "Ali är med sanningen och sanningen är med Ali", försöker han säga att Ali är manifestationen av Allah Subhana wa Ta'ala, och Alis Haqq är från Allah Subhana wa Ta'ala.
För att bli Allahs manifestation, bröder och systrar, måste ni gå igenom fyra resor. Dessa fyra resor, som ni vet att Mullah Sadra förklarade på ett vackert sätt. Imam Amir Al-Mu'minin uppnådde dem, med tillägg. Den som verkligen vill bli en gudomlig manifestation måste gå igenom fyra resor. Det kallas Asfar al-Arba'a.
Den första resan är "från skapelsen till sanningen". "Min al-khalqi ila al-Haqq". Det är en resa. Vad betyder denna resa? Det betyder helt enkelt att när du befinner dig mitt bland människor, eftersom du är förbunden med Allah, oavsett vad situationen är, så kommer den inte att avleda dig från Allah. Det är resan från skapelsen till sanningen. Att du lever i ett samhälle, du lever i en familj eller är på en arbetsplats och det finns så många problem och frågor, wallahi, om du ger dig ut på en resa från mångfald från överflöd till en, bryr du dig inte.
Amir al-Mu'minin genomförde detta på Siffins dag. Det är därför Ali är med Haqq. På Siffins dag var Amir Al-Mu'minin uppslukad av Salah. Han gjorde Ibada och folk kastade pilar mot Ali. Men Ali skakade inte ens för en sekund. Därför förtjänade han att vara en manifestation av Allahs Haqq.
Andra resan, de nämner: "fi 'l-Haqqi, bi 'l-Haqq". "I sanningen, av sanningen". Så, alla resor av stora lärda och Awliya' Allah. Vad betyder "i sanningen, av sanningen"? Det betyder helt enkelt att ta'ammul fi 'l-wahdaniyat Allah, är att reflektera över Allahs enhet och rike, Subhana wa Ta'ala. Här, hittar du Amir Al-Mu'minin, du tittar på hur han reflekterade över wahdaniya av Allah azza wa jal, vad sa Amir Al-Mu'minin? "Bika araftuk, wa Anta dalaltani ilayk, wa da'awtani alayk, wa law laka lam adri ma Anta". Amir Al-Mu'minin sade: Ya Allah, efter min reflektion och begrundan, känner jag Dig genom Dig. Och Du är den som visade mig Din väg och bjöd in mig att nå fram. Ya. Allah, om det inte var på grund av Dig, skulle jag inte veta vem Du är.
Och samma sak i Dua as-Sabah, som rekommenderas för oss att recitera, denna du'a är från Imam Ali: "ya man dalla 'ala dhatihi bi dhatih". Åh den vars väsen indikerar till sitt väsen. Allah har ingen essens. Allahs existens är essens och hans essens är existens. Så Ali gjorde en resa i sanning genom sanningen. Därför sade Rasul Allah: "Aliyun ma'a al-Haqq wa Al-Haqq ma'a Ali".
Tredje resan: "min al-Khalqi ila al-Haqq". Motsatsen till den första. Från sanningen till skapelsen. Amir Al-Mu'minins ibada distraherade honom aldrig från hans sociala ansvar. Idag hittar du en person som är upptagen med sociala saker, han glömmer Allah, ingen salah. Du hittar människor med salah, men inget socialt ansvar. Detta är en resa från sanningen till skapelsen. Imam Ali Amir Al-Mu'minin, oavsett hur uppslukad han var av sin munajat, i sin kärlek till Allah, övergav han aldrig sitt sociala ansvar.
Det är därför han på samma gång kombinerade dyrkan av Allah och att nå ut till människor. För att informera oss om att oavsett hur stark du är i din andlighet, eller i ditt sociala arbete, så måste du komma tillbaka till Allah och du måste komma tillbaka till människor. Och Amir gav den där ringen, som vi alla känner till {hänvisning till vers 5:55]. Hur gjorde han det? I Salah, att ge den, det är något. Det är hela lektionen. [Det] säger oss att socialt ansvar och andlighet kompletterar varandra. Idag hittar du människor som säger att vi tjänar samhället, men salah noll. Det finns människor som gör salah, samhällsarbete noll. Var drar man gränsen? Resan från skapelsen eller från Haqq till skapelsen.
Och den sista, som är den fjärde resan, är vad? Det är en resa "i skapelsen, av sanningen". "Fi 'l-Khalqi bi 'l-Haqq". Nu är du bland människor, men din resa bestäms av Allah Subhana wa Ta'ala. Vad betyder det? Det betyder helt enkelt att du inte blir självisk. Imam Ali var inte en självisk personlighet. Imam tänkte alltid på andra. Imam sträckte alltid ut handen till andra. Så när Rasul Allah kommer fram och säger till oss, Ali är med sanningen och sanningen är med Ali, betyder det: Wa Allah! Den som vill gå till Allah som sanning, gå bara till Alis dörr och du kommer att nå sanningen.
Till sist en fråga till oss alla. Lever vi (som) Ali? Åh, nej. Vi gör Ali till bara en symbol. Vi blir upphetsade när han nämns, och det är allt. Finns Ali i våra liv? Det är frågan. Åh, nej, nej. Det är bara det att när Ali nämns blir vi upphetsade. Vi sjunger prisande av Allah, vilket är bra, missförstå mig inte. Men är det målet? Är det essensen? La! [Nej!] Det väsentliga är att se Alis färg i ditt liv. Det är essensen.
Om Alis kunskap inte syns i dig, och Alis Taqwa inte syns i dig, och Alis tålamod inte syns i dig, och Alis smarthet inte syns i dig, och Allahs kärlek till Ali inte syns i dig, och Alis tillvägagångssätt inte syns i dig, hur kan du då påstå att du är en Shi'a av Ali?
Kärnan i detta firande är att ta den färgen från Ali och färga och ändra din färg med Alis färg. Det är kärnan i att följa Amir Al-Mu'minin. Allt som vi just har nämnt är, okej, men är Ali bara en ramz [symbol] för oss? Eller nej, är det någon som jag lever mitt liv efter?
