Shia Islamic Belief System 11/46

'A'udhu bil-Lahi, min al-Shaytan, al-rajim. Bismillah, Al-Rahman, Al-Rahim. Al-hamdulil-Lahi Rabbi 'l-Alameen, wa as-salatu wa as-salam 'ala Sayyidina wa Nabiyyina, Abul Qasim al-Mustafa, Muhammad, wa 'ala Ahli Baytihi, at-tayyibin, at-tahirin.

As-salam 'Alaikum wa Rahmatullah tout le monde, mes chers frères et sœurs. Bienvenue à une autre session de "Mizan live" sur le sujet de la doctrine "Shi'a Imamiyyah" ["le Chiisme duodécimain"], la doctrine de l'Islam Shi'a. [Notre cours se] base sur le livre de l'Ayatullah Ja'far Subhani. As-salamu alaikum frères et bienvenue ; il est bon de vous voir tous.

Tandis que nous attendons que d'autres personnes se joignent à nous, je vais passer en revue les points principaux de notre session précédente. Durant cette session, nous avons examiné les articles 34, 35 et 36. Dans ces trois articles, nous avons bien sûr commencé un nouveau chapitre et nous avons couvert les sifat [caractéristiques] d'Allah Subhana wa Ta'ala et les qualités de Dieu, qui ont été classés en différentes catégories.

Lorsque vous regardez les qualités de Dieu sous différents angles, vous pouvez diviser ces caractéristiques et ces qualités de Dieu en deux groupes différents. Nous avons couvert dans l'article 34, les qualités de Dieu qui sont divisées en deux sifat : "al-jamal" et "al-jalal". J'ai expliqué ce que cela veut dire. "Jamal" signifie "beauté", tandis que "jalal" signifie "majesté". Que signifient ces termes ? Il s'agit de quelque chose de spécifique ; il s'agit de termes spécifiques dans la théologie islamique.

Ces caractéristiques et ces qualités possèdent également un autre nom. Certains les appellent "sifat al-thubitiya", tandis que d'autres les appellent "as-sifat al-salbiya". "Sifat al-thubitiya" correspondent aux "sifat al-jamal" et "sifat al-salbiya" correspondent aux "sifat al-jalal". J'ai expliqué que nous ayons deux groupes, n'est-ce pas ? Nous avons deux groupes de caractéristiques. Certaines sont des caractéristiques que Dieu aura ; il s'agit des "sifat al-thubitiya" ou des "sifat al-jamal".

Il existe d'autres caractéristiques que Dieu ne possède pas. De fait, il existe certaines caractéristiques que Dieu ne peut pas avoir ou n'aura pas. Celles-là sont les "sifat al-jalal" ou "sifat al-salbiya". Il s'agit de caractéristiques qui sont contradictoires [à l'idée de Dieu], c'est-à-dire des qualités que Dieu ne possède pas. Par exemple : Dieu possède la connaissance, le pouvoir, la sagesse, la vie ou encore le libre-arbitre. Dieu possède toutes ces caractéristiques et ces qualités. De fait, Il les possède au plus haut niveau. Il s'agit des "sifat al-jalal".

Il s'agit d'exemples de "sifat al-jalal" ou de "sifat al-thubutiya" ; il s'agit de la même chose. Sifat et qualités qu'Allah Subhana wa Ta'ala possède réellement. D'autre part, vous avez des exemples de "sifat al-jalal" ou de "sifat al-salbiya" qui sont contradictoires [à l'idée de Dieu]. Allah réfute ces qualités et elles ne lui sont pas attribuées. Par exemple : se trouver à un endroit spécifique, posséder un aspect matériel, être fait de différentes parties. Tous sont des attributs dont Allah est dépourvu.

Ces caractéristiques sont réfutées pas Dieu, elles sont soustraites [au concept de] Dieu. Elles sont retirées [au concept de] Dieu. En d'autres termes, elles ne lui sont pas attribuées. Il s'agit des "sifat al-salbiya" ou "sifat al-jalal". Cela se trouvait dans l'article 34. Salaam 'alaikum à tous ceux qui nous rejoignent.

Article 35. Vous allez devoir m'excuser car ma voix est un peu râpeuse. J'ai eu un petit rhume mais, al-Hamdillah, je vais mieux même si ma voix est encore un peu bizarre ces derniers temps. Article 35. Bon, maintenant nous savons que Dieu a certaines caractéristiques et pour l'instant nous les avons divisées et regroupées en deux groupes : "salbiya" et "thubutiya".

De quelle façon pouvons-nous en savoir plus sur ces sifat que Dieu possède, ces attributs que Dieu possède, à savoir : "sifat al-jamal" et "sifat al-thubutiya" ? Comment pouvons-nous savoir ce qu'elles sont et acquérir une certaine connaissance à leur propos, acquérir une certaine cognition à leur sujet ? L'Ayatullah Subhani mentionne ici deux choses. Selon lui, [il est possible d'acquérir cette connaissance]: 1) Grâce à l'intellect et 2) Grâce à la révélation. Le numéro un est "'aql" ou "intellect". Ce que nous faisons, c'est que nous nous asseyons, nous regardons autour de nous et nous voyons des réglages précis.

Ici, ce que dit l'Ayatullah Subhani a beaucoup à voir avec la discussion à propos de la conception qui existe en théologie, en théologie classique. Quoi qu'il en soit, vous regardez autour de vous [et vous voyez] des réglages précis. La semaine dernière, je vous ai donné l'exemple de l'œuf et comment l'Imam al-Sadiq, alayhi as-salam, a utilisé l'œuf pour prouver l'existence de Dieu à un athée, à quelqu'un qui ne croyait pas en Dieu.

Ainsi, dans tout ce que nous regardons et que la nature nous offre, nous trouvons des réglages précis ; nous trouvons un certain design ; dit simplement : nous trouvons des choses impressionnantes. Lorsque nous voyons cela, nous pouvons comprendre que si ces choses sont impressionnantes - et selon moi il s'agit de la bonne façon de les décrire - alors, cela montre que celui qui les a créées possède également quelque chose d'impressionnant : de la sagesse, de la puissance et de la connaissance. Il s'agit bien sûr d'Allah, Subhana wa Ta'ala.

Selon l'Ayatullah, il s'agit de la première façon dont vous pouvez acquérir la cognition et la connaissance des attributs de Dieu : en regardant autour de vous et en voyant ce qui vient de Lui. Lorsque vous voyez ce qui vient de Lui et la grandeur que ces choses possèdent, alors vous pouvez aussi comprendre la grandeur et toutes les bonnes qualités qu'Il doit avoir puisque vous les trouvez aussi dans Sa création. Wa 'alaikum as-salam ma soeur et bienvenue. Il s'agit d'une façon. L'autre façon - selon l'Ayatullah - est grâce à la révélation et de voir ce que dit le Coran.

À cette fin, l'Ayatullah Subhani cite deux versets qui incluent une bonne dizaine - ou même plus - caractéristiques de Dieu. Sourate al-Hashr, versets 22- 23 ou 23- 24, je ne suis pas certain à 100%. "Huwa [Allah] al-ladhi la ilaha illa Huwa, al-Malik, al-Quddus, al-Salam, al-Mu'minu, al-Muhaiminu, al-'Azeez, wa al-Jabbar, al-Mutakabbir. Subhana Allah, 'amma ushrikun" (59:23). "Huwa [Allah] al-Khaliqu, al-Baree', al-Musawwir. Lahu al-Asma' al-Husna, yusabbiu lahu, ma fi as-samawat wa al-ardh. Wa Huwa al-'Azeez al-Hakeem" (59:24).

Il y a beaucoup de choses que vous pouvez trouver dans les Écritures ; il y a beaucoup de choses que vous pouvez trouver dans le Coran et dans les mots d'Allah où Il se décrit, où Il parle de Lui. Habituellement - vraiment, beaucoup de fois - à la fin de presque chaque verset vous trouverez une, deux ou trois caractéristiques de Dieu qu'Il a mentionnées. Tout ceci sert à présenter Dieu aux personnes. Ainsi, selon l'Ayatullah Subhani il existe deux façons de comprendre un peu mieux Dieu et de saisir Ses traits.

La première façon consiste à faire des efforts intellectuels et à regarder autour de soi. La deuxième façon est la révélation et consiste à relever la manière dont Dieu se présente, selon Ses propres mots.

Enfin, dans l'article 35 l'Ayatullah Subhani précise que de tout cela, nous pouvons conclure que ce que disent les mo'atilla - ceux qui font t'ateel de sifat Llah - selon lesquels il ne faut pas parler des attributs de Dieu car cela n'est pas permis pour la raion qu'il nous est impossible de Le comprendre, est faux. Cela est faux car si nous essayons de Le comprendre - au moins dans une certaine mesure, en grattant la surface et en essayant de Le comprendre - et que cela n'était pas permis ou serait impossible, Dieu ne parlerait pas de Lui-même dans le Coran. Ainsi, tout ce que nous avons appris a montré que cette idée selon laquelle nous ne devons pas parler des qualités de Dieu est quelque chose qui n'est pas acceptable.

La semaine dernière, nous avons parlé de l'article numéro 36. Il s'agissait de regrouper les caractéristiques de Dieu sous un autre angle. Il s'agissait de savoir si Son essence est suffisante pour nous permettre de comprendre cette qualité ou si Son essence n'est pas suffisante pour comprendre cette qualité et pour déduire cette qualité de Lui. Ainsi, il existe des caractéristiques de Dieu que nous pouvons déduire seulement en regardant Son essence ; lorsque je dis "regarder", il s'agit bien sûr par manque d'un meilleur terme et certainement pas en regardant avec nos yeux. Mais lorsque nous prenons en considération seulement l'essence de Dieu, il existe alors quelques attributs que nous pouvons déduire de celle-ci.

Ainsi, par exemple : lorsque nous pensons à l'essence de Dieu, celle-ci possède la Connaissance ; Son essence possède également la Puissance elle-même. Que Dieu ait fait quelque chose ou pas encore, et j'utilise ces termes d'une façon très libre. J'assume pour l'instant que l'expression "Qu'Il ait fait quelque chose ou pas encore" est une affirmation adéquate. Dieu possède le Pouvoir, quoi qu'il arrive ; Dieu possède la Connaissance, quoi qu'il arrive ; Dieu possède la Sagesse, quoi qu'il arrive. Ces sifat - ces attributs - sont appelées "sifat ad-dhat", les caractéristiques de Son essence. Si vous désirez décrire Son essence, [vous pouvez dire qu'] Il représente l'ensemble la Connaissance ; qu'Il représente la totalité de la Puissance ; qu'Il est toutes ces choses.

Cependant, il existe certaines choses pour lesquelles Son essence n'est pas suffisante pour pouvoir déduire ces attributs. Quand vous regardez Dieu et que vous voyez simplement la Sagesse, que vous voyez la Puissance et tout cela, vous n'obtenez pas pour autant le concept de la Création. Pourtant, Dieu est "Khaliq", le Créateur ; mais vous n'obtenez pas cela de cette réflexion. Pour quelle raison ? Parce qu'Il doit réellement créer avant que vous puissiez l'appeler un Créateur. C'est un peu comme si nous disions en parlant d'un individu qu'il est médecin, mais qu'en fait il n'est pas médecin car il n'a pas encore fait d'études de médecine. Il n'a pas concrétisé son potentiel pour devenir médecin, même s'il en possède le potentiel. Donc, il est exact de dire qu'il possède le potentiel pour être appelé "docteur" dans le futur, mais vous ne pouvez pas encore l'appeler un docteur tant qu'il n'a pas utilisé réellement son potentiel pour le devenir .

C'est la même chose - en quelque sorte - avec Allah, Subhana wa Ta'ala. Allah possède le pouvoir de créer, mais s'Il n'a pas encore créé, nous ne pouvons pas simplement regarder Son essence et être capable de comprendre le concept de la "Khaliqiya", de la Création à partir de Son essence. Nous avons besoin qu'Il ait réellement créé pour que nous puissions L'appeler "Créateur". Il existe donc certaines caractéristiques de Dieu qui peuvent Lui être attribuées seulement après qu'Il ait fait certaines choses.

Ces attributs sont appelés "sifat al-fa'l", c'est-à-dire des "attributs d'activité" ou "attributs d'action". Bien sûr, tel que je l'ai dit la semaine dernière, ces attributs nous ramènent aux attributs de Son essence. Si Dieu désire créer, il est évident qu'Il doit posséder le Pouvoir, qu'Il doit posséder la Connaissance, la Sagesse et toutes ces choses. Ainsi, Sa capacité de créer dépend des caractéristiques de Son essence. Mais en fin de compte, Sa création elle-même est un attribut d'action, un attribut d'activité, tel qu'il est dit dans ce livre.

Après avoir dit tout cela, nous pouvons discuter de ce que nous voulons ce soir, InshaAllah, à savoir : l'article 37 et les suivants. L'article 37 aborde le sujet des attributs de l'essence d'Allah Subhana wa Ta'ala avec un peu plus de détails. C'est-à-dire : Sa connaissance ou "'ilm"; Sa "qudra", c'est-à-dire Sa puissance et Sa "hayat", Sa vie - c'est-dire le fait qu'Il soit vivant - et finalement Son libre-arbitre, Sa possibilité de choisir ou "irada" et "ikhtiyar", tel qu'on les appelle. Dans l'article 37, l'Ayatullah Subhani parle de ces quatre caractéristiques. Cela n'est pas trop difficile [à comprendre] mes frères et sœurs car il n'entre pas trop dans les détails. La philosophie, le "'irfan" et les approches de ce style peuvent aller très loin dans ces sujets, mais dans ce livre - comme je l'ai dit maintes fois - l'auteur cherche la concision ; c'est pour cette raison qu'il n'entre pas trop dans les détails. Ainsi, lisons ce que l'auteur dit à propos de la connaissance d'Allah Subhana wa Ta'ala.

Selon l'auteur, la connaissance de Dieu - dans la mesure où elle fait partie intégrante de Son essence - est éternelle et infinie. Ainsi selon l'auteur, lorsque nous considérons le 'ilm et la connaissance, il s'agit d'un des sifat et des attributs de Son essence. En d'autres termes, lorsque vous considérez uniquement l'essence de Dieu, vous apercevez toute la Connaissance. Il ne s'agit donc pas de dire que cette partie de Lui est la Connaissance, tandis qu'une autre partie de Lui serait autre chose. Non ; Son essence signifie la Connaissance ; de fait, c'est ce qu'Il est. Dieu est Connaissance ; Dieu est Puissance ; Dieu est amour. Il est toutes ces choses.

Selon l'auteur, 'ilm et la connaissance représentent un attribut de l'essence. Son essence est éternelle - ou "abadi" - et "azalee". "Azalee" signifie "infini" et "éternel" selon le concept de chronologie. Ainsi, nous avons le passé et nous avons également le futur. Lorsque nous parlons du passé, nous faisons référence à un versant de la chonologie, tandis le futur en est l'autre versant. Aux deux extrémités de la chronologie, Il sera éternel et Sa connaissance sera éternelle. Pour quelle raison ? Parce que Son savoir est l'un des sifat de dhat, l'un des attributs de Son essence et puisque les caractéristiques de Son essence ne sont pas différentes de Son essence elle-même et que Son essence est éternelle, Son savoir est également éternel. Cela est très simple ; vraiment.

Maintenant, l'auteur explique un peu plus en détail. Selon lui, en plus de posséder une Connaissance absolue de Sa propre essence, Dieu est conscient de tout ce qui est autre que Lui ; peu importe qu'il s'agisse de réalités universelles ou spécifiques et que nous fassions référence à la période qui précède leur création ou à celle qui la suit. Le Coran insiste beaucoup sur cette vérité. Par exemple, l'auteur cite un verset : "Inna Allaha bi qulli shay'in 'aleem" (65:12); Allah est conscient et possède la connaissance de toute chose. Un autre verset : "Ala y'alamoo man khalaqa ? Wa Huwa al-Latif al-Khabeer" (67:14); Il a connaissance de tout ce qu'Il a créé. Il est le Subtil, le Conscient.

Selon les propos des Imams et des Ahl al-Bayt, on insiste également beaucoup sur l'éternité et la totalité de la connaissance de Dieu. Par exemple : l'Imam al-Sadiq, alayhi as-salam, a dit : "Lam yazal 'aleeman bil makani qabla taqwinihi. Ka 'ilmihi bihi ba'da ma kawanhu wa kadhalika 'ilmahu bi jamee'a al-ashiya". Cela est beau. De fait, il s'agit d'un beau hadith philosophique. Selon cet hadith, Sa connaissance [c'est-à-dire : celle de Dieu] d'un makan - d'un lieu - avant sa création est identique à la connaissance de celui-ci après sa création. Sa connaissance est ainsi en ce qui concerne toutes choses.

Donc, s'il existe une chose, Il la connaît avant qu'elle ne soit créée, après qu'elle ait été créée et c'est ainsi que Sa connaissance s'applique à toutes les choses de Sa création. Ainsi, Sa connaissance est globale, infinie et éternelle, tout comme Son essence elle-même. Une fois de plus, je ne cesse de souligner cela frères et sœurs, car il existe une erreur que des personnes ont commis dans le passé ; il y a eu également de nombreux de débats théologiques - sans doute inutiles - à ce sujet. Lorsque nous disons que la connaissance de Dieu sera éternelle, tout comme Son essence, selon notre interprétation, [cela signifie que] l'essence de Dieu est une chose et Sa connaissance est autre chose. Cependant, nous devons comprendre que dans le monde réel, l'essence d'Allah n'est pas une chose et ensuite Sa connaissance, une autre chose. Allah est la Connaissance elle-même, Son essence est la Connaissance et la Puissance est toutes ces choses en même temps.

Prenons mon cas, par exemple. Je ne parle pas de mon corps, de mon âme - peu importe ce qu'ils sont - ni de mon esprit. Tout cela est "sarf", "nahu". Vous savez, toutes ces connaissances que j'ai étudiées ici et là. Il en va de même pour un dentiste ou pour un médecin. Nous sommes ce que nous avons en nous de ces différentes connaissances. Mon savoir n'est pas une chose tandis qu'une deuxième chose - moi-même - se trouve séparée de moi. Je "suis" plutôt ces choses, mon âme "est" ces choses. Ce n'est pas comme si vous pouviez me découper en différents morceaux et dire que ceci est ma connaissance tandis que ceci est mon pouvoir et ainsi de suite. J'ai déjà expliqué cela maintes fois.

Certaines personnes dans le passé ont commis cette erreur. Elles ont dit : "Puisque l'essence de Dieu est éternelle, il s'agit donc d'une entité éternelle. D'autre part, puisque Sa connaissance est également éternelle, il s'agit donc d'une autre entité éternelle. Non, il ne s'agit pas de deux choses différentes ; il y a plutôt une seule chose qui existe. [C'est uniquement] dans notre esprit que nous séparons ces concepts l'un de l'autre. Il est très important de garder cela à l'esprit.

Parlons maintenant de Son pouvoir. L'auteur dit que dans ce cas également - tout comme Sa connaissance - le pouvoir d'Allah Subhana wa Ta'ala est Son essence même. Ainsi, Son pouvoir sera également éternel et infini, comme l'est Son essence. L'auteur cite quelques versets : "Wa kana Allahu 'ala kulli shay'in qadeera" (48:21); Allah est puissant globalement, sur toute chose ; Il peut tout faire. "Wa kana Allahu 'ala kulli shay'in muqtadira" (18:45); ce verset possède à peu près la même signification. L'auteur cite maintenant un hadith. L'imam as-Sadiq dit : "Al-ashya'u lahu sawa'. 'Ilman, wa qudratan, wa al-sultanan, wa mulkan, wa ihatatan." J'aime ce hadith ; il y est dit que pour Lui, toutes les choses sont égales. En ce qui me concerne, frères et sœurs, la connaissance de ce qui est dans mon bureau par rapport à la connaissance de ce qui est dans la mer, par rapport à la connaissance de ce qui est dans l'univers, pour moi tout cela est différent.

Pour moi, une de ses connaissances est facile tandis qu'une autre l'est moins. Enfin, la troisième est encore plus facile [que la première].

Cependant, selon ce hadith toute chose est égale pour Lui. Parce que tout ce qu'Il a créé, Il l'a créé à partir de rien ; il s'ensuit que Sa connaissance de cette chose sera la même, 'ilman ; que Son pouvoir sur cette chose sera le même. D'un côté, vous pouvez avoir un enfant maigrichon et d'un autre côté un adulte âgé de 35 ans complètement développé, mature et dont le corps est impressionnant. Pour moi, ces deux personnes sont différentes. L'une sera plus dure à combattre, tandis qu'une autre sera plus facile à combattre. Mais pour Allah cela est la même chose parce qu'll les a créés tous les deux ; Sa capacité à maîtriser ces deux personnages est la même ; [pour Lui], cela ne fait aucune différence. Son "'ilman", Sa connaissance de tout chose est la même ; Son pouvoir sur toute chose est le même et "sultan", Son autorité sur toute chose est le même, si l'on peut considérer le mot "sultan" de cette façon. "Wa mulkan"; "mulk" signifie possession sur toutes choses. "Ihatatan", la façon dont Il a tout englobé ; tout cela sera égal.

Peu importe qu'il s'agisse de l'univers ou d'une fourmi : philosophiquement et théologiquement parlant, si vous avez été créé par Allah - à partir du néant - peu importe que vous soyez grand ou petit physiquement, vous êtes le même pour Lui. Il s'agit du pouvoir d'Allah. Ce hadith parlait plus de la puissance [d'Allah], mais il possède également en lui-même de la puissance.

On pourrait maintenant poser la fameuse question : "Vous dites qu'Il est puissant sur toutes choses, qu'Il peut faire tout ce qu'Il veut. Peut-Il alors faire une pierre qu'Il ne peut pas soulever ?" Permettez-moi de vous lire un hadith. Une personne a demandé à Amir al-Mu'minin, 'alayhi as-salam, Imam Ali : "Qeela al-Amir al-Mu'minin 'hal yaqdil Rabbun ayudkhila ad-dunya fi baydha ?". Une personne a demandé à Amir al-Mu'minin : "Votre Seigneur peut-Il faire entrer la dunya, la Terre, dans un œuf ?" "Min ghayr an jusaghghira ad-dunya aw yukabira al-baydha". "Sans élargir l'œuf, ni rétrécir la Terre". Cette personne sait que Dieu possède le pouvoir de les agrandir ou de les rétrécir et que de cette façon, Il serait capable de faire entrer l'un dans l'autre. Cependant, ce n'est pas de cette façon qu'elle pose la question. Elle demande plutôt si sans changer la dimension de la Terre et l'œuf, Dieu peut faire entrer la Terre dans l'œuf ?

La question est ainsi posée : Dieu ne peut pas soulever une pierre. D'autre part, qu'en est-il de l'idée de faire entrer la Terre dans un œuf, sans agrandir l'un ni rétrécir l'autre ? Vous dites bien que Dieu peut tout faire. Ainsi, peut-Il faire une telle chose ? La réponse est non, Il ne peut pas. Allah Subhana wa Ta'ala ne peut pas faire ça. Mais lorsque nous constatons qu'Allah Subhana wa Ta'ala ne peut pas faire cela, qu'est-ce que cela signifie-t-il ? Wa 'alaikum as-salam Frère Sadiq. Qu'est-ce que le fait qu'Allah Subhana wa Ta'ala ne peut pas faire signifie ? "Ne pas pouvoir" peut signifier deux choses. "Ne pas pouvoir" peut signifier que Dieu ne possède pas le pouvoir de le faire. "Ne pas pouvoir" peut également signifier que cette chose que l'on désire créer n'a pas la capacité d'être créée de la sorte. Cette chose que vous désirez faire exister, cette chose que vous désirez voir arriver, ne peut pas se réaliser elle-même.

C'est la raison pour laquelle l'Imam Ali répond d'une façon merveilleuse en ce qui concerne la personne qui a posé la question à propos de l'œuf et de la Terre : "Inna Allaha Tabaraka wa Ta'ala la yunsabu illa al-'ajz"; "N'attribuez pas au concept de "ajz" l'idée de "ne pas pouvoir faire". N'attribuez pas cela à Dieu et ne dites pas que Dieu "ne peut pas". Dieu peut tout faire. "Tout" signifie toute chose qui peut réellement exister, mais pas toute chose qui ne peut pas exister ou qui est impossible de faire exister. C'est comme si l'on demandait : "Dieu peut-Il créer le néant ?" Dieu peut tout créer, mais le concept de "néant" équivaut à ne pas être créé. Il s'agit donc d'une impossibilité en tant que telle. Allah n'a pas de problème ; cette chose a un problème. C'est pour cela qu'il dit : "La yunsabu illa al-'ajz, wa al-ladhee sa'ltani, la yakun"; "Ce que vous m'avez demandé est quelque chose qui ne peut tout simplement pas avoir lieu". En d'autres termes, Dieu peut créer tout et n'importe quelle chose qui "peut" être créée.

En ce qui concerne vous et moi - et en ce qui concerne n'importe lequel d'entre nous - nous ne pouvons pas créer tout ce qui peut être créé. Nous ne pouvons pas créer une telle chose ; nous n'en avons simplement pas le pouvoir. C'est la différence entre nous et Allah Subhana wa Ta'ala : Allah a le pouvoir de créer tout ce qui peut l'être ; c'est cela la différence [entre Lui et nous]. Mais cela ne signifie pas que Dieu peut tout créer, même une chose qui ne peut pas exister. "Qui ne peut pas exister" signifie que si cela était créé, cette chose ne devait pas exister.

Il y a de nombreuses discussions à ce sujet ; je pense néanmoins qu'il s'agit d'un sujet très facile. C'est comme si je m'approchais d'une personne avec un récipient vide d'un volume de 40 litres et que je lui demandais de le remplir avec 80 litres d'eau. Cette personne me répondrait : "Mais cela va déborder ; cela ne sera pas ma faute. Votre récipient ne peut pas contenir [un tel volume]." Allah Subhana wa Ta'ala dit : "Vous désirez que je crée quelque chose de la sorte ? Je vais la créer, mais une fois que je l'aurai créée, cela montrera que cette chose ne devait pas être de la sorte. La raison est que ce que vous désiriez faire exister est quelque chose qui ne peut pas exister." Et si elle est créée, elle ne sera pas ce que vous désiriez qu'elle soit ; cela est très simple. Si je rétrécis la Terre, elle ne sera plus la Terre. Elle ne sera plus la Terre qui possède la grandeur que nous lui connaissons, mais elle sera une autre Terre qui possèdera une dimension différente.

Cela ne veut rien dire. Vous désirez que je mette la terre dans l'œuf ? Vous désirez que je la mette dans l'œuf ? J'ai oublié quelle est la taille de la Terre ; j'ai oublié. Quelle est la circonférence de la Terre ? Quel est son diamètre ? Peu importe le mot que l'on doit utiliser. Disons qu'il est question de 160 000 kilomètres, je ne sais pas et peu importe après tout. Vous désirez que je fasse entrer la Terre - qui mesure 160 000 kilomètres - dans un oeuf qui mesure 5 centimètres ? Cela signifie que 160 000 kilomètres sont 160 000 kilomètres et qu'en même temps ils ne sont pas 160 000 kilomètres. Vous comprenez ? Cela montre que cette chose n'a pas la capacité [d'être].

Le troisième attribut du sifat adh-dhat, des qualités de Dieu qui sont liées à Son essence, est "al-hayat", la vie. Dieu possède la vie. Comment savons-vous que Dieu possède la vie ? Selon l'Ayatullah Subhani, le fait qu'Il possède le pouvoir et qu'Il possède la connaissance... Oh! Attendez ! Le frère Wajahid nous dit [que la taille de la terre est de] 24 901. Mais s'agit-il de kilomètres ou de miles ? Je suppose donc que cela est le diamètre - ou peu importe le mot - de la Terre ; 24.901. Ok, cool. Nous avons appris quelque chose de nouveau ce soir !

Selon l'Ayatullah Subhani, la vie est égale à la connaissance, au pouvoir et à toutes ces choses. Elle est égale à toutes ces choses. Ainsi, si quelque chose possède le pouvoir et également la connaissance, cela signifie que cette chose possède la vie. Selon l'auteur, vous ne pouvez pas posséder la connaissance et le pouvoir sans avoir avoir la vie, ou en étant mort. En d'autres termes, je pense que ce qu'il dit - même si cela n'est pas dit d'une façon explicite - est que la vie est un concept qui est évident, qui va de soi et qui s'explique par lui-même. Lorsque nous disons que quelque chose est vivant, nous savons ce que la vie signifie par rapport à la mort. C'est la raison pour laquelle il n'explique pas cela trop en détails. Il dit [simplement] que Dieu est vivant.

Cependant, nous devons comprendre que ces caractéristiques dont nous discutons à propos de Dieu sont différentes de celles que nous possédons. Nous possédons également la vie ; nous aussi. Nous avons la vie, mais en même temps, nous connaissons la mort. C'est la raison pour laquelle à la fin, il amène ce verset, le célèbre verset : "Wa tawakkal 'ala haya al-ladhee la yamaut" (25:58), sourate Furqan verset 58, "Place ta confiance en le Vivant". Quel être vivant ? Il y a beaucoup d'êtres vivants dans ce monde ! Aie confiance sur le Vivant "qui ne meurt jamais", Allah Subhana wa Ta'ala. Les hadits nous apprennent que le Jour du jugement ou juste avant le Jour du jugement, Allah Subhana wa Ta'ala dira à l'ange de la mort et à Israfeel : "Tuez-vous également". Ainsi, même les anges de la mort perdront la vie. Tout le monde est censé mourir, sauf Allah Subhana wa Ta'ala. Il est l'origine de toute vie et de toutes les formes de vie.

Maintenant, caractéristique numéro quatre. "L'irdah" d'Allah Subhana wa Ta'ala et Sa volonté ou Son libre-arbitre. Pour cette caractéristique, je vais lire un extrait du livre. Mais avant de le lire... Oh, excusez-moi... Il y avait une fourmi sur mon livre ! Avant de le lire donc, laissez-moi juste expliquer que les concepts de "volonté", celui de la "volonté de Dieu", ainsi que les concepts de ce type, "iradah ikhtiyar", peuvent avoir une des deux significations. Selon l'auteur, selon la signification qu'ils possèdent, ils seront inclus dans la catégorie de "sifat adh-dhat" ou dans celle de "sifat al-fa'l". Ainsi, parcourons cela et voyons ce que l'auteur en dit.

Je lis la traduction en anglais et c'est un peu compliqué car l'anglais n'est pas très "lisse" ; il s'agit plutôt d'un anglais de base ; donc soyez indulgent avec moi. Donc : "Un agent qui est conscient de ses activités...", disons simplement qu'il s'agit d'une personne ; ainsi, une personne qui fait certaines choses d'une façon consciente "est plus complète que celle qui n'est pas consciente de ce qu'elle fait". Cela mérite d'en discuter. Mes frères et sœurs, parlons du cas où nous faisons quelque chose en particulier. Je parle du cas où nous faisons quelque chose que nous désirons faire, que nous désirons faire de nous-même et pour laquelle nous faisons attention à ce que nous faisons. Par exemple : disons que nous avons peint un tableau.

Imaginons-donc que nous avons passé de nombreuses heures à peindre un tableau. Des personnes viennent et on entend des "Oh !" et des "Ah !" qui remplissent la pièce lorsqu'elles regardent la peinture. "Cela est si beau ; Subhana Allah ; MashaAllah..." Vous savez, tout ce genre de choses. "Qu'Allah vous donne tawfeeq !" et plein de ce genre de choses. Vous voyez ce que je veux dire, n'est-ce pas ? Dans notre cas, personne ne s'exprimera en disant : "Eh ! Attendez ! Pour quelle raison louez-vous autant cette personne ?" La raison est que cette personne mérite bien sûr des éloges. Elle a fait tout ce travail, et maintenant elle a devant elle une œuvre d'art dont elle peut être fière.

Ceci était un exemple. Maintenant, comparons cet exemple au suivant. Si une personne marche dans la rue et qu'il y a sur son chemin quelques pots de peinture ; qu'elle trébuche accidentellement sur quelque chose, qu'elle renverse ces pots de peinture et que ces derniers éclaboussent une toile. Imaginons maintenant que de cela, sorte une belle peinture. Vous me suivez ?

Cette personne peut-elle maintenant dire : "Écoutez-moi ! Venez voir ma peinture ! Faites-moi des éloges à son sujet..." Non ! C'était un accident ! Ce n'était pas le fruit de votre libre-arbitre ; vous n'avez pas fait cela volontairement ni de votre plein gré ; ce n'était pas votre choix ; vous ne l'avez pas fait. C'est la raison pour laquelle nous ne pouvons pas vous l'attribuer. Puisque nous ne pouvons pas vous l'attribuer, vous ne méritez aucun éloge, mon ami. Désolé ! Je pense que c'est très clair.

Selon ce verset, la personne qui a réellement fait quelque chose d'une façon volontaire et avec sa volonté, est plus complète. C'est ce que Ayatullah Subhani essaie de dire ici. Il dit cela en une ligne, tandis que j'ai dû vous l'expliquer pendant cinq minutes ! C'est pour cette raison que certains livres ont parfois besoin d'être enseignés. Simplement les lire n'est pas suffisant ; dans tous les cas, je fais référence à certains d'entre eux. Je ne décourage pas la lecture. Au contraire, j'encourage la lecture à 100%. Mais parfois, des questions peuvent surgir et c'est là que vous devez, InshaAllah, poser vos questions.

Ainsi, une personne qui est consciente de ses activités est plus complète que celle qui ne l'est pas. Une personne qui fait quelque chose librement et volontairement, dotée d'une volonté d'accomplir ses propres actes - c'est-à-dire qu'elle peut choisir d'accomplir ou de ne pas accomplir un acte donné - est plus complète qu'une personne contrainte et obligée par quelqu'un d'autre de faire ou de ne pas faire quelque chose. Dit autrement, cela signifie être impuissant et incapable de choisir par soi-même. Une telle personne, si elle fait quelque chose, est moins complète que l'autre.

"En tenant compte de ce point et en considérant que Dieu est l'être le plus parfait qui existe, il est tout à fait naturel d'affirmer que l'essence divine est par nature absolument libre." Qu'est-ce que cela signifie ? Nous avons déjà parlé de Sa connaissance, nous avons parlé de Sa puissance, nous avons parlé de Sa vie et du fait qu'Il ne meure jamais... et de toutes ces choses.

Il est donc l'être le plus parfait qu'il soit. S'il est l'être le plus parfait et le plus complet qu'il soit, serait-il logique de dire qu'Il fait certaines choses sous la pression plutôt que par libre-arbitre ? Non, cela n'aurait pas de sens. La raison est qu'Il est l'être le plus complet qu'il soit. Vous ne pouvez pas être l'être le plus complet qu'il soit et ne pas faire les choses selon votre propre volonté. Ici, j'aime la façon dont il tourne la discussion. De fait, Ayatullah Subhani nous a présenté une excellente discussion.

Je lis cela de nouveau : "En tenant compte de ce point et en considérant que Dieu est l'être le plus parfait qui existe, parce qu'Il a la vie, parce qu'Il a la qudra, parce qu'Il a la connaissance, le pouvoir... et toutes ces choses, il est donc tout à fait naturel d'affirmer et de conclure que l'essence divine de Dieu est par nature absolument libre et qu'Il possède iradah, ikhtiyar, la volonté, le libre-arbitre". En fait, Il possède le niveau le plus élevé de libre-arbitre.

[Dieu est donc] ni contraint de l'extérieur, ni acculé par d'autres ou par autre chose que Lui-même. Si nous disons que Dieu est Celui qui veut, le "mureed", si l'on dit que Dieu est Celui qui veut, cela signifie qu'Il a la liberté parfaite de vouloir tout ce qu'Il désire. C'est donc ce que nous entendons en disant qu'Il possède le libre-arbitre. Il peut faire tout ce qu'il veut ; il est le patron.

Répétons bien sûr qu'Il est le patron qui a la connaissance, la sagesse, la puissance et toutes ces choses. Il ne fera donc pas certaines choses en vain ; Il ne fera pas d'erreurs et ainsi de suite. L'Ayatullah Subhani continue en disant que le concept de "volonté" selon son sens conventionnel d'une faculté humaine qui naît dans le temps et se concrétise d'une façon progressive par la suite, [ce type de volonté] ne figure pas dans l'Essence divine.

Permettez-moi de m'arrêter un instant de lire et d'expliquer cela. Selon l'auteur, "nous devons garder une chose à l'esprit". Je ne vais pas lire le reste du texte car il est un peu compliqué et peut prêter à confusion. Permettez-moi de vous l'expliquer en termes plus simples. Selon l'auteur, lorsque nous considérons notre volonté, frères et sœurs, lorsque je veux faire quelque chose, quand je décide de faire quelque chose et que je le fais, cela prend du temps ; il s'agit de quelque chose de graduel. N'est-ce pas ? Par exemple : je désire aller dans un restaurant en particulier. Qu'est-ce que je dois faire ? Dans cette région du monde, la première chose que je fais est probablement d'aller sur zabihah.com ou quelque chose d'équivalent, pour voir si ce restaurant est halal ou non. Ensuite, lorsque je découvre qu'il est halal, je commence à prendre ma décision.

Ma volonté - mon libre-arbitre - se met maintenant à fonctionner. Avant cela, j'étais à 0% en ce qui concerne ma décision de partir et maintenant je suis à 50%. Mais je ne suis pas encore à 100%. Que fais-je ensuite ? Je vais lire les critiques sur le restaurant. Ce n'est pas parce qu'il est halal que je vais y aller. Cela était peut-être le cas y a quinze ans ou peut-être 20 ans. C'était une époque où il n'y avait pas beaucoup de restaurants halal.

Mais maintenant, vous avez plusieurs options, surtout si vous vivez à Houston ; il y a beaucoup de restaurants halal là-bas. Cela est également à Dearborn, bien sûr et dans toute l'Amérique. Mais ce n'est pas le sujet du moment. Vous savez, comme vous pouvez le voir, je me laisse distraire très facilement. Très bien. Donc, je suis à 50% d'une décision... pour faire quoi ? Pour aller dans ce restaurant ; je suis seulement à 50 %. Pour quelle raison ne suis-je pas à 100% ?

La raison est que je dois lire les critiques ; parce que j'ai de nombreux choix. Je vais regarder autour de moi et voir quel restaurant a les meilleures critiques ; c'est ce que je vais faire. Maintenant, j'ai lu les critiques à propos de ce restaurant et elles sont bonnes. 4,5 étoiles sur 5 étoiles par 200 personnes qui donnent leur avis.

Maintenant je suis à 75% de ma décision ; mais je ne suis toujours pas à 100%. Pourquoi ? Parce que d'accord, ce restaurant est halal ; cela fait 1. Bien. 2, il a d'excellentes critiques ; 3, il propose du steak. Le steak est génial, vraiment, le steak est génial et je n'ai jamais mangé de steak ! Je veux essayer. Mais attendez une minute, j'ai entendu dire que le steak peut parfois être très cher. Ainsi, je suis à 75% mais je vais quand même attendre. Que vais-je faire ? Je vais regarder les prix également. Je vais regarder les prix et voir si cela vaut le coup ou pas pour moi.

Donc, je regarde les prix. Les prix semblent très raisonnables. Ainsi, de 75 % d'une décision, j'arrive maintenant à 100 %. Donc maintenant, j'ai pris ma décision. Ma volonté, mon pouvoir de décision et mon libre-arbitre ont été mis en œuvre et je suis arrivé à la conclusion que je vais faire quelque chose maintenant. Ah, cette soeur nous dit qu'à New York il existe également beaucoup de restaurants halal. C'est vrai, cela est vrai ; il y a beauccoup de restaurants halal ici aussi.

Frère Bilaal vient de nous rejoindre ; je sais qu'il est de Dearborn et qu'ils sont à fond dans la nourriture halal là-bas aussi. À Dallas également il existe plusieurs options, al-Hamdulil-Lah. Très bien. Je suis à 100% maintenant, mais il m'a fallu du temps avant d'y parvenir ; cela fut quelque chose de graduel pour que je prenne une décision et exerce mon libre arbitre. Regardez cela : dès l'instant où je commence à parler de restaurants, le nombre de personnes qui nous écoutent augmente ; MashaAllah. Donc il m'a fallu du temps [avant de prendre ma décison].

C'est ce que Ayatullah Subhani désire dire : il s'agit de quelque chose de graduel. Permettez-moi de lire l'anglais encore une fois pour vous. Selon l'auteur, le concept de "volonté", selon son sens conventionnel d'une faculté humaine qui naît dans le temps et se concrétise d'une façon progressive par la suite - j'ai donc une volonté-puissance qui prend du temps pour être progressivement actualisée - ne figure pas dans l'Essence divine. En d'autres termes, ce type de volonté ne peut pas être attribué à Dieu, à Allah Subhana wa Ta'ala. On ne peut pas dire qu'Allah a une volonté comme nous l'avons.

Pour nous, afin de concrétiser ou de mettre en œuvre notre volonté, nous avons besoin de temps ; il s'agit d'un processus graduel. Cependant pour Lui, cela est différent. De quelle façon est-ce différent pour Lui ? Permettez-moi de relire ce passage. Pour Allah Subhana wa Ta'ala ; selon l'auteur, nous avons les paroles des Ahl al-Bayt, destinées à éviter l'erreur et la déviation, destinées à nous empêcher de faire cette erreur de penser que pour Dieu aussi, Sa volonté est graduelle et prend du temps avant d'être concrétisée et réalisée. Selon l'auteur, pour éviter cette erreur et cette déviation, nous avons des hadiths. Que nous apprennent les hadiths ? Que la volonté de Dieu est identique à l'accomplissement et à la réalisation de l'acte lui-même.

Permettez-moi d'expliquer cela maintenant. Pour nous, frères et sœurs, vouloir quelque chose prend du temps. Après l'avoir voulu, nous devons faire cette chose maintenant ; cela est graduel. Même une seconde est graduelle ; même une seconde est lente. Pour Allah Subhana wa Ta'ala, cela est différent. En fait, il n'y a pas de temps en ce qui concerne Allah. Ainsi, lorsque Allah désire quelque chose, cela ne signifie pas qu'Il le désire et qu'ensuite cela se produit.

Sa volonté à vouloir une chose équivaut à la réalisation [de cette chose]; ceci est très important. "Idha aradha shay'an an yaqul lahu kun fa yakun" (36:82), est métaphorique frères et sœurs ; cela est métaphorique. Lorsque nous apprenons dans le Coran qu'Allah désire quelque chose, tout ce qu'Il a besoin de faire est de dire "Que cela soit" et cela vient à l'existence et est créé, cela est métaphorique. Cela ne signifie même pas que Dieu doive réellement verbaliser [ce qu'Il désire faire] car de fait, cela prend du temps. C'est la raison pour laquelle selon les tafasir et les commentaires sur le Coran, lorsqu'Il dit "Je dis" - "Kun" - "Je dis : 'Sois' et cela est", cela signifie "Je désire cette chose" et lorsque Je la désire, cette chose "est". "Ma" volonté est égale à son existence à partir de la non-existence. Cela est extrêmement important.

Ainsi, frères et sœurs, ceci est important : essayons de catégoriser les deux concepts d'iradah et de volonté que nous avons expliqués. Nous avons abordé deux aspects principaux. Le premier concerne la volonté et le pouvoir de la volonté. Une personne qui réalise une certaine chose en utilisant le pouvoir de sa volonté est plus complète qu'une personne qui fait cette chose sous la contrainte et qui n'a pas de libre-arbitre ; cela est un aspect. Un autre aspect est celui selon lequel l'iradah peut avoir deux significations ; parfois vous désirez quelque chose, vous y pensez et ainsi de suite ; cela est lié à votre connaissance. D'autres fois, le fait de "vouloir" [une chose] signifie "créer" [cette chose].

Cela est le cas avec Allah Subhana wa Ta'ala. Ayatullah Subhani désire conclure maintenant ; selon lui, avec tout ce que nous avons dit jusqu'à maintenant, si nous disons que l'iradah est un des attributs de Dieu et si iradah - qui signifie "volonté" - veut dire que Dieu possède le libre-arbitre - c'est-à-dire qu'Il peut faire ce qu'Il désire - cela devient un des attributs de Son essence et non pas un des attributs d'action. Avant même qu'une chose existe, Il a le pouvoir de faire ce qu'Il désire.

Il s'agit donc d'un attribut divin de Son essence. Cependant, nous pouvons également considérer "Sa volonté" comme étant "Sa création des choses". Si nous pouvons le faire, la raison est que ce sont les hadiths qui le disent. De fait, selon les hadiths, lorsqu'Il désire quelque chose, cela signifie que cette chose se produit. Ainsi, si nous disons que "Son désir" et que "Sa volonté" sont équivalent à la création des choses, alors il est évident que ce désir, ce pouvoir de la volonté, cette iradah et ce ikhtiyar sont l'un de Ses sifat al-fa'l, c'est-à-dire l'un de Ses attributs d'action. Ainsi, tout dépend de la façon dont nous définissons ce terme.

Personnellement - et si vous me le demandez - je pense qu'il est évident que la volonté, c'est-à-dire "l'iradah" et "l'ikheetyar" représentent l'un des attributs divins de Son essence. Il est vrai que lorsqu'Il désire quelque chose, cette chose sera produite, créée. Cependant et en fin de compte, conceptuellement parlant, la volonté de Dieu est une chose et la création des choses par Dieu en est une autre. N'est-ce pas ?

Il est vrai que lorsqu'Il "veut", "vouloir" équivaut dans ce cas à une création. Mais cela est vis-à-vis du monde extérieur. C'est dans le monde extérieur que ces choses en représentent qu'une ; on ne peut pas les séparer. "Vouloir" quelque chose équivaut à la créer. Mais conceptuellement, Sa volonté - cette qualité de Son ikhtiyar et de Son iradah - fait partie de Son essence. S'Il la concrétise, s'Il l'exerce à travers l'acte de création, alors dans ce cas Sa création sera un sifat al-fa'l et ce sifat al-fa'l est une notion qui renvoie à Son sifat ad-dhat et à aux attributs de Son essence, comme je l'ai dit auparavant.

Les attributs de fa'l et d'action reviendront toujours aux attributs de dhat et aux attributs d'essence. À mon avis, il s'agit d'un exemple parfait pour illustrer cela. Le fait est que Sa création est un attribut de Son action et un de ses sifat al-fa'l. Cependant, afin de le posséder, il faut revenir à un de Ses sifat ad-dhat qui est Son ikhtiyar, Son iradah.

Bien. Je constate qu'il n'y a pas eu de questions ce soir, MashaAllah. Cela montre simplement quel bon travail je fais et que j'explique si clairement qu'il n'y a pas de questions, al-Hamdulil-Lah. Non, je plaisante ! En réalité, cela peut aussi vouloir dire que tout le monde est totalement désorienté. Mais non, InshaAllah cela n'est pas le cas. Nous avons donc parcouru l'article 37 ce soir ; cet article inclut quatre parties, quatre des principaux attributs de l'Essence de Dieu.

La semaine prochaine, nous passerons aux attributs d'action ou d'activité, tel que le livre utilise l'équivalent ce terme. [Ces attributs] sont le "takkalum", la parole de Dieu, le "sidq", la vérité et dire la vérité et la "hikma", la sagesse. Nous devrons donc d'abord voir quelle est la différence entre hikma et sagesse ; [notons que la] sagesse correspond également à la connaissance. Ce sont ces concepts que nous aborderons la semaine prochaine, InshaAllah. Nous couvrirons tout cela la semaine prochaine InshaAllah wa Ta'ala. Et après cela ? À vrai dire, je ne suis pas certain que nous pourrons couvrir d'autres choses.

InshaAllah, il se pourrait que la semaine prochaine nous passerons également en revue tous les sifat al-fa'l. Il y a des idées intéressantes que nous devons couvrir, InshaAllah. Oui, en fait, en les regardant maintenant, il y a vraiment des idées intéressantes, InshaAllah. Donc InshaAllah, jusqu'à la semaine prochaine, frères et sœurs, gardez-nous dans vos du'as et assurez-vous de nous écouter [la semaine prochaine]. Il y a égalememt le nouveau dépliant du mois de mars qui a été publié et vous pourrez voir les dates à l'intérieur.

Je serai disponible et j'aurai [avec vous] des sessions tous les mercredis du mois de mars, InshaAllah. Je sais que Sheikh Mahdi ne pourra pas assurer sa session lors d'une de ces semaines ; si je ne me trompe pas, il s'agit de la deuxième semaine du mois de mars. Jetez un coup d'œil sur la brochure et InshaAllah, partagez ces vidéos avec tous ceux qui selon vous pourraient en profiter également, InshaAllah. Merci beaucoup de m'avoir écouté ; à la semaine prochaine. Wa as-salamu alaikum, wa Rahmatullahi wa Barakatu.