Why We Have Ups And Downs In Our Spirituality
Bismillahi al-Rahman al-Rahim. La hawla walaa quwata illah bi Llahi al- 'Aliyyil 'Adheem. Alhamduli Llahi Rabbil a'lamin. Wa sallahu alaa Sayyidina wa Nabiyyina abil Qasimi il-Mustafa Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]. Wa aalihi at-tayyibin at-tahireen. La siyama baqiyati Llah fil ardhin, ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-sharif, faja'alana min a'waanihi wa ansaarihi.
It is a great blessing, an honour to be with you, in either Laylat ul-Qadr for some or day of Qadr for others. And we pray to Allah Subhanahu wa Ta'ala to accept all a'maal and du'as of mu'minin and mu'minaat in this night and give us tawfiq to InshaAllah witness many other, InshaAllah, nights of Qadr and add to our provision, InshaAllah.
This night, is the night of reflection, the night of thinking about our condition, our aims and planning and making sure that our planning would be according to the will of Allah Subhanahu wa Ta'ala and then praying that InshaAllah, our planning would be accepted by Allah and finalized by Allah Subhanahu wa Ta'ala and be in his final and decisive decree, InshaAllah. In his 'al-qadha al mubra'- the finalized decree of Allah Subhanahu wa Ta'ala.
For reflection, now, I thought, I would reflect on the du'a of the night of the twenty third, but then I remembered that last year actually we had this reflection and I checked and I found, Alhamduli-Llah, the lecture about the du'a of night of twenty third and du'a Faraj, which is recommended in this night,-' Allahuma kun li walliyyik al-hujjat ibn il-Hasan' is recommended tonight. So we talked about this last year Alhamduli-Llah.
Therefore I thought let us have reflection on a beautiful passage from du'a Abu Hamza. Du'a Abu Hamza ath-Thumali is very rich, as you know, and has many beautiful ideas. One part that is very moving is this part - 'Allahumma tub 'alayya hatta laa a'asiyak'- 'Oh Allah please return to me so that I would not disobey You.'
You remember we have said several times, that tawbah by us is surrounded by two tawbah from Allah. First He returns, tawbah means return. Taab Allahu 'alayhim li yatubu. So He returns to Us so that We return to Him and then He again returns by welcoming us and accepting our tawbah.
But we are requesting Allah Subhanahu wa Ta'ala that I want a change, I do not want just to be forgiven because if I am just forgiven means I go to the moment before sin and my condition in the moment before sin was not great because my 'yaqin'[certainty], my 'Imaan' [faith] were not that strong to stop me from sinning. So if you just take me a moment before sinning and you say your sin is forgiven, but I am the same person with the same condition, then again I may sin, but if my sin is forgiven, I am taken back, but my yaqin is increased, my ma'rifa is increased, then I am not going to commit sin.
Proper tawbah is a progress, not just to go to the moment before sin without any change in yourself. So we ask Allah to return to me, in the way that I would not sin anymore, I will not disobey you. So this return of Allah is to take me closer to Himself. So now my condition after this tawbah and return of Allah is better than what I used to be before sinning.
'Wa alhimni al-khayra wa al-'amala bih'. InshaAllah, my sin is forgiven, InshaAllah, I am not going to do ma'siyah[sin], but this is not enough. I need also to do righteous deeds, I need some 'hasanaat'. It is not just a matter of not sinning, I need also to have some hasanaat . So we ask Allah Subhanahu wa Ta'ala to inspire me, 'al-khayr wa al-'amala bih'- so inspire me for understanding what is good, what options of doing good I have and then also give me tawfiq, give me guidance so that I act upon it so I want to understand what is good and I want to also understand how to do it.
'Wa khash yataka'. I need 'muraaqabh [watching over myself], this 'muraaqabah' needs 'khashyah'- having awe towards Allah Subhanahu wa Ta'ala. 'Bi il-layli wa an-nahaar- day and night constantly, I should be mindful of Allah Subhanahu wa Ta'ala. How long? 'Maa abqaytani'- 'So day and night till end of my life.' 'Ya Rabb al-a'lamin. So you see how this sentence is referring to different dimensions of our success.
Then Imam says to Allah Subhanahu wa Ta'ala, why, whenever I think I have made some success, I have become a better person, like for example in this night of Qadr, InshaAllah, we have become better people, but why then I see my situation is not as stable and I face again some problems? And then he tries to explore different possibilities for that and make sure that we do not have them or if you have them, to fix them.
So he says: 'Allahumma inni kullama qultu qad tahayya'tu wata'abba'tu- 'Whenever I say that Alhamdulillah I am prepared, I am ready.' 'Wa qumtu li as-salaat bayna yadayka wa naajaytuk - 'And then I stand up for salaat before you and whisper to you.' So I think here there is a hint, that whenever you are ready and prepared, you embark on salaat and munaajat, yeah, because if you are spiritually prepared, so your first choice, your first preference is to talk to Allah Subhanahu wa Ta'ala.
So whenever I say to myself that I am prepared and ready and I stand up for salaat before you and whisper to you. 'Alqayta 'alayya nu'aasan idhaa anaa sallayt - 'then I see that I become sleepy when I am saying my prayer'. Because of 'tawhid afaa'li, it is attributed to Allah that you project this kind of sleepiness on me, but not that, it is tawhid afaa'li, not in the sense that Allah is trying to create problem for me, in the sense that this is the result of my own condition.
'Wa salabtani munaajaataka idha ana naajayt - So when I am saying prayer because prayer is wajib, I am going to say it anyway, then I become sleepy and because munaajaat is mustahab, then what happens is I do not do munaajaat. 'Salabtani munaajaataka idha ana naajayt. If we say that 'Salabtani' - means You took away from me munaajaat. 'Idha anaa naajayt' - means that whenever I want to whisper to You, I cannot do it. I do not have a feeling of doing it or it can mean that I do it, but the spirit of munaajaat is not there, I am just verbally saying something but this spirit of munaajaat is taken from me, I do not feel connected to You.
'Maa li kullama qultu qad saluhat sarirati wa qaruba min majaalisi at-tawaabina majlisi aradhat li baliyyatun'- 'What is wrong with me that whenever I say my 'sarirah'-my inner condition, my inner qualities have become good and my session has become close to the session of tawwaabin. Tawwaabin are people that Allah loves them - 'Inn Allaha yuhibbu at-tawwaabin'. I become hopeful that I am also close to them, I cannot say I'm tawwab, but at least I am close to them.
But what happens is when I think that 'saluhat sarirati qaruba min majaalisi -tawwaabin majlisi aradhat li baliyyatun- 'then a problem, a 'baliyyah'- a kind of calamity or a kind of trial' happens to me and as a result 'azaalat qadami'- 'then my feet will collapse, stumble.' 'Wa haalat bayni wa bayna khidmatika sarmadi'- 'and this baliyyah would stand between me and Your service, It becomes a barrier, I cannot serve You.
Then after explaining this condition, Imam tries to explore possibilities of the reasons why I have reached this point that I cannot say Salaat properly. I do not whisper to You and I cannot not serve You as I like. So few problems can be there and we have to check whether these problems are applicable to us also or not. If we have these problems we have to fix, if you do not have these problems, we have to make sure that we do not get it in future.
Number one, 'la'allaka an baabika tarrattani wa 'an khidmatika nahayt - 'maybe You have rejected me from Your gate and have sent me away from Your service.' This is very bad, terrible, because this one means that I am rejected, naudhu bi-Llah. Perhaps the other ones are not as difficult as this, there are problems, but this one seems to be very hard because Allah to send someone away from His gate and to be rejected is very severe.
Number two, 'aw la'allaka ra'aytani mustakhiffan bi haqqiqa fa aqsaytani'-'Maybe You have found me underestimating Your rights and therefore You have sent me away, sent me far.' We should observe rights of Allah upon us, the right of being worshipped, the right of being obeyed, the right of being respected. So maybe You have seen I am not careful about these rights and therefore You have sent me away.
'Aw la'allaka ra'aytani mu'ridhan ank faqallaytani'- 'Or maybe You have found me I am turning away from You, I have no interest, no eagerness to come to You, therefore You have been displeased with me, You do not like me.'
'Aw la'allaka wajadtani fi maqaami al-kaadhibin fa rafadhtani'- 'or maybe when I am standing for salaat before You, when I want to do munaajaat with You, You find me a liar, I say -'Iyyaaka na'budu wa iyyaaka nas'ta'in' but You find me that I am lying, I worship others, I ask for help from others, so maybe You have found me a liar about these things that I am saying in salaat or a liar about my own words, my own speech, etc. So it shows that truthfulness is very important.
'Aw la'allaka ra'aytani ghayra shaakiri-li na'maaika fa harramtani'- One reason for being Mahrum, for being deprived, is not to be grateful. We always said, Shukr is a key for success in dunya and akhirah, so if I am not grateful, then my Salaat will be affected, my munaajaat will be affected.
'Aw la'aallaka faqadtani min majaalis al-'ulamaa fa khadhaltani'. It is very beautiful, it's very important for 'Kawthar Learning Circle'. ' Maybe You have found me missing in the gatherings of 'Ulamaa and therefore 'fa khadhaltani - You have abandoned me, You have not helped me.' Khadhalah'- We have in hadith Ghadir - 'wa an-sur man nasara wakhdhul man khadhalah.' Khadhalah is opposite to 'nasara' means not to help, to leave, to forsake, to abandon.
So one reason that your salaat may not be connected, your munaajaat may not happen is that you have not been attending gatherings of 'Ulamaa. Perhaps it means, it does not mean that when 'Ulamaa meet I should go to the meeting of 'Ulamaa, the council of 'Ulamaa. The 'Ulamaa have lectures, have circles, have gatherings that they connect with people, people go and learn, people ask questions, you do not find me, you did not find me attending these gatherings, these sessions, these classes of 'Ulamaa therefore 'fa khadhaltani'.
So this shows that if you want the help of Allah, if you do not want to be 'makhdhul', you need to seek knowledge from proper scholars. It is very important, otherwise your salaat, your munaajaat all will be affected, Allah wants you to be with such people. Even as you know, Hadith says-' an-nadharu ilaa baab il-a'limi 'ibaadah'- 'Even if you look at the door of the house of 'Aalim it is 'Ibaadah', looking at the face of 'Aalim is Ibaadah.
'Aw la'alllaka ra'aytani fi 'l-ghaafilin fa man rahmatika aayastani'- 'or maybe instead of going to the meeting of 'Ulamaa you have found me where? You have found me among ghaafilin - among heedless people. You see, I am meeting and spending time with people who are heedless. 'Faman rahmatika aayastani,'- 'so You have made me disperse from Your mercy.' It shows that if we mix too much with people who are heedless, then we become heedless, then we cannot receive properly 'Rahma' of Allah, rahma of Rahimiyyah.
'Aw la'alllaka ra'aytani aalifa al-majaalis al-battaalin, fa bayni wa baynahu, khallaytani'- Or maybe You have found me that I am not just among ghaafilin, for example, I attend the gatherings of 'battaalin'- those who are engaged in absurd conversation and doing different things which are not useful, no serious purpose. Battaal- they are people of, wasting their time in falsehood. So maybe You have found me in their gatherings, therefore 'fa bayni wa baynahum khallaytani'-'then You have left me to them.' You have let me to be with them.
'Aw la'allaka lam tuhibba an tasma'a du'a iy fabaa'adni'-'or maybe you do not like to hear my salaat, my du'a. What do you think can cause someone's voice not to be loved by Allah? it is a very important question. Hadith says one reason that du'a can be sometimes not always not answered quickly is because Allah loves this person's voice, so Allah says to malaa'ikah "don't give him his haajaat quickly because I love his voice". But sometimes someone's voice is not loved and Allah says " give his haajaat quickly so that he doesn't call Us again". So there are people that Allah loves their voice, there are people that Allah does not love their voice.
What do you think can be reason or reasons for not being loved? I think the most important one is not to be truthful, if you are not telling the truth, then your mouth will be affected, your speech would be affected, and therefore, even if with the same mouth you make du'a, this du'a is not important. Du'a of someone who easily tells lies, du'a of someone who makes mockery, du'a of someone who is not serious, just keeps everything as a joke and never gets anything serious in his life. People who do not keep their promises. Their du'a is not nice because it comes from someone who has no appreciation for truth, no appreciation for what he says.
It is very bad that if I do not value my own words and therefore I say things that I do not believe, this means you do not value your own words. Someone who has value for his words when he says something, he makes sure that it is true. And if it is a promise, he makes sure that it happens because he has value for his words. Such people Allah loves their voice because their voice is always in compliance with truth and with fairness, with justice.
'Aw la'allaka bi jurmi wa jarirati kaafaytani'- 'or maybe I have issues, I have crimes, I have sins that as a result, as a punishment, my Salaat is affected.' So your Salaat is somehow like a blood test, when you have a blood test, then those who are familiar, the technicians, the doctors, by few tests, they can understand your illnesses or maybe lack of illnesses, you can say you are healthy.
If you want to understand your own spirituality, one of the tests is, like a blood test for your body, is your salaat. How do you feel before salaat and at the time of salaat and after salaat? With these conditions being checked, we can understand many, many things about our spirituality, many things about our problems. Salaat is somehow a display of many things about us, our 'aqidah, our taqwa, our acquaintance with Allah Subhanahu wa Ta'ala, our ability to control our mind, lots of things should be together so that you will have a deep and tranquil salaat.
And if there are issues like you do not attend meetings of 'Ulamaa, you are befriending ghaafilin - those who are heedless, you attend the gatherings of battaalin or previous ones that I am a liar or I am not grateful, I have turned away from Allah, all these affect my salaat.
'Aw la'allaka bi qillata hayaai minka jaazaytani'-'Or maybe You did not find 'hayaa' in me, I do not have positive shame, that sense of shame which is moral, I do not have it.' This also affects my Salaat.
'Fa in 'afawta ya Rabbi fa taala maa 'afawta an il-mudhnibina qabli'-Then we say to Allah, 'we expect your forgiveness, please, but not because I deserve, if You forgive me, I am not the first person.' 'Taala maa 'afwata an il-mudhnibin'- 'It has been long practice that You have forgiven sinful people before me.'
'La anna karamaka ay Rabbi yajillu 'an mukhafaat il-muqas'-'because Your generosity, Your Honour, the way of honouring people is too good to let You be punishing the people who are guilty. Your 'karam' does not let You to punish people who are guilty, as long as there is a chance to forgive, to ignore, to compromise, You do not punish anyone.' And then Imam continues. A beautiful part of du'a is this section.
So what I want to suggest that we can do InshaAllah in this Laylat ul-Qadr is to check these things and see which one or ones are applicable to us and then try to plan in the way that we avoid these problems and in particular, not to be 'mustafkhiffan bi haqqiq'. Try to revere, to respect Allah Subhanahu wa Ta'ala be very respectful to Allah's rights, try not to turn away from Allah Subhanahu Ta'ala. Even if you have committed sins still, we should not, feel shy to talk to him. It is better to talk to Him, it is better to go to Him.
Like someone, the doctor told him, you have to listen carefully, not to take, for example, this food. You have such illness, so you must avoid this food. I did not avoid, I took that food and now I feel much worse, maybe then I say, I feel embarrassed to go to the doctor and say this is my condition because I did not take his advice. So I say, I do not go to the doctor, but this is wrong, go back to doctor, even if you did not listen to him, apologize and ask for advice.
So if we have gone away from Allah, we should not do 'i'raz 'ani-Llah', we should go back because the solution is there. If we feel embarrassed to go back, this is not a positive 'hayaa', this is wrong 'hayaa'. We have to go back to Him, we should feel embarrassed not to go back to Him.
Avoiding sins, especially here, sins like not being truthful. Lying is very shameful for a believer to tell lies because Allah is al-Haqq and we have to be truthful.
Gratefulness, gratitude is also very important in this night of Qadr. We should ask Allah to be among people who are grateful.
To meet 'Ulamaa, godly scholars, benefit from their knowledge, benefit from their experiences, from their taqwa, and avoiding being with ghaafilin because ghaflah sometimes is a spreading, infectious disease. If you are with people who are heedless and always think about dunya or other things, you may get affected. Even if you are alert, little by little, you may get affected and become like them.
'Hayaa' is very important, one of the important qualities in Islam is 'hayaa' to the extent that according to a hadith, we can say hayaa is one of the characteristics of Islam. Islam is a religion of hayaa. Hayaa with respect to Allah, with respect to the Prophet, Imams, people, even respect to yourself, even if you are alone. There are things that out of hayaa you should not do.
I stop here because every moment of this night is very important. I hope this little contribution would help you and help me in being able to prioritize which qualities we should try to have or maintain and InshaAllah, then work for that InshaAllah.
May Allah be always with you and accept your a'maal, your du'as in this night and may our Imam be happy with us and may we be source of, InshaAllah, joy and pride for our Imam, bi idhni Llah.
Bismillahi al-Rahman al-Rahim, la hawla walaa quwata illah bi Llahi al- 'Aliyyil 'Adheem, Al Hamdu Lillahi Rabbil a'lamin wa Sal Allahu 'ala Sayyidina wa Nabiyyina Abil Qasimi Il-Mustafa Muhammad [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad] wa aalihi at-tayyibin at-tahireen. La siyama Baqiyati Illah fil ardhin, ajal Allahu Ta'ala farajahu ash-sharif, faja'alana min a'waanihi wa ansaarihi.
Het is een grote zegen en eer om met jullie te zijn, in ofwel Laylat ul-Qadr voor sommigen of dag van Qadr voor anderen. En we bidden tot Allah Subhanahu wa Ta'ala om alle A'maal en Du'as van mu'minin en mu'minaat in deze nacht te accepteren en ons tawfiq te geven om InshaAllah [God-Willend] getuige te zijn van vele andere, In'sha'Allah, Nachten van Qadr en onze voorzieningen [voor Al Akhira of het Latere Leven] aan te vullen, In'sha'Allah.
Deze nacht, is de nacht van reflectie, de nacht van nadenken over onze toestand, onze doelen en planning. En ervoor zorgen dat onze planning zou zijn volgens De Wil van Allah Subhanahu wa Ta'ala zou zijn. En dan met Du'a (smeekgebed) dat In'sha'Allah: onze planning zou worden aanvaard door Allah en afgerond door Allah Subhanahu wa Ta'ala en in zijn definitieve en beslissende besluit zou zijn, In'sha'Allah. In zijn 'al-qadha al mubra'- het gefinaliseerde besluit van Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Voor reflectie, nu, dacht ik, ik zou reflecteren op de Du'a van de nacht van de drieëntwintigste, maar toen herinnerde ik me dat we eigenlijk vorig jaar deze reflectie hadden en ik controleerde en ik vond, Alhamduli-Llah, de lezing over de Du'a van de nacht van de drieëntwintigste en Du'a Faraj, die wordt aanbevolen in deze nacht,-' Allahuma kun li walliyyik al-hujjat ibn il-Hasan' wordt vanavond aanbevolen. Dus we hebben hier vorig jaar over gesproken Alhamduli-Llah.
Daarom, dacht ik, laten we reflectie hebben over een mooie passage uit Du'a Abu Hamza. Du'a Abu Hamza ath-Thumali is zeer rijk, zoals je weet, en heeft vele mooie ideeën. Een deel dat erg ontroerend is, is dit deel: - 'Allahumma tub 'alayya hatta laa a'asiyak'- 'Oh Allah keer alstublieft naar mij terug, zodat ik U niet ongehoorzaam zou zijn.'
Weet je nog dat we verschillende keren hebben gezegd dat: Tawbah [Berouw] gaat over twee tawbas van Allah. Eerst keert Hij terug, Tawbah betekent terugkeer; taab Allahu 'alayhim li yatubu. Dus Hij keert terug naar ons zodat wij naar Hem terugkeren en dan keert Hij opnieuw terug door ons te verwelkomen, en onze Tawbah te accepteren.
Maar, wij vragen Allah Subhanahu wa Ta'ala dat ik een verandering wil, ik wil niet alleen maar vergeven worden. Want als ik alleen maar vergeven wordt, dan ga ik naar het moment vóór [het plegen van] de zonde. En mijn toestand in het moment vóór de zonde was niet geweldig. Omdat mijn 'Yaqin' zekerheid, [in Allah en Zijn Religie], mijn 'Imaan' [geloof] niet zo sterk waren om mij te weerhouden van zondigen. Dus als je me alleen een moment voor het zondigen neemt en je zegt dat je zonde vergeven is, maar ik ben dezelfde persoon met dezelfde conditie, dan kan ik opnieuw zondigen. Maar als mijn zonde vergeven is, ik word teruggenomen, maar mijn Yaqin is verhoogd, mijn ma'rifa is verhoogd, dan ga ik geen zonde begaan.
Juiste Tawbah is: een vooruitgang, niet om alleen maar naar het moment voor de zonde te gaan zonder enige verandering in jezelf. Dus we vragen Allah om tot mij terug te keren op zo een manier dat ik niet meer zou zondigen, ik zal U niet ongehoorzaam zijn. Dus deze terugkeer van Allah is om mij dichter bij Hemzelf te brengen. Dus, nu is mijn toestand, na deze tawbah en terugkeer van Allah, beter dan wat ik was voordat ik zondigde.
'Wa alhimni al-khayra wa al-'amala bih'. Oké, In'sha'Allah is mijn zonde vergeven, In'sha'Allah zal ik geen ga geen ma'siyah[zonde] doen, maar dit is niet voldoende. Ik moet ook rechtvaardige daden doen, ik heb wat 'hasanaat' nodig. Het is niet alleen een kwestie van niet zondigen, ik moet ook een aantal hasanaat hebben. Dus vragen we Allah Subhanahu wa Ta'ala om mij te inspireren Al Khayr, dus inspireer mij om: te begrijpen wat goed is, welke mogelijkheden ik heb om goed te doen. En geef mij dan ook tawfiq, geef mij leiding, zodat ik ernaar handel. Dus, ik wil begrijpen wat goed is en ik wil ook begrijpen hoe ik het moet doen.
'Wa khashyataka'. Ik heb 'muraaqabh nodig, deze 'muraaqabah heeft 'khashyah' nodig - ontzag hebben voor Allah Subhanahu wa Ta'ala. 'Bi il-layli wa an-nahaar- dag en nacht constant, moet ik bedacht zijn op Allah Subhanahu wa Ta'ala. Hoe lang? 'Maa abqaytani'- 'Dus dag en nacht tot het einde van mijn leven.' 'Ya Rabb al-a'lamin. Dus je ziet hoe deze zin verwijst naar verschillende dimensies van ons Succes.
Dan zegt Imam (Vrede Zij Met Hem) tegen Allah Subhanahu wa Ta'ala, waarom, telkens als ik denk dat ik wat succes heb geboekt, dat ik een beter mens ben geworden, zoals bijvoorbeeld in deze nacht van Qadr, In'sha'Allah, zijn wij betere mensen geworden. Maar waarom zie ik dan dat mijn situatie niet stabiel is? En ik weer met bepaalde problemen te maken krijg? En dan probeert hij verschillende mogelijkheden daarvoor te onderzoeken en ervoor te zorgen dat we ze niet hebben, of als je ze hebt om ze te verhelpen.
Dus zegt hij: 'Allahumma inni kullama qultu qad tahayya'tu wata'abba'tu- Telkens wanneer ik zeg dat "Alhamdulillah ik bereid ben, ik ben er klaar voor" 'Wa qumtu li as-Salaat bayna yadayka wa naajaytuk - En dan sta ik voor u op voor de Salaat en fluister u toe. Dus ik denk dat hier een hint is, dat wanneer je klaar en voorbereid bent, je begint aan Salaat en munaajat [gefluisterde smeekgebeden/], ja, want als je geestelijk voorbereid bent, dus je eerste keuze, je eerste voorkeur is om te praten met Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Dus wanneer ik tegen mijzelf zeg dat ik voorbereid en klaar ben en ik sta op voor de Salaat voor U en fluister U in. 'Alqayta 'alayya nu'aasan idhaa anaa sallayt - 'dan zie ik dat ik slaperig word als ik mijn gebed uitspreek'. Vanwege 'tawhid afaa'li, wordt het aan Allah toegeschreven dat jij dit soort slaperigheid op mij projecteert, maar niet dat, het is tawhid afaa'li, niet in de zin dat Allah probeert problemen voor mij te creëren, in de zin dat dit het resultaat is van mijn eigen toestand.
'Wa salabtani munaajaataka idha ana naajayt - Dus wanneer ik het gebed zeg omdat het gebed wajib is, ik ga het toch zeggen, dan word ik slaperig en omdat munaajaat mustahab is, dan is wat er gebeurt dat ik geen munaajaat doe. 'Salabtani munaajaataka idha ana naajayt. Als we zeggen dat 'Salabtani' - betekent dat U munaajaat van mij wegnam. 'Idha anaa naajayt' - betekent dat wanneer ik U wil toefluisteren, ik het niet kan doen. Ik heb niet het gevoel dat ik het doe. Of het kan betekenen dat ik het doe, maar de geest van munaajaat is er niet; ik zeg alleen verbaal iets maar deze levenskracht van munaajaat is van mij weggenomen, ik voel mij niet verbonden met U.
'Maa li kullama qultu qad saluhat sarirati wa qaruba min majaalisi at-tawaabina majlisi aradhat li baliyyatun'- 'Wat is er met mij aan de hand dat telkens wanneer ik mijn 'sarirah' zeg - mijn innerlijke toestand, mijn innerlijke kwaliteiten, zijn goed geworden en mijn sessie is dicht bij de sessie van Tawwaabin gekomen. Tawwaabin zijn mensen die Allah liefheeft: - 'Inn Allaha yuhibbu at-tawwaabin' [Allah houdt van de Berouwers/Spijtbetuigers]. Ik ben hoopvol geworden dat ik ook dicht bij hen ben. Ik kan niet zeggen dat ik Tawwab ben, maar ik ben tenminste dicht bij hen.
Maar wat er gebeurt is: wanneer ik denk dat "saluhat sarirati qaruba min majaalisi tawwaabin majlisi: aradhat li baliyyatun", dan overkomt mij een probleem, een 'baliyyah'- een soort ramp of een soort beproeving en als gevolg daarvan 'azaalat qadami'- 'dan zullen mijn voeten bezwijken, struikelen.' 'Wa haalat bayni wa bayna khidmatika sarmadi'- 'en deze baliyyah zou tussen mij en Uw dienst staan. Het wordt een barrière, ik kan U niet dienen.
Dan, na deze toestand uitgelegd te hebben, probeert Imam [V] de mogelijkheden te onderzoeken van de redenen waarom ik dit punt bereikt heb dat ik de Salaat niet behoorlijk kan zeggen, ik kan U niet toefluisteren en ik kan U niet dienen zoals ik wil. Er kunnen zoveel problemen zijn en we moeten nagaan of deze problemen ook op ons van toepassing zijn of niet. Als wij deze problemen hebben, moeten wij ze oplossen. Als we deze problemen niet hebben, moeten wij ervoor zorgen dat wij ze in de toekomst niet krijgen.
Nummer één, 'la'allaka an baabika tarrattani wa 'an khidmatika nahhayt - 'misschien hebt U mij afgewezen van Uw poort en hebt U mij weggestuurd van Uw dienst.' Dit is zeer beroerd, verschrikkelijk, want deze houdt in dat: ik verworpen ben, naudhu bi-Llah [We zoeken onze toevlucht bij De God]. Misschien zijn de andere niet zo zwaar als deze, [ja] er zijn problemen, maar deze lijkt erg moeilijk te zijn omdat Allah om iemand weg te sturen van Zijn poort en om afgewezen te worden zeer ernstig is.
Nummer twee, 'aw la'allaka ra'aytani mustakhiffan bi haqqiqa fa aqsaytani'-'Misschien hebt U mij Uw rechten zien onderschatten. En daarom hebt U mij weggestuurd, mij ver gestuurd.' Wij behoren de Rechten van Allah op ons in acht nemen en opvolgen. Het Recht om aanbeden te worden, het Recht om gehoorzaamd te worden, het Recht om gerespecteerd te worden. Dus, misschien hebt U gezien dat ik niet voorzicht ben betreffende deze Rechten en dus hebt U mij Weggezonden.
'Aw la'allaka ra'aytani mu'ridhan ank faqallaytani'- 'Of misschien hebt U ontdekt dat ik mij van U afkeer, ik heb geen belangstelling, geen verlangen om tot U te komen. Dus bent U niet tevrederen over mij, U vindt mij niet leuk.'
'Aw la'allaka wajadtani fi maqaami al-kaadhibin fa rafadhtani'- ' Of misschien, wanneer ik voor U sta voor de Salaat, wanneer ik Munaajaat met U wil doen, vindt U mij een leugenaar! Ik zeg -'Iyyaaka na'budu wa iyyaaka nas'ta'in', maar U bevindt mij dat ik lieg, ik aanbid anderen, ik vraag om hulp van anderen. Dus misschien hebt U mij een leugenaar bevonden over deze dingen die ik zeg in de Salaat of een leugenaar over mijn eigen woorden, mijn eigen spraak, et cetera. Dus het laat dus zien dat waarachtigheid erg belangrijk is.
'Aw la'allaka Ra'aytani Ghayra shaakiri li-Na'maaika, fa Harramtani'- Een reden om Mahrum te zijn, om ontnomen te zijn, is niet dankbaar zijn. Wij hebben altijd gezegd; Shukr is een sleutel voor Succes in Dunya [wereldse] en Akhirah. Dus als ik niet dankbaar ben, dan zal mijn Salaat worden beïnvloed, mijn Munaajaat zal worden beïnvloed.
'Aw La'aallaka Faqadtani min Majaalis Al-'Ulamaa, fa Khadhaltani'. Het is heel mooi. Het is heel belangrijk voor 'Kawthar Leerkring'. ' Misschien hebt U mij vermist gevonden in de bijeenkomsten van 'Ulamaa, en daarom; 'fa Khadhaltani - U hebt mij [misschien] laten varen, U hebt mij niet geholpen.' Khadhalah'- We hebben in Hadith Ghadir - 'wa Ansur man nasara Wakhdhul man khadhalah.' Khadhalah is tegenovergesteld aan 'nasara'. Het betekent: niet helpen, verlaten, begeven, laten varen.
Dus, één reden dat je Salaat mogelijkerwijs niet verbonden is, je Munaajaat misschien niet gebeurt, is: dat je bijeenkomsten van 'Ulamaa [geleerde] niet hebt bijgewoond. Het betekent niet dat wanneer 'Ulamaa bijeenkomen ik naar de bijeenkomst van 'Ulamaa moet gaan, de Raad van 'Ulamaa. Nee, het betekent; de 'Ulamaa hebben lezingen, hebben cirkels, hebben bijeenkomsten waarin zij in contact komen met mensen, mensen gaan en leren, mensen stellen vragen. U vond mij niet deze bijeenkomsten bij te wonen, deze sessies, deze lessen van 'Ulamaa, daarom 'fa khadhaltani'.
Dus dit toont aan dat als je de hulp van Allah wilt, als je niet 'makhdhul' wilt zijn, je kennis moet zoeken bij de juiste geleerden. Het is erg belangrijk, anders zal je Salaat, je munaajaat allemaal [negatief] beïnvloed worden, Allah wilt [juist] dat je met zulke mensen bent. Zelfs, zoals je weet, de Hadith zegt-' an-nadharu ilaa baab il-a'limi 'ibaadah'- 'Zelfs als je kijkt naar de deur van het huis van 'Aalim [een geleerde] is het 'Ibaadah' [aanbidding van Allah], kijken naar het gezicht van 'Aalim is Ibaadah.
'Aw la'alllaka ra'aytani fi 'l-Ghaafilin fa man rahmatika aayastani'- 'of misschien in plaats van naar de bijeenkomst van 'Ulamaa te gaan heb je me gevonden, waar? Je hebt mij gevonden tussen de Ghaafilin - tussen de achteloze mensen. Zie je, ik ontmoet en breng tijd door met mensen die achteloos zijn. 'Faman rahmatika aayastani,'- 'dus U hebt mij uiteengejaagd van Uw Barmhartigheid.' Het laat zien dat als we ons te veel mengen met mensen die achteloos zijn, dan worden we achteloos! En wanneer we achteloos worden, dan kunnen we niet behoorlijk 'Rahma' van Allah ontvangen; Rahma van [het woord] Rahimiyyah.
'Aw la'alllaka ra'aytani aalifa al-majaalis al-Battaalin, fa bayni wa baynahu, khallaytani'- Of misschien hebt U mij gevonden dat ik niet alleen tot bijvoorbeeld de Ghaafilin behoor, ik woon [zelfs] de bijeenkomsten bij van 'Battaalin'- degenen die zich bezighouden met absurde conversatie en het doen van verschillende dingen die niet nuttig zijn, geen serieus doel hebben. Battaal- zij zijn mensen van, verspillen hun tijd in leugenachtigheid. Dus misschien hebt U mij gevonden in hun bijeenkomsten, daarom 'fa bayni wa baynahum khallaytani'-'dan hebt U mij aan hen overgelaten.
' U hebt mij bij hen laten zijn.
'Aw la'allaka lam tuhibba an tasma'a Du'a iy fabaa'adni'-'of misschien hou je er niet van om mijn Salaat, mijn Du'a te horen! Wat denk je dat de oorzaak kan zijn dat iemands stem niet geliefd is bij Allah? Het is een zeer belangrijke vraag. Weet je, Hadith zegt dat één rede dat Du'a mogelijk, soms [en] niet altijd, niet snel beantwoord worden, is omdat Allah houdt van de stem van deze persoon. Dus, Allah zegt tegen Malaa'ikah [Engelen] geef hem niet snel zijn Haajaat [wensen] snel, want ik hou van zijn stem".
Maar soms is iemands stem niet geliefd en zegt Allah: "Geef zijn haajaat snel, zodat hij Ons niet meer (be)roept". Dus er zijn mensen waar Allah van hun stem houdt, er zijn mensen waar Allah niet van hun stem houdt.
Wat denk je dat de reden of redenen kunnen zijn om niet geliefd te zijn? Ik denk dat de belangrijkste is om niet waarheidsgetrouw te zijn, als je niet de waarheid vertelt, dan zal je mond worden aangetast. Je spraak zou worden aangetast. En daarom, zelfs als je met dezelfde mond Du'a maakt, deze Du'a is niet belangrijk. Du'a van iemand die gemakkelijk leugens vertelt, Du'a van iemand die de spot drijft, Du'a van iemand die niet serieus is, gewoon alles als een grap houdt en nooit iets serieus in zijn leven [voor elkaar] krijgt.
Mensen die hun beloftes niet nakomen. Hun Du'a is niet mooi omdat het afkomstig is van iemand die geen waardering heeft voor de waarheid, geen waardering voor wat hij zegt.
Het is heel slecht dat, als ik geen waarde hecht aan mijn eigen woorden en ik daarom dingen zeg die ik niet geloof; dit betekent dat jij geen waarde hecht aan je eigen woorden! Iemand die waarde hecht aan zijn woorden als hij iets zegt, zorgt ervoor dat het waar is. En als het een belofte is, dan zorgt hij ervoor dat het gebeurt. Omdat hij waarde heeft voor zijn woorden. Zulke mensen houdt Allah van hun stem omdat hun stem altijd in overeenstemming is met de waarheid en met eerlijkheid, met rechtvaardigheid.
'Aw la'allaka bi jurmi wa jarirati kaafaytani'- 'of misschien heb ik problemen, ik heb misdaden, ik heb zonden dat als gevolg, als een straf, mijn Salaat wordt beïnvloed.' Dus je Salaat is op de een of andere manier als een bloedtest. Wanneer je een bloedtest laat doen, dan kunnen degenen die er mee bekend zijn; de technici, de doktoren; door weinig tests kunnen ze je ziektes begrijpen. Of misschien het gebrek aan ziektes, je kunt zeggen dat je gezond bent.
Als je je eigen spiritualiteit wilt begrijpen, is een van de tests, zoals een bloedtest voor je lichaam, je Salaat. Hoe voel je je vóór de Salaat en op het moment van de Salaat en na de Salaat? Als deze voorwaarden worden aangetekend, kunnen we veel, heel veel dingen begrijpen over onze spiritualiteit, veel dingen over onze problemen. Salaat is op de één of andere manier een weergave van vele dingen over ons, [over] onze 'Aqidah, onze Taqwa, onze kennismaking met Allah Subhanahu wa Ta'ala, ons vermogen om onze geest te controleren, veel dingen moeten samen zijn zodat je een diepe en geruste Salaat zult hebben.
En als er zaken zijn zoals je woont geen bijeenkomsten van 'Ulamaa bij, je bent bevriend met Ghaafilin - degenen die achteloos zijn, je woont de bijeenkomsten van Battaalin bij. Of eerdere; dat ik een leugenaar ben of ik ben niet dankbaar, ik heb me afgekeerd van Allah: al deze zaken beïnvloeden mijn Salaat.
'Aw la'allaka bi qillata Hayaai minka jaazaytani'-'Of misschien hebt U 'Hayaa' [bescheidenheid] niet in mij gevonden, ik heb geen positieve schaamte, dat gevoel van schaamte dat moreel is, ik heb het niet.' Dit beïnvloedt ook mijn Salaat.
'Fa in 'afawta ya Rabbi fa taala maa 'afawta an il-mudhnibina qabli'- Dan zeggen wij tegen Allah: 'wij verwachten Uw vergeving, alstublieft. Maar niet omdat ik het verdien, als U mij vergeeft, ik ben niet de eerste persoon.' 'Taala maa 'afwata an il-mudhnibin'-'Het is al lang gebruik dat U zondige mensen vóór mij hebt vergeven.'
'La anna Karamaka ay Rabbi yajillu 'an mukhafaat il-muqas'-'omdat Uw Vrijgevigheid, Uwe Eer, de manier om mensen te eren, te goed is om U de mensen te laten straffen die schuldig zijn. Uw 'Karam' laat U niet straffen voor mensen die schuldig zijn. Zolang er een kans is om te vergeven, te negeren, een compromis te sluiten, straft U niemand.' En dan vervolgt Imam (V). Een mooi onderdeel van de Du'a is dit gedeelte.
Dus wat ik wil suggereren dat we kunnen doen InshaAllah in deze Laylat ul-Qadr is om deze dingen te controleren en te zien welke van toepassing zijn op ons en dan proberen te plannen op de manier dat we deze problemen vermijden en in het bijzonder, om niet 'mustafkhiffan bi haqqiq' te zijn. Probeer Allah Subhanahu wa Ta'ala te vereren, te respecteren wees zeer eerbiedig voor Allah's rechten, probeer je niet af te keren van Allah Subhanahu Ta'ala. Zelfs als je zonden hebt begaan, moeten we ons niet verlegen voelen om met Hem te praten.
Het is beter om met Hem te praten, het is beter om naar Hem toe te gaan.
Als iemand, de dokter zei hem, "Je moet goed luisteren, niet nemen, bijvoorbeeld, dit voedsel. Je hebt zo'n ziekte, dus je moet dit voedsel vermijden." Ik heb het niet vermeden, ik heb dat voedsel genomen en nu voel ik me veel slechter. Misschien zeg ik dan, ik voel me beschaamd om naar de dokter te gaan en te zeggen dat dit mijn toestand is omdat ik zijn raad niet heb opgevolgd. Dus zeg ik, ik ga niet naar de dokter. Maar dit is verkeerd, ga terug naar de dokter, ook al heb je niet naar hem geluisterd, verontschuldig je en vraag om advies.
Dus als we weg zijn gegaan van Allah, moeten we niet 'i'raz 'ani-Llah' doen, we moeten teruggaan omdat de oplossing daar is. Als we ons beschaamd voelen om terug te gaan, is dit geen positieve 'Hayaa', dit is verkeerde 'Hayaa'. We moeten teruggaan naar Hem. We moeten ons beschaamd voelen om niet terug te gaan naar Hem.
Het vermijden van zonden, vooral hier, zonden zoals het niet waarheidsgetrouw zijn. Liegen is zeer beschamend, voor een gelovige om leugens te vertellen. Want Allah is al-Haqq [De Waarheid] en wij moeten waarheidsgetrouw zijn.
Erkentelijkheid, dankbaarheid is ook erg belangrijk in deze nacht van Qadr. We moeten Allah vragen om te behoren tot de mensen die dankbaar zijn.
Het ontmoeten van 'Ulamaa, godvruchtige geleerden, profiteren van hun kennis, profiteren van hun ervaringen, van hun Taqwa.
En het vermijden van het samenzijn met Ghaafilin. Want Ghaflah is soms aan het verspreiden, is een aanstekelijke aandoening. Als u met mensen bent die achteloos zijn en altijd aan Dunya of [zulke] andere dingen denken; kunt u/kunnen jullie worden beïnvloed. Zelfs als je alert bent, beetje bij beetje, kun je worden aangetast en worden zoals zij.
En 'Hayaa' is zeer belangrijk, een van de belangrijke kwaliteiten in de islam is 'Hayaa' in die mate dat we volgens een hadith kunnen zeggen dat Hayaa een van de kenmerken van de islam is. De Islam is een religie van Hayaa. Hayaa met respect voor Allah, met respect voor de Profeet [S.A.W.], Imams (V), mensen, zelfs met respect voor jezelf, zelfs als je alleen bent. Er zijn dingen die je uit Hayaa niet moet doen.
Ik stop hier omdat elk moment van deze nacht erg belangrijk is. Ik hoop dat deze kleine bijdrage jou zou helpen en mij zou helpen in: het kunnen stellen van prioriteiten welke kwaliteiten we moeten proberen te hebben of te behouden, en daar dan In'sha'Allah voor te werken.
Moge Allah altijd met jullie zijn en jullie A'maal, jullie Du'as in deze nacht accepteren en moge onze Imam [Al Mahdi, Moge Allah Zijn Terugkeer Haasten] blij met ons zijn en moge wij een bron van, In'sha'Allah, vreugde en trots zijn voor onze Imam [M], bi idhni Llah.
