Your Heaven or Hell is Now!
Allah says, A'oozubillahi min al-shaitan al-rajim. This is Surah At-Tahrim, Verse number six. Ya ayyuha allazina aamanu qoo anfusakam wa ahlikum naara wa qooduha annaasu wa al-hijarah (66:6). "Oh you who believe". Now this is very important, that this verse is being addressed to the believers, people who are already inside the religion, already committed to it. There is a command being issued by Allah to these people. "Qoo", protect yourselves, guard yourselves. Against what? "Qoo anfusakum", yourselves, first of all, and second of all, your family, against a fire.
Now in the Arabic language, when a word is used like this, "naara", Allah could have said, "Qoo anfusakum wa ahlikum an-naar". Protect yourselves and your families from the fire. But Allah says, protect yourselves and your family from a fire. In the Arabic language, when you say that, it means it is a very, very great fire. It cannot be just encapsulated with "the fire". It is something that cannot even be defined. It is so great.
What is the quality of this fire? It is a fire whose fuel is people and stones. Sometimes when we quote these verses, people say, oh no, it is one of those sermons again where we are being taught about the fire and we are speaking about those things. Can we just talk about the nice things, about the pleasant things, you know, gardens and apples and paradises and fountains and rivers. Brothers and sisters, this is one of those verses which is very powerful. Sometimes we need to talk about those verses as well, sometimes we need to talk about these verses.
When Allah says that the fuel of the fire is human beings themselves, the question comes up, wait a minute, I can picture there being a fire. Usually when people drop pictorials of hell, they draw a big blazing fire and they show human beings being thrown in by pitchforks and the Devil is standing there. What does this mean for a fire to be fueled by human beings themselves?
The Ulama who have examined this verse and other verses tell us that this is one of those verses which prove to us a very fundamental and important point, which is that hell and heaven are not realities that will be created for us after we die and during a particular stage in the hereafter. But rather they are the reality of who we are right here and now. The hell or the heaven is something which is the reality of my soul. If the curtains were to come down and the reality were to be unveiled for me, I could see my own hell or my heaven I have created with my own actions.
And then what are those stones? Mufassireen tell us that those stones are nothing but the stones of the false idols that we worshipped, and we made the focus of our lives when we were in this world.
So when we understand that this verse is talking about a reality which is present here and now, then that command of protecting ourselves and our families has to apply here and now. It is something that we have to take seriously. It is a responsibility.
Allah sagt: "A'oozubillahi min al-shaitan al-rajim." Dies ist Surah At-Tahrim, Vers Nummer sechs. "Ya ayyuha allazina aamanu qoo anfusakam wa ahlikum naara wa qooduha annaasu wa al-hijarah." (66:6) "Oh ihr, die ihr glaubt". Nun ist es sehr wichtig, dass dieser Vers an die Gläubigen gerichtet ist, an Menschen, die bereits in der Religion sind, die sich ihr bereits verpflichtet haben. Es ist ein Befehl, der von Allah an diese Menschen ausgegeben wird.
"Qoo", schützt euch, bewahrt euch. Vor was? "Qoo anfusakum", euch selbst, zuallererst, und zweitens, eure Familie, vor einem Feuer.
Nun, in der arabischen Sprache, wenn ein Wort wie dieses verwendet wird, "naara", hätte Allah sagen können, "Qoo anfusakum wa ahlikum an-naar". Schützt euch und eure Familien vor dem Feuer. Aber Allah sagt: "Schützt euch und eure Familie vor einem Feuer". Wenn man das in der arabischen Sprache sagt, bedeutet es, dass es ein sehr, sehr großes Feuer ist. Es kann nicht einfach mit "das Feuer" umschrieben werden.
Es ist etwas, das nicht einmal definiert werden kann. Es ist so groß.
Was ist die Qualität dieses Feuers? Es ist ein Feuer, dessen Brennstoff Menschen und Steine sind. Manchmal, wenn wir diese Verse zitieren, sagen die Leute, oh nein, das ist wieder eine dieser Predigten, wo wir über das Feuer gelehrt werden und wir sprechen über diese Dinge. Können wir nicht einfach über die schönen Dinge sprechen, über die angenehmen Dinge, Sie wissen schon, Gärten und Äpfel und Paradiese und Brunnen und Flüsse. Brüder und Schwestern, dies ist einer dieser Verse, die sehr kraftvoll sind.
Manchmal müssen wir auch über die anderen Verse sprechen, manchmal müssen wir über diese Verse sprechen.
Wenn Allah sagt, dass der Brennstoff des Feuers die Menschen selbst sind, kommt die Frage auf, moment mal, ich kann mir vorstellen, dass es ein Feuer gibt. Normalerweise, wenn die Leute Bilder von der Hölle fallen lassen, zeichnen sie ein großes loderndes Feuer und sie zeigen Menschen, die mit Mistgabeln hineingeworfen werden und der Teufel steht dort. Was bedeutet das für ein Feuer, das von den Menschen selbst angefacht wird?
Die Ulama, die diesen Vers und andere Verse untersucht haben, sagen uns, dass dies einer jener Verse ist, die uns einen sehr grundlegenden und wichtigen Punkt beweisen, nämlich dass Hölle und Himmel keine Realitäten sind, die für uns nach unserem Tod und während einer bestimmten Phase im Jenseits geschaffen werden. Sondern sie sind die Realität dessen, was wir hier und jetzt sind. Die Hölle oder der Himmel ist etwas, das die Realität meiner Seele ist. Wenn der Vorhang fallen würde und die Realität für mich enthüllt würde, könnte ich meine eigene Hölle oder meinen Himmel sehen, die ich mit meinen eigenen Handlungen geschaffen habe.
Und was sind dann diese Steine? Die Mufassireen sagen uns, dass diese Steine nichts anderes sind als die Steine der falschen Götzen, die wir angebetet haben und die wir zum Mittelpunkt unseres Lebens gemacht haben, als wir in dieser Welt waren.
Wenn wir also verstehen, dass dieser Vers von einer Realität spricht, die hier und jetzt präsent ist, dann muss dieses Gebot, uns selbst und unsere Familien zu schützen, hier und jetzt gelten. Es ist etwas, das wir ernst nehmen müssen. Es ist eine Verantwortung.
Allah dice, a'dubillahi min al-shaitan al-rajim [Mi rifugio in Dio sa Satana il maledetto]. Surah At-Tahrim, versetto numero sei: "ya ayyuha alladina aamanu qu anfusakam wa ahlikum naara wa quduha annaasu wa al-hijarah" (66:6).
"Oh voi che credete" - ora, è molto importante che questo versetto sia indirizzato ai credenti, a persone fanno parte della religione, che sono già impegnate in essa. A queste persone Allah ordina: "Qu", proteggetevi, difendetevi. Contro cosa? "Qu anfusakum": proteggete voi stessi, prima di tutto, "wa ahlikum" poi la vostra famiglia contro un grande incendio.
La parola araba utilizzata è "naara". Allah avrebbe potuto dire: "Qu anfusakum wa ahlikum an-naar": "Proteggete voi stessi e le vostre famiglie dal fuoco", invece dice: "Proteggete voi stessi e le vostre famiglie da un grende incendio". Nella lingua araba quando si utilizza questa parola si intende un fuoco molto, molto grande. Non si può tradurre semplicemente con "il fuoco". È qualcosa che non si può nemmeno definire. È così grande! E com'è questo fuoco? È un fuoco il cui combustibile sono persone e pietre.
A volte quando citiamo questi versi la gente dice: "Oh no! di nuovo uno di quei sermonisul fuoco dell'inferno! ancora queste cose! Non possiamo parlare soltanto delle cose belle, delle cose piacevoli?" Avete presente? giardini, mele, paradisi, fontane e fiumi... Fratelli e sorelle, questo è uno di quei versetti molto potenti di cui a volte è necessario di parlare. Ogni tanto bisogna parlare anche di questi!
Quando Allah dice che il combustibile del fuoco sono gli esseri umani stessi, la domanda sorge spontanea: aspetta un attimo! Posso immaginare un fuoco... di solito quando si disegna l'inferno si disegnano un grande fuoco ardente, il diavolo e degli esseri umani che ci vengono gettati dentro con i forconi. Ma cosa significa che il fuoco è alimentato dagli esseri umani stessi?
Questo versetto, come altri simili, dimostra un punto fondamentale e importante. Gli 'ulema' [sapienti] che l'hanno esaminato ci dicono cioè che l'inferno e il paradiso non sono realtà create per noi dopo la nostra morte e durante una particolare fase della vita a venire, ma piuttosto sono la realtà di ciò che noi siamo proprio qui e ora. L'inferno o il paradiso è la realtà della mia anima. Se cadesse il velo che la nasconde e la realtà mi apparisse per quello che è, potrei vedere il mio inferno o il mio paradiso, che ho creato io con le mie stesse azioni.
E poi cosa sono quelle pietre? I 'mufassirin' [esegeti] ci dicono che quelle pietre non sono altro che le pietre dei falsi idoli che abbiamo adorato e di cui abbiamo fatto il centro della nostra vita quando eravamo in questa vita.
Quindi quando capiamo che questo versetto parla di una realtà che è presente qui e ora, capiamo anche che quel comando di proteggere noi stessi e le nostre famiglie deve essere messo in pratica qui e ora. È qualcosa che dobbiamo prendere sul serio. È una responsabilità.
