Gnostic View Of The Value Of Women In Islam - 1/4
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. All praises are Allah's, Lord of the Worlds, and may his peace and blessings be upon our master, the Holy Prophet Mohammed and his pure immaculate Alhul Bayt. [Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad]
It's an honor, and to be in your presence once again, it's always an honor to be in L.A. and especially at Yaseen, and it's the blessing, is on, it is, for me to be in your company. And being the Fatimiyya period, with your permission, I decided to speak about the status of women in Islam, but it from an angle which isn't talked about too much. And that's the ethical and irfani angles of the women, the status of the women. How the Gnostics perceive and have perceived the women according to verses of the Holy Qur'an and traditions from the Alhul Bayt.
You may have heard many traditions, which I will mention during the next few nights, but the interpretations are very important. Sometimes we listen to interpretations of very important ahadith, but unfortunately they're more -forgive the expression- but, animalistic interpretations than true Islamic irfani interpretations. But tonight, I want to go through a few general points and then tomorrow and after, we'll get deeper and deeper into the main subject inshAallah.
There's no doubt that women have been oppressed throughout many societies since the beginning of time, too, in Muslim societies and in non-Muslim societies. Sometimes in Muslim societies, they've been oppressed more than in non-Muslim societies, there's no need to deny that. Sometimes the woman is less respected in Muslim societies, sometimes they're more respected. It depends on different dimensions to the issue. So in general, though, in Muslim societies today and even before, many things may arise and occur in them, which aren't as positive as we would like them to be, one of them is the issue of women.
Now, that doesn't mean, and it doesn't justify us to say that, we go, that's a very common sentence which one of the grand scholars of 100 years ago said, but that's been a bit abused these days. If, it is, better not to utter these kind of sentences where people say, I go to the West, there are no Muslims, but I see Islam. When I go to the east, I see Islam, I see Muslims, but no Islam. That's not a very accurate picture. Don't confine Islam to hygienic protocols or standing in queues, Islam is much deeper than this kind of thing. To be more accurate, you can say this would be unproblematic. I went to the West, there were no Muslims, but I saw more rational behavior in certain fields. And when I went to the East, there were Muslims, but I saw less rational behavior in certain fields. But Islam is something else. That was just a marginal point.
Now, the woman hasn't been granted the freedom to grow maximally in accordance with her true potential until recently, and in some societies. Maybe in America, she has more freedom. Being a Muslim or a non-Muslim woman to attain to her true potential, it's possible there's an argument for it then in many non-Muslim countries. But even though some Western societies do provide a good and positive opportunity for women to grow, for example, jobwise, different, in different, spheres, education-wise and so on and so forth. They're still in these societies where the materialistic opportunities are there or even non materialistic, for example, educational, academic opportunities.
There still exists, in these very societies, a serious concern with respect to how and what their take on women is. This problem still exists just because they are supposedly granted many freedoms, it doesn't mean they have solved the issue in relation to women. Usually the animalistic and non-spiritual dimensions of the woman are portrayed in such societies, usually women are classified as objects of exploitation. That's not to say they're unexploited. The way they are conveyed, sometimes it's very harmful. This objectification, this sexualizing the status of the woman alone, this can do a lot of harm. And then in addition to this, it's the concept of, the phenomenon of celebrification, where they choose two or three women and then everyone has to be like them in more ways than one. And then the beauty industry comes in, mass media comes in, everyone has to look like them.
Suddenly, we've seen the last one or two decades, all these different operations, liposuction, lipectomy, all these different things are multi-billion dollar businesses now. That's not to say to have a lipectomy or liposuction or injecting oneself with Botox or having a nose operation is bad. I'm not. I'm not saying that. Sometimes someone truly feels that they need this for whatever reason, be it psychological, for the husband, or whatever. I'm not justifying, I'm not saying it's good or bad, but there are instances where it is justified. But what is happening more often, though, is that we see from the years of childhood, the woman is forced to think that they have to have this operation. This body part has to be bigger or smaller. They are not thinking independently, they're just going with the flow, as is assigned by the media, they're telling you how to be, how to think, and that can be negative.
Otherwise, there may be instances where these things can be justified. But you have to want it independently. It shouldn't be forced down your throat. And men too, this culture of celebrification affects men, too. They also develop and acquire negative expectations of women. They also think that the woman has to be on a par with those two or three. This body part has to be big, if it's small, it's like that, if it's big it's like that. They're also falling into the same trap. And all this is taking your true independent rationality from you, day by day, becoming more and more animalistic, then that's problematic.
But there are instances maybe the woman has a certain operation. It doesn't mean she's not religious. She may have her own, as long as she thinks about it and comes to it independently, not because people expected from her. Now, what's happening, though, they're becoming brainwashed from childhood years, and this leads to a severe lack of irfan. By people who are in those positions of authority, the beauty industry, media and whatever society. Then said the religiosity, spirituality of these people in these positions are, the more this objectification, celebrification, of all this will become more and more, and we even see it in Muslim societies.
It is not only in the non-Muslim societies. A lack of true religion will lead to such perceptions by people. Women and men. Instead of teaching women what they are, those inner realities within her, what the goal in life is, they tried to answer to these destiny shaping questions in a very animalistic way, and that's a pity. The cheaper, the weaker, the lonelier, the responses to these destiny shaping questions become, the more debased the status of women becomes in any society.
Then Islam enters the equation. As a revelation, as a pure ideology with a vast and diverse wealth of literature, of holy texts. And Islam provides answers to these questions. And in the next few lectures, inshaAllah, I'll be tackling the issue from the inside, primarily the urafa, the Gnostics, gnostics who have extrapolated their facts and the figures from the traditions, from the Alhul Bayt, from the Holy Prophet, from the verses of the Holy Qur'an.
They're not speaking outside the realm of Islam, whatever there is, it's in the traditions, it is in the verses of the Holy Qur'an. And we see inshaAllah, you will see inshaAllah, that the way they have interpreted the woman is in such a manner that without awareness of these important aspects, even the inside of the common lame Muslim will fall short, will be dry, unproductive in relation to women. It's a very important ethical instructions were given. They highlight and they emphasize different traditions in particular ways, without knowing these important and delicate matters, your understanding of women will fall short.
This is for men and women. And this is a great pity. Confining discussions of women to fiqhi matters won't solve the problem. Canonical matters, fiqhi matters in aqkam in relation to women is necessary, there's no denying that, but to think that it will solve all problems is a mistake. There's much more, there are more esoteric dimensions involved. Esoteric taqwini, providential matters, upon which the fiqhi matters are extrapolated from. We have to go a bit deeper into this.
Understanding the esoteric dimensions of the woman will then solve those issues, in fiqh, even which seem problematic at face value. Why do you have so many questions everywhere you go, when you speak out, when the same questions arise? So either the nifaqah or in relation to inheritance, the diyah and so on and so forth, it's always unsolved. One of the reasons why it remains unsolved and people still don't receive is because they don't have any appreciation of the esoteric dimensions.
Islam is a wide religion with many dimensions, multidimensional, you can't just stick to one dimension and discard the others. It won't be a whole picture. Just because you know what women's rights are in Islam. It won't help you to appreciate or it won't inform you as to the realities that reside within the creation of women. Why she was created, how she should be looked upon and treated. What is her ultimate contribution to society, and a number of other essential questions.
It will help you in these areas. OK, you know, you have a list, you know, all the women's rights, so what? You have to see why those rights came, from where they came, from what source they emanated from. And finally, there are even more deeper irfani issues in relation to women, things which I can't even touch upon because, at the end of the day, I am male, it requires women, to study in Qom or wherever for 10, 20 years, study a wide selection of important literature, and then for them to come back and they may be able to touch upon it more.
Otherwise, if I want to speak about the esoteric dimensions of sacrifice in relation to women, it's a bit, it's not, I may not be able to do justice. So I won't touch on these very delicate things, but inshaAllah, I'll touch upon a few ethical and irfani aspects to it.
The first point I want to mention, as I said today's lecture, I just want to cover a few general points before we enter the particular aspects of the debate. The Qur'an never addresses the man as the biological being, it's not a man qua biological being, which is addressed in the Qur'an. It's not a woman qua biological bein. The fact that the biological beings isn't the reason why they were addressed. It addresses humankind, humans, mankind. Ya ayywa an-nas. Ya ayyuwa al-insaan.
It's irrelevant. Whether you are male biological being, or a female biological being. It addresses that which constitutes your essence, irrespective of whether you're male or female, and that's your spirit. In the most important messages, the Qur'an relays to people, it's always addressing this spirit. It's not addressing the man with this biology or the woman with that biology. It's irrespective of that. It's addressing the spirit, whether you're a man or a woman. And there are a number of verses which I want to go through which highlight this.
And chapter ninety five, verse four. "Laqad khalaqna al-insana fee ahsani taqweemin" (95:4). 'We certainly created humans in the best of forms'. "Thumma radadnahu asfala safileen" (95:4). 'Relegated him to the lowest of the low'. Now you can be the best of the best, you can be the lowest of the low. Now, this can't be referring to the biological person here. Something much more deeper. This is referring to the spiritual you, nothing to do with what your physical phenotype is.
Spiritually, you can be the best of the best, acquire proximity with Allah, or you can be the lowest of the low. To interpret this verse physically is doing a vast injustice. But we created humans, you see humans here, man or woman, you can be the best of the best, you can be the lowest of the low. Now, true, it uses the male pronoun because I say we relegated him to the lowest of the low, but it doesn't mean the male biological being though.
This him we have it in English, too. For example, in English, we say man is a lofty creature. He has had a history since, let's say, this many thousand years ago. This he is not to say that that man doesn't include women. It's a way of speech, all languages have it, for example, in relation to earth or nature, we say "she" has experienced this many earthquakes. These, the use of pronouns here, we can't take too much into that, especially in the Arabian Peninsula fourteen hundred years ago, if they kept on using female pronouns here, it could have been even problematic with the environment which was dominating at that time.
Anyway, you have been created in the best way, and you have the best potential each and every one of you being male or female. Chapter 17, verse 70, certainly we have honored the children of Adam and carried them over land and sea and provide them with all the good things. "Wa faddalnaahum ‘alaa katheerim mimman khalaqnaa tafdeelaa" (17:70), 'and we've given them this advantage over many of those that we've created with a complete advantage'. The children of Adam are honored and are honorable, whether you're male or female again, and this honor is secondary to none. Creation wise, no one is superior to the other, male and female, oh, humans, chapter four, verse one, be wary of your Lord who created you from a single substance and created it's mate from it and from the two of them, scattered numerous men and women (4:1). So even creation wise- neither has it's superior to the other.
These are general verses of the Qur'an, but they're very important when we come to future discussions, inshaAllah. To understand the logic of the Qur'an these verses will help a lot. So even creation wise, physique wise, physically, there's no advantage one over the other. There's no marker or criterion for being more honorable, as we said, save one, and that's purely spiritual. Whoever has more taqwah is regarded more honorable. "Inna akramakum ‘inda Allaahi atqaakum"(49:13) . Chapter 49 verse 13 "Oh humans, indeed, we created you from a male and a female, made you nations and tribes that you may identify yourselves with one another. Indeed, the most honored, most dignified amongst you before Allah is the one with more taqwah."(49:13).
Also ones access to acquiring Allah's mercy is equal and is secondary to your merit in this world, be you man or a woman, your access to Allah's mercy is one. Now it depends how much you ask for it, how much you request for it. Chapter nine seventy one: "concerning the faithful man and faithful women, they enjoy the vitrue, forbid the vice, maintain the salat, donate the Zakat and obey Allah and his messenger. It is they, you men or women again, to whom Allah will soon grant his mercy" (9:71).
The next point, and this is a bit delicate, I will elaborate on this inshaAllah tomorrow or the day after, I'll just touch upon it now. Chapter 53, verse 39: "nothing is a man's save that which he strives for". "Wa an laisa lil insaani illaa maa sa’aa" (53:39). You reap what you sow - you man or woman. This world is the physical realm of existence. All other realms, in Barzakh and Qiyamaat, they are metaphysical. You reap what you sow in this world. Now, I've discussed this many times before and I won't go into it too much now, that all those metaphysical realms of existence, it's a case of your actions being embodied tajessamul awal. There is no matter anymore. There's no physical matter, there may be a mythali body, but there's nothing physical. Now, the important thing here now is this, so be a man or woman, depending on how you acted, what you sowed in this world, you're creating your Barzakh, you're creating your Qiyammah, moment to moment, day to day in this world.
Some people even see their Barzakh and Qiyyamah, like the Imams did, in this world. The important point here is this, that sex, male or female, is a function of one's anatomy, is a function of one's body parts, if you're female, you have X set of body parts, male has a certain set, and all these are physical. All these are physical criteria. So what would this mean in relation to the Hereafter? Well, in addition to the fact that one's sex is secondary to one's essence, it also has alluded to the fact that there is no sex in the hereafter. Being a man or a woman has no meaning, or we can say has a different meaning, but it's not as we conceive in this world and that's an important point, which I'll touch upon later.
Chapter 74, verse 38, "qullu nafsim bim kasabat raheenah" (74:38), 'every soul is hostage to what it has earned, whether it's male or female' . And finally, in Chapter 16: 97, this is explicitly specifying that the road to spiritual perfection is open to all equally. "Wa man ‘amila saaliham"(16:97), whoever executes the righteous action "min dhakarin aw unthaa"(16:97), be you, male or female . "Wa huwa mu'min"(16:97) whilst being a believer and belief has many stages to it. True, it says " wa huwa mu'min." This "huwa" is referring to the word the man, whoever, whoever executes a righteous action. "Wa huwa mu'min," and he's a believer, not he, you know, as if it's only referring to women versus saying "min dhakarin aw unthaa."
Don't take too much into the male pronouns here. If you're male or female, if you execute righteous actions and have belief, and righteousness and believe are stages to it. "Fa lanuhyiyannahoo hayaatan taiiyibatan" (16:97). You will be revived with the prosperous life in this world and the hereafter. Hayaatan taiiyibey is the stage of the mukhlaseen the highest stage in spirituality, open to everyone. Otherwise you're all alive now, but you want to be revived with a special kind of life.
So according to the urafa, the definition of man is a divine living being with a very, very strong fitra in search of Allah, the potential is there for everyone. Now, whether that potential becomes actualized or not, a potential divinity within us all, that depends on a thousand and one different parameters. It's nothing to do with you being a man or a woman. If you're a man or a woman, the road to this perfection is there for everyone equally. Now, for some, it's realized this perfection, for most, this pure fitrat is buried by their sins.
The, in relation, to the latter, those who are buried in their sins, those who have veiled their fitra, that source of their potential divinity, the logic of the verses describe such people as not being alive. Now they're all living physically, but they're not alive in the true sense. Chapter 36, verse 70, in relation to the philosophy behind revelation, Allah says, so that anyone who is alive be warned and that the word may come due against the faithless (36:70).
Those who are truly alive on hearing revelation, they do become warned. Their fitra is alive they're not dead spiritually. But here, being alive is used horizontally to those who are faithless. So it's not referring to being physically alive. It's being alive with the heart of faith. The faithless too, they're living, but they're not alive in the spiritual sense, also chapter 35, verse 22. It states, Allah makes those who want to hear, to hear (35:22).
And you cannot make those who are in their graves hear. I don't want to go through this verse again, but "inna Allaha yahte may yasha wa yadthilu may yasha"(74:31) those who have been in my previous lectures, it's in relation to this. Those who want to hear, hear. It's all to do with you. Your salvation, your destiny is in your hands. If you just make that effort to want to hear, Allah make you hear.
And you cannot make those who are in their graves sin. Because they're faithless, and this is the graves, when after we die here, he had the faithless, they're imprisoned and buried in their own animal selves. They've bought themselves from their true essence, what they should be. The Fitrah is veils. So those who are buried in their graves, here in this sense and their animal selves, you can't make them hear. They've blocked their hearing.
Now, in all these verses I've mentioned so far, first of all, it's clear that it is addressing both men and women. It never addresses men alone, never addresses women alone. Sometimes when it gives examples of particular men, good or bad or particular women, good or bad, it just wants to give examples. Not that it's only for women or men, but in all these verses, the attributes employed in praise of women, and in praise of men, is predicated to that which they both share. And that's the spirit.
These attributes are predicated onto the spirit, not, nothing to do with the physical part. For example, in Chapter 33, verses 35 and 36, I'll just quickly go through it. "Indeed, the Muslim men and the Muslim women, the faithful men and the faithful women, the obedient men, the obedient women, patient men, patient woman, the humble man" (33:35-36)and so on and so forth . This obedience, being humble, being patient, has nothing to do with the physical side.
It should be, it's directed towards the spirit of the man and the woman. When it calls your patient, it calls you obedient, humble. Those who guard their private parts, those who, men and women, men who remember Allah greatly, and the women who remember. All these different attributes in praise of both men and women, it's directed to the spirit, nothing to do with the material side. The material side is just a means to act. In this world the spirit is dependent on the body, action wise. That's it. But the I; the essence of what we are, it's not the spirit, it's not the body, the physical body, that's secondary to who we are. So, now in this world, half of us have been given the female body. Half of us, half of us have been granted the male body. The truth and reality of what we are is the spirit. And the spirit is sexless.
Some spirits, and we're equal in spirit wise our potential and so on and so forth. Some spirits have been granted a female body, some spirits have been, and they call women in this world. Some spirits have been granted a male body, and they are men in this world. Now, the provider of this equipment, Allah Subhana wa Ta'ala, for men, those body parts, for women, female body parts. He's granted us all a set of protocol of instructions enabling us with that equipment, which is granted us to acquire proximity to Him.
Because now we've been assigned a different set of equipment and body parts. Here, very little protocol wise in the domain of the rulings and ahkaam, it differs a bit, but the potential to acquire proximity is equal. Just because they're different phenotypically, it doesn't mean that one is more accessible to Allah than the other. Be you man or woman, you both can acquire the highest states of Imaan. You can't say that men acquire, or are able to acquire, more faith than women.
The fact that the holy prophets were all men has nothing to do with faith. That, there are other matters involved in why men were prophets, not because they had more faith, and that will come maybe inshaAllah later. Now the body is to remain with us forever. In all realms of existences, we will have a body. In this world, it's a physical body, in other realms of existence, there's no physical body, but we have a body.
And it's interesting that, well according to the gnostics like Mulla Sadra and others, it is this physical body, persay, which grows into the nonphysical mithali body in the other realms of existences, there's no difference. It's still one reality. As a result of what he calls substantial motion of the physical body, in future, in other realms of existences, it's the same body, but another manifestation of it. It's not different. It's just that the body is the body. Here, it's the physical body, that's what we see. In Barzakh, it's the mithali body. In Qiyyahmah, it depends on your take, some people say it's the physical body returned and some people say mithali body continues. But the body will always be with you. But here is the physical body, and with physical bodies comes this classification of sex, male and female. This classification doesn't exist in other realms of existences.
Okay, that was one point. Just tried to highlight the language of revelation. Another interesting point, which the Qur'an does highlight in different parts is, when it comes to life, there's a principle termed "the law of pairs". As the P-A-I-R-S, and this is addressed in versus chapter 36, verse 36, chapter 51 verse 49.
"In all things, we created pairs so that you may take admonition, end of the verse, immaculate is He who created pairs; all of them from that which the earth grows from themselves, people from which they do not know "(36:36). Everything exists in pairs. Now, pairs it doesn't necessarily have to mean male and female. It does in most instances, but there are other interpretations of what "pairs" here. But I want you to focus on this male female set of pairs.
Here with this law of pairs, it's as if this reality of pairing is essential. To the survival of different forms of existence. Animals, humans, plants, whatever. And it can be a materialistic survival, or spiritual, but pairing is essential. Now, are people and animal example of this pairing is seen in Chapter 11, verse 40, when prophet Noah, alayhi assalam, is instructed to, I quote, "carry in it a pair of every kind" (11:40).
That was in the ark. OK, that was the external side of the story. The main point there was survival. Survival be it, materialistic or spiritual. Survival requires pairing. Now, this can be two, it can be in relation to the survival of terrestrial animals, as well as those 80 people who were there in the ark. With humans, though, this pairing, although our essence is uniform, the immaterial, rational spirit.
In this world, we've all been assigned a certain phenotype, some male, some female for this pairing to occur, for that potential to be acquired, for our elevation to be even higher. We've been assigned different phenotypes so that this pairing is realized. Without the pairing too, it's possible, well, the spiritual perfection may be possible. The road to spirituality is still open, although survival wise on a materialistic level, it wouldn't have been able to survive without males and females. However, even spiritually, pairing enables one to reach the higher realms than if there were no pairing.
So sex is secondary to who or what we are by essence, and this divine pairing has two objectives behind it. Firstly, it guarantees the survival of the human species, but more importantly, it's one of the many tools required in man's spiritual wayfaring; pairing. And that's why a successful marriage is one's ticket to Allah. Involves this pairing once again, and that's we'll speak about inshaAllah tomorrow.
So, each spirit has to elevate whilst living in this world. Now, either through the physical male or the physical female body, in addition to living in the world, the physical cosmos in general, whatever it is, whatever is, is a means of your spiritual elevation.
In chapter two, hundred fifteen. Wherever you look, the face of Allah is there, "wa aynamaa tuwalloo fasamma wajhullaah" (2:115). Whatever is, but that's the goal. That's the end goal where you reached such a stage. Yeah. Whatever it is, whatever is, is a means of your spiritual elevation. In chapter two, hundred fifteen. Wherever you look, the face of Allah is there "aynamaa tuwalloo fasamma wajhullaah". Whatever is, but that's the goal. That's the end goal where you reached such a stage. You have to undergo many preliminary stages before that. Now, in the same way, the village, town, country where you were raised, the school or whatever, things that influence your upbringing, the way you were brought up, the same way all these different parameters has an effect and an influence on your character, good or bad, depending on how you react to that environment. And the same way one's body shares the same ruling.
And what do I mean by that? Now, if you were born in lets say America, Africa, wherever. That doesn't justify you being good or bad per say, depends how you react to that environment. Body wise, we all have a different, we all have different degrees of hormones, cerebral synaptic transmitters and 101 different bodily things, which influences our character too. But there's no excuse to be good or bad because of those, it pushes you, some people are more prone to be angry. Some people are more prone to be patient. Some people may be more prone to things like homosexuality. It is possible, if you hear of the homosexual gene, they'd be threatened by it. The potential is there. What precipitates it is the environment, how you reacted to it. You know, even for bodily diseases like cancer and many other things, these are all genetic. The potential is there within everyone. But it wants smoking, for example, to precipitate the oncogene and so on and so forth. Depends how you react to the environment.
So all these different body, bodily parameters can exert influences upon the individual, but ultimately it's up to the spirit to decide one's fate. It's no excuse, you can't say oh because my hormones was like that or my this was like that. These are no excuse whatsoever. According to the logic of the Qur'an, it's no excuse. The route to spiritual perfection is one and equal to everyone. Don't bring your male or female bodily manifestations as an excuse.
So in short, then, whenever there's talk of values or anti-values, it's never conditional upon one's sex. It's always directed to the sex's spirit, and the subject matter and spiritual wayfarying is the spirit. And man and woman has the potential to acquire Allah's attributes. The root to perfection is open to all. Now. Now slowly start the debate again, that is what started today. What strikes the eye though? After saying all this. It's incredible that women they-the route to perfection for them seems to start many years earlier than for men. In relation to this journey to Allah Subhana wa Ta'ala. In relation to acquiring proximity to Allah, doing the salaat which ascends oneto Allah. As-salatul Mirajul Mu'min. Doing the fasting, which makes one more and more Allah like. Doing the wajib Salaat, doing the wajib Hajj, has been offered to women many years before it becomes offered to men.
And this shows that they have something extra, potential-wise even, that men don't. Now this is something incredible, that why they should be given this. Now as to the why it will be evident, inshaAllah, in future sessions. I just want to raise these as questions for now. But all these arise at an age during which the male counterpart doesn't acquire this merit at that time. So there is this miraji or angelic potential which exists in them before, it arises, it arises in men. And it's in this light that we have to interpret some traditions. There's one prophetic tradition which states that: "I have been made to like three things from your world; women, perfume and salaat is the comfort of my eyes qurraat ayieney".This is one of those very important traditions, and I'll speak more about this.
Just one memory I have of, I was once invited somewhere, there were three scholars there and two I think, engineers or doctors, I can't remember exactly, but the scholars were invited at this house and there were only five men and the woman was in the kitchen and we were in the room, which was adjacent to the kitchen. And then this tradition came up, the reason it came up because one of the scholars was saying, and they were very strong scholars, they were definitely more senior to me in age and in knowledge, well one of them in age, not the other. He said, yes, look, women is one of the things which the holy Prophet likes and being active with women in the biological sense, being active a lot is something recommended, it is very important, and this is incredible how even a scholar who's been in a Howzeh in the east for so many, such a long time, that's the understanding he got from this tradition. It was a very, very animalistic understanding of this very important tradition. That yes, it's good to know, though, the wife of, the woman is in the kitchen. And actually, the husband was also saying, yes, you're right, actually, yes. And it was very embarrassing for me. I mean, I couldn't, I didn't say anything, but it was very, very embarrassing.
See, this is where deep understanding of the traditions, and not sufficing with the prima facie, face value, meaning this is why it's important. You may all have heard this tradition. Three things are mentioned here, women, perfume and salaat. Why should women be used and be mentioned horizontally to Salat here? Salaat is something celestial. It makes no sense for the holy Prophet to mention something very, very celestial, and then when it mentions women, you the very, very animalistic side.
Women and perfume have deep, esoteric meanings here, which is on a par with salaat, it's the celestial dimension of the women here, the celestial dimension, the heavenly dimension of perfume. The mentioning of Salaat here in this tradition is a code for you to understand the women and perfume more. But it is this heavenly dimension, which has to be opened up a bit. Even if, even if, you want to be adamant, and stick to that biological sense, even those have esoteric dimensions.
Which, if you see fit, I can mention maybe, well, it depends on the ages of people, too, but everything, many actions. All actions from the kitchen, to the workplace, to the bed has esoteric dimensions, but we suffice with the animalistic. And it's a pity. And it's these dimensions I want to open up inshaAllah the next few days. For example, in relation to perfume, too, what it means, how different perfumes would remind the Holy Prophet of his mir'aajes. How it would remind him of different things, including Imams Hassan, and Hosayn, alayhum assalam, and so on and so forth, Allahumma salli ala Muhammad wa aali Muhammad.
But loving women out of instinct, or the biological impulse alone, that's not meant. And if it is meant, it's only one very small dimension of it, to confine it to that interpretation is just a pity. Otherwise how can this be compatible with Islam's divine, lofty objectives? Women is used on par with Salaat here. Anyway, during the next few days, I will mention many traditions and inshaAllah.
And the esoteric dimensions, for example, another one is where the Holy Prophet said loving women is one of the Prophet's traits or prophets had this. But it wasn't the materialistic, animalistic type. Something much more deeper. It was the love of women, qua heavenly entities. And this dimension of it inshaAllah, I'll open up soon, but this is a good index to judge oneself. Men or women, both of you want to judge yourself, see how your love to women is, how do you look at women? How do you look at your mothers, or women in general? But for the women, it's more how they look at their mothers, their family.
For example, they say wives are a comfort to you, I came here, what does comfort mean? That a source of your comfort again, we see interpretations, we're limited to cooking, cleaning. Whereas no it is something much more deeper, it is a divine comfort here. What does divine comfort mean? How? Heaven lies under their feet. What does this mean? We have traditions where if you're doing a nawafil salaat and your mother calls upon you, you can break your Salaat, the faqih have accepted this, but if your father calls, you no. Yeah, okay, these are inner isoteric dimensions here. Why can you break the salaat for your mother? Three things are loved women, perfume, salaat. We have traditions that you can execute, you can execute favoritism in relation to your wife over your children and in relation to your children, you can't execute any favoritism. But in relation to your wife, you can. And many other traditions; most virtues, most good exists in women.
I mean, I'm just I'm just uttering these just in title wise, I mean, I will recite the Arabic and the translation and the interpretation and, inshaAllah, as we progress. Now, why should most good exist in women? You are going have a very hard time to prove this, if you want to limit yourself to the animalistic realm, but the urafah have given us some explanations. Now, so all these good that we see and we will see inshaAllah, even if we do encounter, even if we do encounter authentic traditions which say "don't consult with your wives, don't consult with women or women are intellectually deficient", all these first of all, the wording is the wording of the transmitter doesn't mean that the Imam used the same words.
Ibn Ashu' a very prominent scholar of the last century, said most of the problems that arise is by the wording of the transmitters, they've caused most of the problem. They got the meaning, but when they wanted to word it, they sometimes were, according to some scholars, most times, they failed in relation to being able to convey that meaning. But let's say, even if they were authentic and the wording was the same, according to what we've read so far in relation to the logic of the verses of the Qur'an, it's impossible to extrapolate that this applies to all women.
And when you look at the occasion of the tradition when it was revealed, or when it was said, it was in relation to particular women who did particular actions, if men do those actions, those same actions, they too will be intellectually deficient. Those two, according to one tradition, Imam Baqir, alayhi assalam, says, "don't consult them either," the men, it has nothing to do with one's sex, it depends on your actions. So that's how you have to interpret these kind of traditions. Otherwise, according to the logic of the Holy Qur'an and the traditions, the road to spirituality, the road to perfection is equal to men and women, and the road to deficiency and relegation ""Thumma radadnahu asfala safileen" (95:4) is open to men and women. Depends how you want to act. And this has a lot of connotations when it comes in the realm of fiqh.
Otherwise, traditions have to be interpreted in the light of other traditions. We have one tradition which says "call-out and clap". Now, what call out and clap means is, if a man or woman enters the salaat in the middle of it and wants the Imam to wait, or extended it bit, so they can join the salaat- ask the woman to clap, the men to call out, "Inna Allah ma'a as-sabireen" for example. But if you just say call out and clap and take it at face value, any kind of interpretation. Traditions have to be interpreted by verses of the Qur'an and other traditions, you can't just find one tradition, say, oh, this is this meaning, so all women become intellectually deficient, no. Now, okay I know there's a very shortage of scholars in Los Angeles and all of you are very, you really like to go and read traditions, but you have to be careful not to when you read the traditions.
I don't want to bore you from reading it, because that love for tradition, you want to learn, but don't make your own conclusions, when you read certain traditions, do ask the local scholar or someone, at least email, so on and so forth. At least don't fall into making your own conclusion. That's all I ask, because sometimes, after many years of, you know, jumping to your own conclusion becomes very difficult for you to come out of it. And that makes the works of you know, professors or scholars, even more difficult. OK, I'll stop here and just read a few words of bereavement, and I will end with your permission.
230 after Hijra and died two hundred and seventy six. That mean was present during, if I'm correct and the birth of the 12th Imam was two hundred fifty five. Correct me if I'm wrong or not, but so he was around, how old, twenty five years at that time, for the major occultation, it was 30. So he, I am not saying he actually saw the Imam or saw the deputies of the Imam, but he was there at that time. His awareness wasn't, you know, fully deficient like ours is. He was aware of what's happening during that time. He has a book called Tariqh ul'Khul Affah and I want to read, as words of bereavement in relation to Fatima tul Zahra from him and then I'll choose another source, which is a Shia source, but before I start the Arabic, just to explain what's happened before we enter the actual text.
So when. Abu Bakr's khalifah was announced, as you know, Amir Al-Mu'mineen alayhi assalam, he wasn't present at Saqifah when they selected Abu Bakr as the first khalifah. He was according to Shia traditions, he was busy with burying the Holy Prophet, and he was finishing off his last touches to the grave, he had a spade in his hand and he was clearing up the edges of the grave. And then either Abu Dharr or Salman came in haste to Amir Al-Mu'mineen; said "Sayedi Sayedi master master, have you heard the news?" And Amir Al-Mu'mineen replied in the negative. Then either Abu Dharr or Salman said that a companion, they were not there either, but they said a companion who was there informed him that what has just happened in Saqifah, i.e. Abu Bakar had been elected. And then according to traditions in Shia sources, they say Amir Al-Mu'mineen, alayhi salaam placed his hands on the spade's handle after spearing it into the ground, chin on the hands, and he exclaimed, "Ajab incredible, really, Ajab." Anyway, they started acquiring or collecting allegiances from the people to Abu Bakr. Abbas, the uncle of the Holy Prophet, his children, Salma, Abu Dharr, and a few others were in Ali's house. They didn't pay allegiance. And the children and the women of the household, too, they were there, but they were in the process of collecting allegiances. And it's from here where we want to continue the story.
So Ibn Qutaybah is relating this, it is a Sunni important source. Very beginning of Islam, too- two hundred and thirty AH is very early on. And I want to be faithful to the text, so I'll be reciting the actual text here. Wa inna Abu Bakr radhi allahu'an tafakatha qowman takhalafu an bayatahi intha Ali'in karamatha hu waja. Abu Bakar radhi Allahu'a, from the group of people who had gone against paying allegiance to him and they were in Ali's house.
After Ali, It's very common among the Sunni brothers, they say Karamllahu wajha. I'm not 100 percent sure why they use this expression, but I've been told maybe it's because even when he, during the period of gestation, he would always put his face towards the holy Prophet so the holy Prophet would move, although he was in the womb of Fatima Ibnt Asad, alayha assalam, Ali would move with the prophet, although he was in the womb. There may be others, too, I'm not sure.
So Abu Bakr had seen that there are people who are not paying allegiance. And so, and they were in Ali's house. Fabaatha, ilayhim Umar. So Abu Bakr send Umar to these people. Fajaa'a Umar went Ali's house. Fanadaahum wa hum fi daala Ali. Umar called out to them whilst they were in Ali's house, he called out to them Fa aba ay'yakhraju. The people in Ali's house, Abbas, his children, Hassan, Husayn, Abdu Thar, Salman and many others, they refrained from exiting the house. Fadaa bi khatab. Umar had requested splinters of wood to be assembled. Wa qaala, Umar said, wa lathi nafsul Umar bay yadeh. By he in whose hands lies Umar's life. La tukhreh jennah ow la owhariknah ana lo man fi ha. Either you will most certainly exit, or I will most certainly burn the house down with all those in it. This is a Sunni source here. Faqila lahu, then it was said to Umar by someone who was present there, ya Abu Hafs, which was the title given to Umar, a father of Hafs, inna fi ha Fatima, but Fatima is in that house.
He was threatening to burn it down, one of the companions said, but Fatima, out of everyone in that house, even Fatima is in there. Fa qaala Umar, wa in, so what? Far kharaju, but they left the house, they exited the house. Maybe Amir Al-Mu'mineen gave the instruction. For whatever reason, he told the male members there to leave. "Fabaa' yau" and they gave their, payed their allegiance, "illa Aliyyaa", except for Ali, he didn't leave yet. Then Ali said "halaftu an laa akhruja wa laa adha'a thawbi 'alaa 'aatiqi hatta ajma'ul-quraan." I have sworn on my life by Allah, I shall neither exit nor place any clothing upon my shoulders. When they, when you, leave the house, you wear something. I shall neither exit nor wear anything until I assemble the Qur'an. He wanted to assemble the Qur'an with many extra things in a particular manner which wasn't assembled before. Faa wakafat Fatima rathi anaulahaa aala babaha. Fatima alayha asalaam, stopped at the door of the house, she being the defender of walaya yaha, she had still remained with the other women. She didn't go.
"Faa qaalat" Fatima said, according to Ibn Qutaybah, Allah ahdali bil qawmey hathara aswa, umatharey minkum, I've never witnessed a people's presence worse than yours. Taraktul, Rasullah jinazatun bayna adeen you abandoned the body, the corpse of the Holy Prophet to us. Waa taatakum arakum baynakum. And you've made the matter definitive among yourselves. The matter of leadership here, because this was after Saqifa. Lam tas tastamuruna? she said.
You never consulted us with this matter. Wa lam taradu laana haqqaa. You never return those, our due right. That which was our right. You never returned it to us. After she said this Faa aateh Umar Abu Bakar. Umar went to Abu Bakar. Faa qaalla lahu, he said to Abu Bakar Alaata khutha hatha mutakhaluf ank bil baaya.. Aren't you going to seize him, he who is going against paying allegiance to you.
Faa dhahaba ilaa Ali. Sorry, "faqaala Abu Bakr". After Umar said this to Abu Bakr, he said, Aren't you going to cease this man who is a mutakhalif, he's going against you in paying allegiance. "Faqaala Abu Bakr li-Qunfudh" Abu Bakar said to Qunfudh "wa huwa mawla lahu" Abu Bakr was the master of Qunfudh, "idhhab fad'u li Aliyyaa." Go and call Ali before me. "Fa-dhahaba ilaa 'Ali", Qunfudh went to Ali alayhi s-salaam, 'Ali said to him, "faqaal lahu maa haajatuk", what's the matter Qunfudh? What do you want?
Qunfudh said "faqaala yad'uka khalifatu rasulillah." The khalifa, the successor of the messenger of Allah, is calling you. "Faqaala 'Ali lasaree'un maa kadhibtum 'alaa rasulillah." How soon you have attributed falsehood to the Prophet of Allah, to the messenger of Allah. On hearing this Qunfudh returned. "Faraja' fa-ablagha ar-risaalah." Qunfudh return and they exited Ali from the house and took him to Abu Bakr. I'll end here with the extract of Ibn Qutaybah, and we say to Ibn Qutaybah that out of his sincerity and he was very truthful and we respect these words of truthfulness that Ibn Qutaybah has highlighted for us.
But with your permission, we say to Ibn Qutaybah that the truth, when you say "akhraju Aliyyan" they took Ali out, there were more realities to this situation. And here, the Shia sources have gone into more detail. And here, with your permission, I will recite from Tabarsi's Ihtijaajaat. He says "thumma naadaa 'umar bi-aa'laa sawtihi hattaa asma' 'Aliyyaa." It's the same scenario and you'll see similar wording.
But details, are in more detail here. 'Umar with his loudest voice shouted so that Ali hears "wallahi latakhrujanna wal-tubaaya'anna khalifata rasulillah aw laazramanna 'alaika baytika naaraa." By Allah I swear that you will exit the house and you will pay allegiance to the successor of the message of Allah, or I will burn the house down with all of you in, "thumma raja'a." He then returned, 'Umar, "fa qaa'ida 'ind abi bakr." Sat down with Abu Bakr "wa huwa yakhaafu in yakhruja 'Aliyyun bi-sayfih." And he feared that Ali may exit the house with, with a sword in hand. "Lammaa qad 'arafa ba'sihi wa shiddatih." After all, he knew how Ali would treat his enemies. "Thumma qaala" 'Umar said "li-qunfudh," he said to Qunfudh "in kharaj wa illa fa'aqtahim 'alayhi d-daar, fa-in amtana'a fa-adhrim 'alayhim baytahum an-naar." if 'Ali leaves, Qunfudh, if 'Ali leaves, so be it.
But if he doesn't leave, you charge in without permission, and if he still refuses burn down the whole thing. "Fa-antalaqa qunfudh" Qunfudh set off "fa-aqtahama ad-daar" and he charged in "huwa wa ashaabuhu bihi bighayri idhnin." He and his companions, they charged in the house without any permission. "Fa-baadara 'Aliyyun ilaa sayfihi li-yakhudhahu." Ali he went for his sword, to take his sword, "fasabaquhu ilayh" but they got to the sword before 'Ali.
"Fakatharoo 'alayh" and they surrounded Ali in his house "faqabadhuhu", they seized upon him "wa alqoo fi 'unuqihi hablan aswad." Yes, they did exit 'Ali out, but they put a rope around his neck, a black rope. "Wa haalat Fatimah bayna zawjihaa wa baynahum 'inda baab al-bayt." The defender of wilaayah Fatima 'alayhaa as-salaam, came between her husband and the people there, at the door of the house, "fadharabahaa qunfudh bi s-soot alaa ilaa qunfudh idhribhaa idhribhaa." Qunfudh started whipping her out of the order of whipping was given to him.
"Fa-alja'ahaa ilaa 'idhaati baabi baytihaa" these actions made Fatima 'alayha as-salaam, take refuge to the horizontal planks, wooden planks of the house, because at that time the doors constituted a number of vertical planks of wood and two horizontal ones. It made her take refuge to the planks of wood there. "Fadafa'haa" he pushed her around by pushing the door "fakasar dhil'an min jambihaa" a rib was broken "wa alqat janeenan min batnihaa." Her fetus was aborted." Fa lam tazal saahibata firaashan hattaa maatat min dhaalika shaheedaa" and since then, Fatima was always under care until she died as a shaheed. Wa sallallahu 'alaa Muhammd wa alihi at-taahireen.
Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten, und sein Friede und Segen sei mit unserem Meister, dem Heiligen Propheten Mohammed und seiner reinen unbefleckten Alhul Bayt. (Allahumma salli 'ala Muhammad wa 'aali Muhammad)
Es ist eine Ehre, und wieder einmal in eurer Gegenwart zu sein, es ist immer eine Ehre, in L.A. und besonders bei Yaseen zu sein, und es ist ein Segen für mich, in eurer Gesellschaft zu sein. Und da es die Fatimiyya-Periode ist, habe ich mit eurer Erlaubnis beschlossen, über den Status der Frauen im Islam zu sprechen, aber aus einem Blickwinkel, über den nicht so viel gesprochen wird. Und das ist der ethische und irfanische Blickwinkel der Frauen, der Status der Frauen.
Wie die Gnostiker die Frauen wahrnehmen und wahrgenommen haben, nach Versen des Heiligen Qur'an und Überlieferungen der Alhul Bayt.
Sie haben vielleicht viele Überlieferungen gehört, die ich in den nächsten Nächten erwähnen werde, aber die Interpretationen sind sehr wichtig. Manchmal hören wir Interpretationen von sehr wichtigen Ahadith, aber leider sind sie mehr -verzeihe den Ausdruck- aber, animalische Interpretationen, als wahre islamische irfanische Interpretationen. Aber heute Abend möchte ich ein paar allgemeine Punkte durchgehen und dann werden wir morgen und übermorgen tiefer und tiefer in das Hauptthema einsteigen, inshAallah.
Es besteht kein Zweifel daran, dass Frauen in vielen Gesellschaften seit Anbeginn der Zeit unterdrückt wurden, sowohl in muslimischen Gesellschaften als auch in nicht-muslimischen Gesellschaften. Manchmal sind sie in muslimischen Gesellschaften mehr unterdrückt worden als in nicht-muslimischen Gesellschaften, das muss man nicht leugnen. Manchmal wird die Frau in muslimischen Gesellschaften weniger respektiert, manchmal werden sie mehr respektiert. Das hängt von verschiedenen Dimensionen des Themas ab. Generell gilt aber, dass in muslimischen Gesellschaften heute und auch schon früher viele Dinge entstehen und vorkommen können, die nicht so positiv sind, wie wir sie gerne hätten, eines davon ist die Frage der Frauen.
Nun, das bedeutet nicht, und es rechtfertigt uns nicht, zu sagen, wir gehen - das ist ein sehr gängiger Satz - den einer der großen Gelehrten vor 100 Jahren gesagt hat, aber der ist heutzutage ein bisschen missbraucht worden. Wenn, dann ist es besser, diese Art von Sätzen nicht auszusprechen, wo Leute sagen, ich gehe in den Westen, da sind keine Muslime, aber ich sehe den Islam. Wenn ich in den Osten gehe, sehe ich den Islam, ich sehe Muslime, aber keinen Islam.
Das ist kein sehr genaues Bild. Beschränken Sie den Islam nicht auf hygienische Protokolle oder das Stehen in Warteschlangen, der Islam ist viel tiefer als diese Art von Dingen. Um genauer zu sein, kann man sagen, das wäre unproblematisch. Als ich in den Westen ging, gab es dort keine Muslime, aber ich sah mehr rationales Verhalten in bestimmten Bereichen. Und als ich in den Osten ging, gab es dort Muslime, aber ich sah in bestimmten Bereichen weniger rationales Verhalten.
Aber der Islam ist etwas anderes. Das war nur eine Randbemerkung.
Nun, der Frau wurde bis vor kurzem und in einigen Gesellschaften nicht die Freiheit gewährt, sich gemäß ihrem wahren Potenzial maximal zu entwickeln. Vielleicht hat sie in Amerika mehr Freiheit. Ob eine muslimische oder eine nicht-muslimische Frau ihr wahres Potenzial ausschöpfen kann, dafür gibt es dann vielleicht in vielen nicht-muslimischen Ländern ein Argument. Aber auch wenn einige westliche Gesellschaften den Frauen eine gute und positive Möglichkeit bieten, sich zu entwickeln, zum Beispiel beruflich, in verschiedenen Bereichen, in der Bildung und so weiter und so fort.
Sie sind immer noch in diesen Gesellschaften, in denen die materialistischen Möglichkeiten vorhanden sind oder sogar nicht-materialistische, zum Beispiel Bildungsmöglichkeiten, akademische Möglichkeiten.
Es gibt in diesen Gesellschaften immer noch ein ernsthaftes Problem in Bezug darauf, wie und was sie über Frauen denken. Dieses Problem besteht immer noch, nur weil ihnen angeblich viele Freiheiten gewährt werden, heißt das nicht, dass sie das Problem in Bezug auf Frauen gelöst haben. In der Regel werden in solchen Gesellschaften die animalischen und nicht-spirituellen Dimensionen der Frau dargestellt, in der Regel werden Frauen als Objekte der Ausbeutung eingestuft. Das heißt nicht, dass sie alle ausgebeutet werden. Die Art und Weise, wie sie dargestellt werden, ist manchmal sehr schädlich.
Diese Objektivierung, diese Sexualisierung des Status der Frau allein, das kann sehr viel Schaden anrichten. Und dann kommt noch das Konzept, das Phänomen der Celebrification hinzu, wo man zwei oder drei Frauen auswählt und dann alle so sein müssen wie sie, in mehr als einer Hinsicht. Und dann kommt die Schönheitsindustrie ins Spiel, die Massenmedien kommen ins Spiel, jeder muss wie sie aussehen.
Plötzlich haben wir in den letzten ein oder zwei Jahrzehnten gesehen, dass all diese verschiedenen Operationen, Fettabsaugung, Lipektomie, all diese verschiedenen Dinge jetzt ein Multi-Milliarden-Dollar-Geschäft sind. Das soll nicht heißen, dass eine Lipektomie oder eine Fettabsaugung oder sich Botox zu spritzen oder eine Nasenoperation zu haben schlecht ist. Das sage ich nicht. Ich sage das nicht. Manchmal hat jemand wirklich das Gefühl, dass er das braucht, aus welchem Grund auch immer, sei es psychologisch, für den Ehemann, oder was auch immer.
Ich rechtfertige das nicht, ich sage nicht, dass es gut oder schlecht ist, aber es gibt Fälle, wo es gerechtfertigt ist. Aber was häufiger passiert, ist, dass wir sehen, dass die Frau von Kindheit an gezwungen wird zu denken, dass sie diese Operation haben muss. Dieser Körperteil muss größer oder kleiner werden. Sie denken nicht eigenständig, sie gehen einfach mit dem Strom, wie es von den Medien vorgegeben wird, sie sagen dir, wie du zu sein hast, wie du zu denken hast, und das kann negativ sein.
Ansonsten kann es Fälle geben, in denen diese Dinge gerechtfertigt sein können. Aber man muss es selbst wollen. Es sollte einem nicht aufgedrängt werden. Und auch die Männer sind von dieser Kultur der Celebrification betroffen. Sie entwickeln und übernehmen auch negative Erwartungen an Frauen. Sie denken auch, dass die Frau auf einer Stufe mit diesen zwei oder drei sein muss. Dieses Körperteil muss groß sein, wenn es klein ist, ist es so, wenn es groß ist, ist es so.
Sie tappen auch in die gleiche Falle. Und all das nimmt dir deine wahre unabhängige Rationalität, Tag für Tag, wird immer animalischer, dann ist das problematisch.
Aber es gibt Fälle, in denen die Frau vielleicht eine bestimmte Operation hat. Das heißt nicht, dass sie nicht religiös ist. Sie kann ihre eigene haben, solange sie darüber nachdenkt und selbstständig dazu kommt, nicht weil man es von ihr erwartet. Was jetzt aber passiert, ist, dass sie von Kindesbeinen an einer Gehirnwäsche unterzogen werden, und das führt zu einem schweren Mangel an Irfan. Durch Leute, die in diesen Autoritätspositionen sind, die Schönheitsindustrie, die Medien und überhaupt die Gesellschaft.
Und je weniger die Religiosität und Spiritualität dieser Menschen in diesen Positionen sind, desto mehr wird diese Objektivierung, diese Zelebrierung, und wir sehen das sogar in muslimischen Gesellschaften.
Das ist nicht nur in den nicht-muslimischen Gesellschaften so. Ein Mangel an wahrer Religion führt zu solchen Wahrnehmungen der Menschen. Frauen und Männer. Anstatt den Frauen beizubringen, was sie sind, was die inneren Realitäten in ihr sind, was das Ziel im Leben ist, haben sie versucht, auf diese schicksalsträchtigen Fragen auf eine sehr animalische Art und Weise zu antworten, und das ist schade. Je billiger, je schwächer, je einsamer die Antworten auf diese schicksalsbildenden Fragen werden, desto mehr wird der Status der Frau in jeder Gesellschaft herabgesetzt.
Dann kommt der Islam ins Spiel. Als eine Offenbarung, als eine reine Ideologie mit einem riesigen und vielfältigen Reichtum an Literatur, an heiligen Texten. Und der Islam gibt Antworten auf diese Fragen. Und in den nächsten Vorträgen, inshaAllah, werde ich das Thema von innen angehen, vor allem die Urafa, die Gnostiker, Gnostiker, die ihre Fakten und die Zahlen aus den Überlieferungen, aus der Alhul Bayt, aus dem Heiligen Propheten, aus den Versen des Heiligen Qur'an extrapoliert haben.
Sie sprechen nicht außerhalb des Bereichs des Islam, was auch immer es gibt, es ist in den Traditionen, es ist in den Versen des Heiligen Qur'an. Und wir sehen inshaAllah, ihr werdet inshaAllah sehen, dass die Art und Weise, wie sie die Frau interpretiert haben, so ist, dass ohne das Bewusstsein dieser wichtigen Aspekte, sogar das Innere des gewöhnlichen lahmen Muslims zu kurz kommt, trocken ist, unproduktiv in Bezug auf Frauen. Es ist eine sehr wichtige ethische Anleitung gegeben worden.
Sie markieren und sie betonen verschiedene Traditionen in besonderer Weise, ohne diese wichtigen und heiklen Angelegenheiten zu kennen, wird dein Verständnis von Frauen zu kurz fallen.
Das gilt für Männer und Frauen. Und das ist sehr schade. Die Diskussionen über Frauen auf fiqhi-Angelegenheiten zu beschränken, wird das Problem nicht lösen. Kanonische Angelegenheiten, fiqhi-Angelegenheiten, Ahkam in Bezug auf Frauen sind notwendig, das ist nicht zu leugnen, aber zu denken, dass dies alle Probleme lösen wird, ist ein Fehler. Es gibt viel mehr, es sind mehr esoterische Dimensionen involviert. Esoterische Takwini, providentielle Angelegenheiten, von denen die Fiqhi-Angelegenheiten abgeleitet werden. Wir müssen da ein bisschen tiefer gehen.
Das Verständnis der esoterischen Dimensionen der Frau wird dann im Fiqh auch jene Fragen lösen, die auf den ersten Blick problematisch erscheinen. Warum gibt es so viele Fragen, überall, wo du hingehst und dich äußerst, tauchen die gleichen Fragen auf? Also entweder die Nafaqah oder in Bezug auf das Erbe, die Diyah und so weiter und so fort, das bleibt immer ungelöst. Einer der Gründe, warum es ungelöst bleibt und die Leute immer noch nicht empfangen, ist, dass sie keine Wertschätzung für die esoterischen Dimensionen haben.
Der Islam ist eine weite Religion mit vielen Dimensionen, multidimensional, man kann sich nicht nur auf eine Dimension beschränken und die anderen verwerfen. Es wird kein ganzes Bild sein. Nur weil du weißt, was die Rechte der Frauen im Islam sind. Es wird dir nicht helfen, die Realitäten, die in der Schöpfung der Frau liegen, zu schätzen, oder es wird dich darüber nicht informieren. Warum sie erschaffen wurde, wie sie betrachtet und behandelt werden sollte. Was ist ihr letztendlicher Beitrag zur Gesellschaft und eine Reihe anderer wesentlicher Fragen.
Es wird dir in diesen Bereichen helfen. OK, weißt du, du hast eine Liste, weißt du, alle Rechte der Frauen, na und? Du musst sehen, warum diese Rechte kamen, woher sie kamen, aus welcher Quelle sie stammen. Und schließlich gibt es noch tiefer gehende irfanische Themen in Bezug auf Frauen, Dinge, die ich nicht einmal berühren kann, denn schließlich bin ich männlich, es erfordert, dass Frauen 10, 20 Jahre lang in Qom oder wo auch immer studieren, eine große Auswahl an wichtiger Literatur studieren, und dann zurückkommen und vielleicht mehr dazu sagen können.
Ansonsten, wenn ich über die esoterischen Dimensionen des Opfers in Bezug auf Frauen sprechen möchte, ist es ein bisschen, ist es nicht, ich kann vielleicht nicht gerecht werden. Also werde ich diese sehr heiklen Dinge nicht ansprechen, aber inshaAllah, ich werde ein paar ethische und irfanische Aspekte dazu ansprechen.
Der erste Punkt, den ich erwähnen möchte, wie ich den heutigen Vortrag sagte, ich möchte nur ein paar allgemeine Punkte abdecken, bevor wir in die besonderen Aspekte der Debatte eintreten. Der Koran spricht nie den Mann als biologisches Wesen an, es ist nicht der Mann qua biologischem Wesen, der im Koran angesprochen wird. Es ist nicht die Frau qua biologischem Wesen. Die Tatsache, dass die biologischen Wesen angesprochen werden, ist nicht der Grund, warum sie angesprochen wurden. Es wird die Menschheit angesprochen, der Mensch, die Menschheit.
Ya ayyuha an-nas. Ya ayyuha al-insaan.
Es ist unerheblich, ob du ein männliches biologisches Wesen bist, oder ein weibliches biologisches Wesen. Er spricht das an, was deine Essenz ausmacht, unabhängig davon, ob du männlich oder weiblich bist, und das ist dein Geist. In den wichtigsten Botschaften, die der Koran an die Menschen weitergibt, spricht er immer diesen Geist an. Er spricht nicht den Mann mit dieser Biologie oder die Frau mit jener Biologie an. Es ist unabhängig davon. Es spricht den Geist an, egal ob du ein Mann oder eine Frau bist.
Und es gibt eine Reihe von Versen, die ich durchgehen möchte, die das hervorheben.
Und Kapitel fünfundneunzig, Vers vier. "Laqad khalaqna al-insana fee ahsani taqweemin" (95:4). 'Wir haben die Menschen gewiss in der besten aller Formen erschaffen'. "Thumma radadnahu asfala safileen" (95:4). 'Haben ihn zum Niedrigsten der Niedrigen degradiert'. Nun kann man der Beste der Besten sein, man kann der Niedrigste der Niedrigen sein. Nun, das kann sich hier nicht auf die biologische Person beziehen. Es geht um etwas viel Tieferes.
Dies bezieht sich auf das spirituelle Du, das nichts damit zu tun hat, was dein physischer Phänotyp ist.
Spirituell kann man der Beste der Besten sein, Nähe zu Allah erlangen, oder man kann der Niedrigste der Niedrigen sein. Diesen Vers physisch zu interpretieren, bedeutet eine große Ungerechtigkeit. Aber wir haben die Menschen erschaffen, du siehst hier Menschen, Mann oder Frau, du kannst der Beste der Besten sein, du kannst der Niedrigste der Niedrigen sein. Nun, es stimmt, es wird das männliche Pronomen verwendet, Z.B. wir sagen, dass wir ihn zum niedrigsten der Niedrigen degradiert haben, aber es meint trotzdem nicht das männliche biologische Wesen.
Den haben wir auch im Englischen. Zum Beispiel sagen wir im Englischen, dass der Mensch ein erhabenes Wesen ist. Er hat eine Geschichte seit, sagen wir mal, so vielen tausend Jahren. Damit will er nicht sagen, dass dieser Mann keine Frauen einschließt. Es ist eine Redeweise, alle Sprachen haben sie, zum Beispiel in Bezug auf die Erde oder die Natur sagen wir "sie" hat so viele Erdbeben erlebt. Diese, die Verwendung von Pronomen hier, da dürfen wir nicht zu viel hineininterpretieren, vor allem auf der arabischen Halbinsel vor vierzehnhundert Jahren, wenn sie hier weiterhin weibliche Pronomen verwendet hätten, hätte es sogar problematisch werden können mit der Umgebung, die damals vorherrschend war.
Jedenfalls seid ihr auf die beste Weise erschaffen worden, und ihr habt das beste Potential, jeder einzelne von euch, ob männlich oder weiblich. Kapitel 17, Vers 70, gewiss haben wir die Kinder Adams geehrt und sie über Land und Meer getragen und sie mit allen guten Dingen versorgt. "Wa faddalnaahum 'alaa katheerim mimman khalaqnaa tafdeelaa" (17:70), 'und wir haben ihnen diesen Vorteil gegenüber vielen von denen gegeben, die wir erschaffen haben, mit einem vollständigen Vorteil '.
Die Kinder Adams werden geehrt und sind ehrenwert, egal, ob du wiederum männlich oder weiblich bist, und diese Ehre ist für niemanden zweitrangig. Schöpfungsmäßig ist keiner dem anderen überlegen, männlich und weiblich, oh, Menschen, Kapitel vier, Vers eins, seid auf der Hut vor eurem Herrn, der euch aus einer einzigen Substanz erschaffen hat und daraus seine Gefährtin erschuf und aus den beiden zahlreiche Männer und Frauen zerstreute (4:1). Also auch in der Schöpfung ist keiner dem anderen überlegen.
Dies sind allgemeine Verse des Qur'an, aber sie sind sehr wichtig, wenn wir zu zukünftigen Diskussionen kommen, inshaAllah. Um die Logik des Qur'an zu verstehen, werden diese Verse sehr hilfreich sein. Sogar in Bezug auf die Schöpfung und den Körperbau gibt es keinen Vorteil für den einen oder den anderen. Es gibt keinen Marker oder ein Kriterium dafür, ehrenhafter zu sein, wie wir sagten, außer einem, und das ist rein spirituell. Wer mehr taqwah hat, gilt als ehrenhafter.
"Inna akramakum 'inda Allaahi atqaakum"(49:13) . Kapitel 49 Vers 13 "O Menschen, wahrlich, wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr euch untereinander erkennt. Wahrlich, der Geehrteste, der Würdigste unter euch vor Allah ist derjenige, der mehr taqwah hat."(49:13).
Auch der Zugang zur Erlangung von Allahs Barmherzigkeit ist gleich und sekundär zu deinem Verdienst in dieser Welt, ob du ein Mann oder eine Frau bist, dein Zugang zu Allahs Barmherzigkeit ist eins. Es kommt darauf an, wie sehr du darum bittest, wie sehr du darum bittest. Kapitel 9, einundsiebzig: "Was die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen betrifft, sie gebieten das Gute, und verbieten das Böse, halten das Salat, spenden die Zakat und gehorchen Allah und seinem Gesandten.
Sie sind es, sei Männer oder Frauen wiederum, denen Allah bald seine Barmherzigkeit gewähren wird" (9:71).
Der nächste Punkt, und das ist ein bisschen heikel, ich werde dies inshaAllah morgen oder übermorgen ausarbeiten, ich werde es jetzt nur ansprechen. Kapitel 53, Vers 39: "Nichts gehört dem Menschen, außer dem, wonach er strebt". "Wa an laisa lil insaani illaa maa sa'aa" (53:39). Du erntest, was du säst - du Mann oder Frau. Diese Welt ist der physische Bereich der Existenz. Alle anderen Reiche, im Barzakh und Qiyamaat, sind metaphysisch.
Du erntest, was du in dieser Welt säst. Nun, ich habe das schon oft besprochen und ich werde jetzt nicht zu sehr darauf eingehen, dass all diese metaphysischen Bereiche der Existenz, es geht darum, dass deine Handlungen verkörpert werden -tajassamul aamal . Es gibt keine Materie mehr. Es gibt keine physische Materie, es mag einen mythischen Körper geben, aber es gibt nichts Physisches. Nun, das Wichtigste hier ist nun dies, also sei ein Mann oder eine Frau, je nachdem, wie du gehandelt hast, was du in dieser Welt gesät hast, erschaffst du dein Barzakh, du erschaffst deine Qiyammah, Moment zu Moment, Tag zu Tag in dieser Welt.
Manche Menschen sehen sogar ihr Barzakh und Qiyyamah, wie die Imame es taten, in dieser Welt. Der wichtige Punkt hier ist, dass das Geschlecht, männlich oder weiblich, eine Funktion der eigenen Anatomie ist, eine Funktion der eigenen Körperteile ist, wenn man weiblich ist, hat man X Körperteile, männlich hat einen bestimmten Satz, und all das sind physische Kriterien. All das sind physische Kriterien. Was würde das also in Bezug auf das Jenseits bedeuten? Nun, zusätzlich zu der Tatsache, dass das Geschlecht zweitrangig ist gegenüber dem Wesen, hat es auch darauf angespielt, dass es im Jenseits kein Geschlecht gibt.
Ein Mann oder eine Frau zu sein hat keine Bedeutung, oder wir können sagen, es hat eine andere Bedeutung, aber es ist nicht so, wie wir es uns in dieser Welt vorstellen, und das ist ein wichtiger Punkt, auf den ich später eingehen werde.
Kapitel 74, Vers 38, "kullu nafsin bima kasabat raheenah" (74:38), "jede Seele ist Geisel dessen, was sie verdient hat, ob sie männlich oder weiblich ist" . Und schließlich wird in Kapitel 16: 97 ausdrücklich darauf hingewiesen, dass der Weg zur spirituellen Vollkommenheit allen gleichermaßen offen steht. "Wa man 'amila saalihan"(16:97), wer auch immer die rechtschaffene Handlung "min dhakarin aw unthaa"(16:97) ausführt, sei er nun männlich oder weiblich .
"Wa huwa mu'min"(16:97), während ein Gläubiger zu sein und der Glaube hat viele Stufen zu ihm. Richtig, es heißt "wa huwa mu'min". Dieses "huwa" bezieht sich auf das Wort der Mann, derjenige, der eine rechtschaffene Handlung ausführt. "Wa huwa mu'min", und er ist ein Gläubiger, nicht er, weißt du, als ob es sich nur auf Frauen bezieht, der Vers sagt "min dhakarin aw unthaa".
Halte dich hier nicht zu sehr an die männlichen Pronomen. Ob du männlich oder weiblich bist, wenn du rechtschaffene Handlungen ausführst und Glauben hast, und Rechtschaffenheit und Glauben sind Stufen dazu. "Fa lanuhyiyannahoo hayaatan tayyibatan" (16:97). Du wirst mit dem gedeihlichen Leben im Diesseits und im Jenseits belebt werden. Hayaatan tayyiba ist die Stufe des Mukhlaseen, die höchste Stufe der Spiritualität, die jedem offen steht. Ansonsten seid ihr alle jetzt am Leben, aber ihr wollt mit einer besonderen Art von Leben wiederbelebt werden.
Gemäß der Urafa ist die Definition des Menschen also ein göttliches Lebewesen mit einer sehr, sehr starken Fitra auf der Suche nach Allah, das Potenzial ist bei jedem vorhanden. Nun, ob dieses Potential verwirklicht wird oder nicht, eine potentielle Göttlichkeit in uns allen, das hängt von tausend und einem verschiedenen Parameter ab. Es hat nichts damit zu tun, ob du ein Mann oder eine Frau bist. Ob du ein Mann oder eine Frau bist, der Weg zu dieser Vollkommenheit ist für alle gleichermaßen da.
Nun, für einige ist diese Vollkommenheit verwirklicht, für die meisten ist dieser reine Fitrat durch ihre Sünden begraben.
In Bezug auf die letzteren, diejenigen, die in ihren Sünden begraben sind, diejenigen, die ihre Fitra verschleiert haben, die Quelle ihrer potentiellen Göttlichkeit, beschreibt die Logik der Verse solche Menschen als nicht lebendig. Nun leben sie alle physisch, aber sie sind nicht lebendig im wahren Sinne. Kapitel 36, Vers 70, in Bezug auf die Philosophie hinter der Offenbarung, sagt Allah, damit jeder, der lebt, gewarnt wird und damit das Wort gegen die Ungläubigen fällig wird (36:70).
Diejenigen, die wirklich lebendig sind, wenn sie die Offenbarung hören, werden gewarnt. Ihre Fitra ist lebendig, sie sind nicht geistig tot. Aber hier wird "lebendig sein" horizontal für diejenigen verwendet, die ungläubig sind. Es bezieht sich also nicht darauf, physisch lebendig zu sein. Es bedeutet, mit dem Herzen des Glaubens lebendig zu sein. Auch die Ungläubigen, sie leben, aber sie sind nicht lebendig im geistigen Sinne, auch Kapitel 35, Vers 22.
Dort heißt es: "Allah macht, dass diejenigen, die hören wollen, hören (35:22).
Und ihr könnt diejenigen, die in ihren Gräbern sind, nicht hören lassen. Ich möchte diesen Vers nicht noch einmal durchgehen, aber "inna Allaha yahdi man yasha wa yaddhilu man yasha" (74:31) diejenigen, die in meinen vorherigen Vorträgen waren, es ist in Bezug auf diese. Diejenigen, die hören wollen, hören. Es hat alles mit euch selbst zu tun. Eure Errettung, euer Schicksal liegt in euren Händen. Wenn du dir nur die Mühe machst, hören zu wollen, lässt Allah dich hören.
Und man kann die, die in ihren Gräbern sind, nicht zur Sünde bringen. Denn die Ungläubigen, und das hier sind nicht die Gräber, wenn wir sterben, hier die Ungläubigen, sie sind gefangen und begraben in ihrem eigenen tierischen Selbst. Sie haben sich von ihrem wahren Wesen, was sie sein sollten, abgekauft. Die Fitrah ist verschleiert. Diejenigen also, die in ihren Gräbern begraben sind, hier in diesem Sinne und in ihrem tierischen Selbst, die kann man nicht hören lassen.
Sie haben ihr Gehör blockiert.
Nun, in all diesen Versen, die ich bisher erwähnt habe, ist zunächst einmal klar, dass sie sich sowohl an Männer als auch an Frauen richten. Er spricht nie nur Männer an, nie nur Frauen. Manchmal, wenn es Beispiele für bestimmte Männer, gut oder schlecht, oder bestimmte Frauen, gut oder schlecht, gibt, will es nur Beispiele geben. Nicht, dass es nur für Frauen oder Männer gilt, aber in all diesen Versen werden die Attribute, die zum Lob der Frauen und zum Lob der Männer verwendet werden, auf das bezogen, was sie beide gemeinsam haben.
Und das ist der Geist.
Diese Attribute werden dem Geist zugeschrieben, sie haben nichts mit dem physischen Teil zu tun. Zum Beispiel in Kapitel 33, Verse 35 und 36, ich werde sie nur schnell durchgehen. "Wahrlich, die muslimischen Männer und die muslimischen Frauen, die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen, die gehorsamen Männer, die gehorsamen Frauen, die geduldigen Männer, die geduldigen Frauen, der demütige Mann" (33:35-36) und so weiter und so fort . Dieser Gehorsam, das Demütigsein, das Geduldigsein, hat nichts mit der körperlichen Seite zu tun.
Es sollte sein, es richtet sich an den Geist des Mannes und der Frau. Wenn es dich zur Geduld aufruft, ruft es dich zu Gehorsam und Demut auf. Diejenigen, die ihre Geschlechtsteile hüten, diejenigen, die, Männer und Frauen, Männer, die Allahs sehr gedenken, und die Frauen, die gedenken. All diese verschiedenen Attribute, die sowohl Männer als auch Frauen loben, sind an den Geist gerichtet, sie haben nichts mit der materiellen Seite zu tun. Die materielle Seite ist nur ein Mittel zum Handeln.
In dieser Welt ist der Geist vom Körper abhängig, was die Handlung betrifft. Das ist alles. Aber das Ich, die Essenz dessen, was wir sind, das ist nicht der Geist, das ist nicht der Körper, der physische Körper, das ist sekundär für das, was wir sind. Also, jetzt in dieser Welt, ist der Hälfte von uns der weibliche Körper gegeben worden. Der Hälfte von uns wurde der männliche Körper gegeben. Die Wahrheit und Realität dessen, was wir sind, ist der Geist.
Und der Geist ist geschlechtslos.
Einige Geister, und wir sind gleich im Geiste, unser Potenzial und so weiter und so fort, einigen Geistern ist ein weiblicher Körper gewährt worden, und sie sind Frauen genannt in dieser Welt. Einigen Geistern ist ein männlicher Körper gewährt worden, und sie sind Männer in dieser Welt. Nun hat der Versorger dieser Ausstattung, Allah Subhana wa Ta'ala, für Männer, diese Körperteile, für Frauen, weibliche Körperteile. Er hat uns allen ein Protokoll von Anweisungen gegeben, das uns mit dieser Ausrüstung befähigt, die uns gewährt wird, um Nähe zu Ihm zu erlangen.
Weil wir jetzt eine andere Ausrüstung und Körperteile zugewiesen bekommen haben, hier unterscheidet sich protokollarisch im Bereich der Rulings und ahkaam ein bisschen, aber das Potential, Nähe zu erlangen, ist gleich.Nur weil sie phänotypisch unterschiedlich sind, heißt das nicht, dass der eine für Allah zugänglicher ist als der andere. Ob Mann oder Frau, beide können die höchsten Zustände von Imaan erlangen. Man kann nicht sagen, dass Männer mehr Glauben erwerben oder in der Lage sind, ihn zu erwerben, als Frauen.
Die Tatsache, dass die heiligen Propheten alle Männer waren, hat nichts mit dem Glauben zu tun. Das, es gibt andere Dinge, die damit zu tun haben, warum Männer Propheten waren, nicht weil sie mehr Glauben hatten, und das wird vielleicht inshaAllah später kommen. Nun soll der Körper für immer bei uns bleiben. In allen Bereichen der Existenzen werden wir einen Körper haben. In dieser Welt ist es ein physischer Körper, in anderen Existenzwelten gibt es keinen physischen Körper, aber wir haben einen Körper.
Und es ist interessant, dass, nun ja, laut den Gnostikern wie Mulla Sadra und anderen, es dieser physische Körper ist, der in den anderen Bereichen der Existenzen in den nicht-physischen Mithali-Körper hineinwächst, da gibt es keinen Unterschied. Es ist immer noch eine einzige Realität. Als Ergebnis dessen, was er substanzielle Bewegung des physischen Körpers nennt, ist es in Zukunft, in den anderen Daseinsbereichen, derselbe Körper, aber eine andere Manifestation desselben. Es ist nicht anders. Es ist nur so, dass der Körper der Körper ist.
Hier ist es der physische Körper, das ist es, was wir sehen. In Barzakh ist es der mithali Körper. In Qiyamah, es hängt davon ab, wie man es sieht, manche sagen, es ist der physische Körper, der zurückkehrt, und manche sagen, der mithali Körper geht weiter. Aber der Körper wird immer bei einem sein. Aber hier ist der physische Körper, und mit dem physischen Körper kommt diese Klassifizierung von Geschlecht, männlich und weiblich. Diese Klassifizierung gibt es in anderen Existenzwelten nicht.
Okay, das war ein Punkt. Ich habe nur versucht, die Sprache der Offenbarung hervorzuheben. Ein weiterer interessanter Punkt, den der Qur'an an verschiedenen Stellen hervorhebt, ist, dass es, wenn es um das Leben geht, ein Prinzip gibt, das als "Gesetz der Paare" bezeichnet wird, (P-A-I-R-S), und das wird in Vers 36, Kapitel 51, Vers 49 angesprochen.
"Wir haben in allen Dingen Paare erschaffen, damit ihr euch ermahnt, Ende des Verses: Makellos ist Er, der die Paare erschaffen hat, alle aus dem, was die Erde aus sich selbst wachsen lässt, aus ihnen selber, also die Menschen, und von dem, was sie nicht kennen "(36:36). Alles existiert in Paaren. Nun, Paare, das muss nicht unbedingt männlich und weiblich bedeuten. Das tut es in den meisten Fällen, aber es gibt auch andere Interpretationen dessen, was "Paare" hier bedeutet.
Aber ich möchte, dass ihr euch auf diesen männlich-weiblichen Satz von Paaren konzentriert.
Hier, bei diesem Gesetz der Paare, ist es so, als ob diese Realität der Paarung essentiell für das Überleben der verschiedenen Existenzformen ist. Tiere, Menschen, Pflanzen, was auch immer. Und es kann ein materialistisches Überleben sein, oder ein spirituelles, aber die Paarung ist essentiell. Nun, sind Menschen und Tiere Beispiel für diese Paarung ist in Kapitel 11, Vers 40 zu sehen, wenn der Prophet Noah, alayhi assalam, angewiesen wird, ich zitiere, "ein Paar von jeder Art in sich zu tragen" (11:40).
Das war in der Arche. OK, das war die äußere Seite der Geschichte. Der Hauptpunkt dort war das Überleben. Überleben, sei es materiell oder spirituell. Das Überleben erfordert eine Paarung. Nun, das kann zweierlei sein, es kann in Bezug auf das Überleben der Landtiere sein, ebenso wie bei den 80 Menschen, die dort in der Arche waren. Beim Menschen aber ist diese Paarung, obwohl unser Wesen einheitlich ist, der immaterielle, rationale Geist,
in dieser Welt wurde uns allen ein bestimmter Phänotyp zugewiesen, einigen männlich, einigen weiblich, damit diese Paarung stattfinden kann, damit dieses Potenzial erworben werden kann, damit unsere Erhebung noch höher ist. Wir haben unterschiedliche Phänotypen zugewiesen bekommen, damit diese Paarung zustande kommt. Auch ohne die Paarung ist es möglich, na ja, die spirituelle Vervollkommnung ist vielleicht möglich. Der Weg zur Spiritualität ist noch offen, obwohl sie auf materialistischer Ebene ohne Männchen und Weibchen nicht überlebensfähig gewesen wäre. Aber auch spirituell kann man durch die Paarung die höheren Bereiche erreichen, als wenn es keine Paarung gäbe.
Sex ist also sekundär zu dem, wer oder was wir vom Wesen her sind, und diese göttliche Paarung hat zwei Ziele dahinter. Erstens garantiert sie das Überleben der menschlichen Spezies, aber noch wichtiger ist, dass sie eines der vielen Werkzeuge ist, die der Mensch auf seinem spirituellen Weg benötigt: die Paarung. Und deshalb ist eine erfolgreiche Ehe die Eintrittskarte zu Allah. Dazu gehört wiederum diese Paarung, und darüber werden wir inshaAllah morgen sprechen.
Also, jeder Geist muss sich erheben, während er in dieser Welt lebt. Nun, entweder durch den physischen männlichen oder den physischen weiblichen Körper, zusätzlich zum Leben in der Welt, dem physischen Kosmos im Allgemeinen, was auch immer es ist, was auch immer ist, ist ein Mittel für Ihre geistige Erhöhung.
In Kapitel zwei, hundertfünfzehn. Wohin man auch schaut, das Gesicht Allahs ist da, "aynamaa tuwalloo fathamma wajhullaah" (2:115). Was auch immer ist, aber das ist das Ziel. Das ist das Endziel, wo man so ein Stadium erreicht hat. Ja. Was auch immer es ist, was auch immer ist, ist ein Mittel für deine spirituelle Erhebung. In Kapitel zwei, hundertfünfzehn. Wo immer du hinschaust, das Gesicht Allahs ist da "aynamaa tuwalloo fathamma wajhullaah".
Was auch immer ist, aber das ist das Ziel. Das ist das Endziel, wo man eine solche Stufe erreicht hat. Davor muss man viele Vorstufen durchlaufen. Nun, auf die gleiche Art und Weise, das Dorf, die Stadt, das Land, in dem man aufgewachsen ist, die Schule oder was auch immer, Dinge, die deine Erziehung beeinflussen, die Art und Weise, wie du erzogen wurdest, auf die gleiche Art und Weise haben all diese verschiedenen Parameter eine Wirkung und einen Einfluss auf deinen Charakter, gut oder schlecht, je nachdem, wie du auf diese Umgebung reagierst.
Und genauso verhält es sich auch mit dem eigenen Körper.
Und was meine ich damit? Nun, wenn du in, sagen wir, Amerika, Afrika oder wo auch immer geboren wurdest. Das rechtfertigt nicht, dass du per se gut oder schlecht bist, es kommt darauf an, wie du auf diese Umgebung reagierst. Körperlich gesehen haben wir alle einen anderen, wir haben alle einen anderen Grad an Hormonen, zerebralen synaptischen Transmittern und 101 verschiedenen körperlichen Dingen, die auch unseren Charakter beeinflussen. Aber es gibt keine Entschuldigung dafür, deswegen gut oder schlecht zu sein, es treibt einen an, manche Menschen sind eher geneigt, wütend zu sein.
Manche Menschen neigen eher dazu, geduldig zu sein. Manche Menschen sind vielleicht anfälliger für Dinge wie Homosexualität. Es ist möglich, wenn du über das homosexuelle Gen hörst, sollst du dich nicht bedroht fühlen. Das Potential ist da. Was es auslöst, ist die Umgebung, wie man darauf reagiert hat. Weißt du, auch bei körperlichen Krankheiten wie Krebs und vielen anderen Dingen, die sind alle genetisch bedingt. Das Potenzial ist in jedem Menschen vorhanden. Aber es will zum Beispiel das Rauchen, um das Onkogen auszufällen und so weiter und so fort.
Es kommt darauf an, wie man auf die Umwelt reagiert.
Also all diese verschiedenen Körper, körperliche Parameter können Einflüsse auf das Individuum ausüben, aber letztendlich liegt es am Geist, das eigene Schicksal zu entscheiden. Es ist keine Ausrede, man kann nicht sagen, oh, weil meine Hormone so waren oder mein dies so war. Das sind alles keine Entschuldigungen. Nach der Logik des Korans ist das keine Ausrede. Der Weg zur spirituellen Vollkommenheit ist einer und für alle gleich. Bringe nicht eure männlichen oder weiblichen körperlichen Manifestationen als Ausrede.
Kurzum, wann immer also von Werten oder Anti-Werten die Rede ist, ist sie nie vom Geschlecht abhängig. Es ist immer auf den geschlechtslosen Geist gerichtet, und das Thema in der spirituellen Wegweisung ist der Geist. Und Mann und Frau haben das Potential, Allahs Eigenschaften zu erwerben. Die Wurzel zur Vollkommenheit ist für alle offen. So. Jetzt fängt die Debatte langsam wieder an, das ist der Anfang von heute. Was aber fällt ins Auge? Nachdem ich das alles gesagt habe.
Es ist unglaublich, dass der Weg zur Vollkommenheit für Frauen viel früher zu beginnen scheint als für Männer. In Bezug auf diese Reise zu Allah Subhana wa Ta'ala. In Bezug auf das Erreichen der Nähe zu Allah, das Verrichten des Salaats, das einen zu Allah aufsteigen lässt. As-salatul Mirajul Mu'min. Das Verrichten des Fastens, das einen mehr und mehr Allah ähnlich macht. Das Verrichten des wajib Salaat, das Verrichten der wajib Hajj, wurde den Frauen viele Jahre angeboten, bevor es den Männern angeboten wird.
Und das zeigt, dass sie etwas Zusätzliches haben, sogar potenziell, was Männer nicht haben. Das ist etwas Unglaubliches, weshalb ihnen das gegeben werden sollte. Nun, was das Warum betrifft, wird es, inshaAllah, in zukünftigen Sitzungen deutlich werden. Ich möchte diese nur als Fragen für jetzt aufwerfen. Aber all diese entstehen in einem Alter, in dem das männliche Pendant diesen Verdienst noch nicht erlangt hat. Es gibt also dieses miraji oder engelhafte Potential, das in ihnen existiert, bevor es entsteht, es entsteht in den Männern.
Und in diesem Licht müssen wir einige Überlieferungen interpretieren. Es gibt eine prophetische Überlieferung, die besagt: "Ich bin dazu gebracht worden, drei Dinge aus eurer Welt zu mögen; Frauen, Parfüm und Salaat ist der Trost meiner Augen qurrat a'yney".Dies ist eine dieser sehr wichtigen Überlieferungen, und ich werde mehr darüber sprechen.
Nur eine Erinnerung, die ich habe, ich war einmal irgendwo eingeladen, es waren drei Gelehrte da und zwei, glaube ich, Ingenieure oder Ärzte, ich kann mich nicht genau erinnern, aber die Gelehrten waren in diesem Haus eingeladen und es waren nur fünf Männer und die Frau war in der Küche und wir waren in dem Raum, der an die Küche angrenzte. Und dann kam diese Tradition auf, der Grund, warum sie aufkam, weil einer der Gelehrten sagte, und sie waren sehr starke Gelehrte, sie waren definitiv älter als ich im Alter und im Wissen, nun, einer von ihnen im Alter, nicht der andere.
Er sagte, ja, sieh mal, Frauen sind eines der Dinge, die der heilige Prophet mag, und mit Frauen im biologischen Sinne aktiv zu sein, viel aktiv zu sein, ist etwas, das empfohlen wird, es ist sehr wichtig, und das ist unglaublich, wie selbst ein Gelehrter, der so viele, so lange Zeit in einem Howzeh im Osten war, das ist das Verständnis, das er von dieser Tradition bekam. Es war ein sehr, sehr animalisches Verständnis von dieser sehr wichtigen Tradition.
Dass ja, es ist gut zu wissen, obwohl, die Frau von, die Frau ist in der Küche. Und eigentlich hat der Mann auch gesagt, ja, du hast recht, eigentlich, ja. Und das war sehr peinlich für mich. Ich meine, ich konnte nicht, ich habe nichts gesagt, aber es war sehr, sehr peinlich.
Seht ihr, das ist der Punkt, an dem ein tiefes Verständnis der Traditionen und nicht das Genügen mit dem prima facie, Gesichtswert, das heißt, das ist, warum es wichtig ist. Ihr habt vielleicht alle diese Überlieferung gehört. Drei Dinge werden hier erwähnt, Frauen, Parfüm und Salaat. Warum sollten hier Frauen verwendet werden und waagerecht zum Salat erwähnt werden? Salaat ist etwas himmlisches. Es macht keinen Sinn, dass der heilige Prophet etwas sehr, sehr himmlisches erwähnt und dann, wenn er Frauen erwähnt, die sehr, sehr animalische Seite.
Frauen und Parfüm haben hier tiefe, esoterische Bedeutungen, die dem Salaat gleichkommen, es ist die himmlische Dimension der Frauen hier, die himmlische Dimension, die himmlische Dimension des Parfüms. Die Erwähnung von Salaat hier in dieser Tradition ist ein Code für euch, um die Frauen und das Parfüm besser zu verstehen. Aber es ist diese himmlische Dimension, die ein Stück weit erschlossen werden muss. Selbst wenn, selbst wenn, ihr unnachgiebig sein wollt und an diesem biologischen Sinn festhalten wollt, selbst die haben esoterische Dimensionen.
Die, wenn ihr es für richtig hält, kann ich vielleicht erwähnen, na ja, es hängt auch vom Alter der Menschen ab, aber alles, viele Handlungen, alle Handlungen von der Küche, über den Arbeitsplatz, bis zum Bett haben esoterische Dimensionen, aber wir begnügen uns mit dem Animalischen. Und das ist schade. Und es sind diese Dimensionen, die ich inshaAllah in den nächsten Tagen erschließen möchte. Zum Beispiel auch in Bezug auf Parfüm, was es bedeutet, wie verschiedene Parfüms den Heiligen Propheten an seine mir'aajes erinnern würden.
Wie es ihn an verschiedene Dinge erinnern würde, einschließlich der Imame Hassan und Hosayn, alayhum assalam, und so weiter und so fort, Allahumma salli ala Muhammad wa aali Muhammad.
Aber Frauen aus dem Instinkt heraus zu lieben, oder allein aus dem biologischen Impuls heraus, das ist nicht gemeint. Und wenn es gemeint ist, ist es nur eine sehr kleine Dimension davon, es auf diese Interpretation zu beschränken, ist einfach schade. Wie kann das sonst mit den göttlichen, erhabenen Zielen des Islam vereinbart sein? Frauen werden hier auf eine Stufe mit dem Salaat gestellt. Wie auch immer, in den nächsten Tagen werde ich viele Traditionen erwähnen und inshaAllah,
Und die esoterischen Dimensionen, zum Beispiel, eine andere ist, wo der Heilige Prophet sagte, Frauen zu lieben ist eine der Eigenschaften des Propheten, alle Propheten hatten dies. Aber es war nicht die materialistische, animalische Art. Es war etwas viel Tieferes. Es war die Liebe zu Frauen, qua himmlischer Wesenheiten. Und diese Dimension davon, inshaAllah, werde ich bald erschließen, aber das ist ein guter Index, um sich selbst zu beurteilen. Männer oder Frauen, ihr wollt euch selbst beurteilen, seht, wie eure Liebe zu den Frauen ist, wie schaut ihr die Frauen an?
Wie seht ihr Ihre Mütter an, oder Frauen im Allgemeinen? Aber für die Frauen ist es mehr, wie sie auf ihre Mütter schauen, ihre Familie.
Zum Beispiel sagen sie, Ehefrauen sind ein Trost für euch, wiederum hier, was bedeutet Komfort? Die sind eine Quelle deines Trostes. Wieder, wir sehen Interpretationen, die sind auf Kochen, Putzen beschränkt. Wohingegen nein, es ist etwas viel Tieferes, es ist hier ein göttlicher Trost. Was bedeutet göttlicher Trost? Und wie? Der Himmel liegt unter ihren Füßen. Was bedeutet das? Wir haben Traditionen, wo, wenn du ein nawafil Salaat machst und deine Mutter ruft nach dir, kannst du dein Salaat unterbrechen, die fuqaha haben das akzeptiert, aber wenn dein Vater ruft, dann nicht.
Ja, okay, das sind innere esoterische Dimensionen hier. Warum kannst du das Salaat für deine Mutter unterbrechen? Drei Dinge sind geliebt: Frauen, Parfüm, Salaat. Wir haben Traditionen, die du ausführen kannst, du kannst in Bezug auf deine Frau eine Bevorzugung gegenüber deinen Kindern ausführen und in Bezug auf deine Kinder kannst du keine Bevorzugung ausführen. Aber in Bezug auf deine Frau kannst du das. Und viele andere Traditionen; die meisten Tugenden, das meiste Gute existiert in Frauen.
Ich meine, ich spreche diese nur in der Überschrift aus, ich meine, ich werde das Arabische und die Übersetzung und die Interpretation rezitieren und, inshaAllah, während wir fortschreiten. Nun, warum sollte das meiste Gute in Frauen existieren? Ihr werdet es sehr schwer haben, dies zu beweisen, wenn ihr euch auf den animalischen Bereich beschränken wollt, aber die Urafa hat uns einige Erklärungen gegeben. Also, all diese guten Dinge, die wir sehen und die wir inshaAllah sehen werden, selbst wenn wir auf authentische Überlieferungen stoßen, die besagen "berate dich nicht mit deinen Frauen, berate dich nicht mit Frauen oder Frauen sind intellektuell mangelhaft", all das ist zunächst einmal der Wortlaut des Überlieferers, was nicht bedeutet, dass der Imam dieselben Worte verwendet hat.
Ibn Ashu', ein sehr prominenter Gelehrter des letzten Jahrhunderts, sagte, dass die meisten Probleme, die entstehen, durch die Formulierung der Überlieferer verursacht wurden. Sie haben die Bedeutung verstanden, aber als sie es formulieren wollten, waren sie manchmal, nach Meinung einiger Gelehrter, meistens nicht in der Lage, diese Bedeutung zu vermitteln. Aber sagen wir mal, selbst wenn sie authentisch wären und der Wortlaut derselbe wäre, ist es nach dem, was wir bisher in Bezug auf die Logik der Verse des Qur'an gelesen haben, unmöglich zu extrapolieren, dass dies für alle Frauen gilt.
Und wenn man sich den Anlass der Überlieferung anschaut, als sie offenbart wurde, oder als sie gesagt wurde, war es in Bezug auf bestimmte Frauen, die bestimmte Handlungen taten, wenn Männer diese Handlungen tun, die gleichen Handlungen, werden auch sie intellektuell mangelhaft sein. Diese beiden, laut einer Überlieferung, sagt Imam Baqir, alayhi assalam, "konsultiert sie auch nicht", die Männer, es hat nichts mit dem Geschlecht zu tun, es kommt auf eure Handlungen an.
So muss man also diese Art von Überlieferungen interpretieren. Ansonsten ist nach der Logik des Heiligen Qur'an und der Überlieferungen der Weg zur Spiritualität, der Weg zur Vollkommenheit für Männer und Frauen gleich, und der Weg zu Mangel und Abstieg "Thumma radadnahu asfala safileen" (95:4) steht Männern und Frauen offen. Es kommt darauf an, wie man sich verhalten will. Und das hat eine Menge Konnotationen, wenn es in den Bereich des Fiqh kommt.
Ansonsten müssen die Traditionen im Lichte anderer Traditionen interpretiert werden. Wir haben eine Überlieferung, die besagt: "Ausrufen und klatschen". Nun, was Ausruf und Klatschen bedeutet, ist, wenn ein Mann oder eine Frau den Salaat in der Mitte betritt und möchte, dass der Imam wartet, oder ihn ein wenig verlängert, damit sie sich dem Salaat anschließen können - die Frau soll klatschen, die Männer sollen ausrufen, "Inna Allah ma'a as-sabireen" zum Beispiel. Aber wenn man einfach sagt: "Ruft aus und klatscht" und es für bare Münze nimmt, ist jede Art von Interpretation möglich.
Traditionen müssen durch Verse des Qur'an und andere Traditionen interpretiert werden, man kann nicht einfach eine Tradition finden und sagen, oh, das ist diese Bedeutung, also werden alle Frauen intellektuell mangelhaft, nein. Nun, okay, ich weiß, es gibt einen großen Mangel an Gelehrten in Los Angeles und ihr seid alle sehr, ihr geht wirklich gerne hin und lest Traditionen, aber ihr müsst vorsichtig sein, wenn ihr die Traditionen lest.
Ich möchte euch nicht vom Lesen verboten, denn diese Liebe zur Tradition, ihr wollt lernen, aber macht nicht eure eigenen Schlussfolgerungen, wenn ihr bestimmte Traditionen lest, fragt den lokalen Gelehrten oder jemanden, zumindest E-Mail, und so weiter und so fort. Verfalle wenigstens nicht in eure eigenen Schlussfolgerungen. Das ist alles, worum ich euch bitte, denn manchmal, nach vielen Jahren, wird es sehr schwierig für euch, aus euren eigenen Schlussfolgerungen herauszukommen. Und das macht die Arbeiten von Professoren oder Gelehrten noch schwieriger.
OK, ich werde hier aufhören und nur ein paar Worte der Trauer lesen, und ich werde mit eurer Erlaubnis enden.
230 nach der Hijra und starb zweihundertsechsundsiebzig. Das bedeutet, war anwesend während, wenn ich richtig bin, die Geburt des 12. Imam war zweihundertfünfundfünfzig. Korrigiere mich, wenn ich falsch liege oder nicht, aber so war er ungefähr, wie alt, fünfundzwanzig Jahre zu dieser Zeit, für die große Bedeckung, es war 30. Also er, ich sage nicht, dass er tatsächlich den Imam sah oder die Stellvertreter des Imams sah, aber er war zu dieser Zeit da.
Sein Bewusstsein war nicht, wisst ihr, völlig unzureichend wie das unsere. Er war sich dessen bewusst, was in dieser Zeit passiert ist. Er hat ein Buch mit dem Titel Tarikh ul-Khulafa und ich möchte, als Worte der Trauer in Bezug auf Fatimatul Zahra von ihm lesen und dann werde ich eine andere Quelle wählen, die eine schiitische Quelle ist, aber bevor ich mit dem Arabischen beginne, nur um zu erklären, was passiert ist, bevor wir in den eigentlichen Text einsteigen.
Als also Abu Bakrs Khalifa verkündet wurde, war, wie ihr wisst, Amir Al-Mu'mineen alayhi assalam, nicht in Saqifah anwesend war, als sie Abu Bakr zum ersten Khalifa wählten. Er war nach schiitischen Überlieferungen damit beschäftigt, den Heiligen Propheten zu begraben, und er vollendete die letzten Handgriffe am Grab, er hatte einen Spaten in der Hand und räumte die Ränder des Grabes auf. Und dann kam entweder Abu Dharr oder Salman in Eile zu Amir Al-Mu'mineen und sagte: "Sayedi Sayedi, Meister, hast du die Nachricht gehört?
" Und Amir Al-Mu'mineen verneinte dies. Dann sagten entweder Abu Dharr oder Salman, dass ein Gefährte, sie waren auch nicht dort, aber sie sagten, ein Gefährte, der dort war, informierte ihn, dass das, was gerade in Saqifah geschehen ist, d.h. Abu Bakar gewählt worden war. Und dann, nach Überlieferungen in schiitischen Quellen, sagen sie, dass Amir Al-Mu'mineen, alayhi salaam, seine Hände auf den Stiel des Spatens legte, nachdem er ihn in den Boden gestochen hatte, das Kinn auf die Hände, und er rief aus: "Ajab unglaublich, wirklich, Ajab.
" Jedenfalls begannen sie, die Gefolgschaft des Volkes zu Abu Bakr zu gewinnen oder zu sammeln. Abbas, der Onkel des Heiligen Propheten, seine Kinder, Salman, Abu Dharr und ein paar andere waren in Alis Haus. Sie leisteten keine Gefolgschaft. Und die Kinder und die Frauen des Haushalts, auch sie waren dort, aber sie waren dabei, die Gefolgschaft zu sammeln. Und von hier aus wollen wir die Geschichte weiter erzählen.
Ibn Qutaybah berichtet dies also, es ist eine wichtige sunnitische Quelle. Auch ganz am Anfang des Islam - zweihundertdreißig AH ist sehr früh. Und ich möchte dem Text treu bleiben, also werde ich hier den eigentlichen Text rezitieren. Wa inna Abu Bakr radhi allahu'anh tafakkadha qowman takhalafu an bayatahi inda Ali'in karaama Allahu wajhah. Abu Bakar radhi Allahu'anh, fand eine Gruppe der Leute, die sich dagegen gewehrt hatten, ihm die Treue zu halten, und sie waren in Alis Haus.
Nach Ali, es ist sehr üblich unter den sunnitischen Brüdern, sagen sie Karamallahu wajha. Ich bin mir nicht hundertprozentig sicher, warum sie diesen Ausdruck benutzen, aber mir wurde gesagt, dass es vielleicht daran liegt, dass er, selbst als er, während der Zeit der Schwangerschaft, immer sein Gesicht zum heiligen Propheten hinlegte, so dass der heilige Prophet sich bewegte, obwohl er im Mutterleib von Fatima bint Asad, alayha assalam, war, Ali bewegte sich mit dem Propheten, obwohl er im Mutterleib war.
Vielleicht gibt es auch noch andere, ich bin mir nicht sicher.
Abu Bakr hatte also gesehen, dass es Leute gibt, die nicht den Treueid geben. Und sie waren in Alis Haus. Fabaatha, ilayhim Umar. Also schickte Abu Bakr Umar zu diesen Leuten. Fajaa'a Umar ging zu Alis Haus. Fanadaahum wa hum fi dara Ali. Umar rief ihnen zu, während sie in Alis Haus waren, er rief ihnen Fa aba an yakhraju. Die Leute in Alis Haus, Abbas, seine Kinder, Hassan, Husayn, Abu Dharr, Salman und viele andere, sie hielten sich zurück, das Haus zu verlassen.
Fadaa bil khatab. Umar bat darum, Holzsplitter zu sammeln. Wa qaala, sagte Umar, wa laddhi nafsu Umar bi yadeh. Bei dem, in dessen Händen das Leben von Umar liegt. Latukhrijanna aw lauharrikannaha al man fiha. Entweder gehst du ganz sicher hinaus, oder ich werde ganz sicher das Haus mit allen, die darin sind, niederbrennen. Das hier ist eine sunnitische Quelle. Faqila lahu, dann wurde zu Umar von jemandem gesagt, der dort anwesend war, ya Aba Hafs, was der Titel war, der Umar gegeben wurde, oh Vater von Hafs, inna fi ha Fatima, aber Fatima ist in diesem Haus.
Er drohte, es niederzubrennen, sagte einer der Gefährten, aber Fatima, von allen in diesem Haus, ist sogar Fatima drin. Fa qaala Umar, wa in, also was? Fakharaju, aber sie haben das Haus verlassen, sie haben das Haus verlassen. Vielleicht hat Amir Al-Mu'mineen die Anweisung gegeben. Aus welchem Grund auch immer, er sagte den männlichen Mitgliedern dort, sie sollen gehen. "Fabaa' yau" und sie gaben ihr, zahlten ihre Treue, "illa Aliyyaa", außer Ali, er ging noch nicht.
Dann sagte Ali "halaftu an laa akhruja wa laa adha'a thawbi 'alaa 'aatiqi hatta ajma'ul-quraan." Ich habe bei Allah auf mein Leben geschworen, dass ich weder aussteigen noch ein Kleidungsstück auf meine Schultern legen werde, wenn sie, wenn du, das Haus verlässt, trägst du etwas. Ich werde weder das Haus verlassen noch etwas anziehen, bis ich den Koran zusammengesetzt habe. Er wollte den Qur'an mit vielen zusätzlichen Dingen auf eine besondere Art und Weise zusammensetzen, die vorher nicht zusammengesetzt wurde.
Faa waqafat Fatima radhiya Allahu anha aala babiha. Fatima alayha asalaam, blieb an der Tür des Hauses stehen, da sie die Verteidigerin von walaya war, war sie noch mit den anderen Frauen geblieben. Sie ging nicht.
"Faa qaalat", sagte Fatima, nach Ibn Qutaybah, la ahdar li biqawmin hadharu aswau mahdarin minkum, ich habe noch nie ein Volk gesehen, das schlimmer war als das eure. Taraktul, Rasullah jinazatun bayna adeen, du hast uns den Körper, den Leichnam des Heiligen Propheten überlassen. Waa qatatum amrakum baynakum. Und ihr habt die Angelegenheit endgültig unter euch ausgemacht. Die Sache mit der Führung hier, denn das war nach Saqifa. Lam tastamuruna, sagte sie.
Ihr habt uns in dieser Angelegenheit nie konsultiert. Wa lam taraddu lana haqqaa. Ihr habt uns nie das zurückgegeben, was uns zusteht. Das, was unser Recht war. Du hast es uns nie zurückgegeben. Nachdem sie dies gesagt hatte, sagte Faa aata Umar Abu Bakr. Umar ging zu Abu Bakr. Fa qala lahu, sagte er zu Abu Bakr: A la takhuzu hadha l-mutakhallifa ank bil baaya. Willst du ihn nicht ergreifen, denjenigen, der sich gegen die Treue zu dir stellt?
Fa dhahaba ilaa 'Ali. Entschuldigung, "faqala Abu Bakr". Nachdem Umar dies zu Abu Bakr gesagt hatte, sagte er: "Willst du diesen Mann, der ein Mutakhallif ist, nicht aufhalten, weil er sich gegen dich in der Treuepflicht stellt? "Faqaala Abu Bakr li-Qunfudh" sagte Abu Bakr zu Qunfudh "wa huwa mawla lahu" Abu Bakr war der Herr von Qunfudh, "idhhab fad'u li Aliyya." Geh und ruf Ali vor mir." Fa-dhahaba ilaa 'Ali", Qunfudh ging zu Ali alayhi s-salaam, 'Ali sagte zu ihm, "faqaal lahu: ma hajatuk?", was ist los Qunfudh? Was willst du?
Qunfudh sagte: "faqaala yad'uka khalifatu rasulillah." Der Khalifa, der Nachfolger des Gesandten Allahs, ruft dich. "Faqaala 'Ali lasaree'un maa kadhibtum 'alaa rasulillah." Wie schnell habt ihr dem Propheten Allahs, dem Gesandten Allahs, Unwahrheit zugeschrieben. Als er dies hörte, Qunfudh kehrte zurück. "Faraja' fa-ablagha ar-risaalah." Qunfudh kehrte zurück und sie verließen Ali aus dem Haus und brachten ihn zu Abu Bakr. Ich schließe hier mit dem Auszug von Ibn Qutaybah, und wir sagen zu Ibn Qutaybah, dass er aus seiner Aufrichtigkeit heraus sehr wahrhaftig war, und wir respektieren diese Worte der Wahrhaftigkeit, die Ibn Qutaybah für uns hervorgehoben hat.
Aber mit eurer Erlaubnis sagen wir zu Ibn Qutaybah, dass die Wahrheit, wenn wir sagen "akhraju Aliyyan", sie nahmen Ali heraus, es gab mehr Realitäten zu dieser Situation. Und hier haben die schiitischen Quellen mehr ins Detail gegangen. Und hier, mit eurer Erlaubnis, werde ich aus Tabarsi's Ihtijaajaat rezitieren. Er sagt: "thumma naadaa 'umar bi-aa'laa sawtihi hattaa asma' 'Aliyyaa." Es ist das gleiche Szenario und ihr werdet ähnliche Formulierungen sehen.
Aber die Details sind hier ausführlicher. 'Umar rief mit seiner lautesten Stimme, so dass Ali hörte: "wallahi latakhrujanna wal-tubaaya'anna khalifata rasulillah aw laazramanna 'alaika baytika naaraa." Ich schwöre bei Allah, dass ihr das Haus verlasst und dem Nachfolger der Botschaft Allahs die Treue haltet, oder ich brenne das Haus mit euch allen nieder, thumma raja'a." Dann kehrte er zurück, 'Umar, "fa qaa'ida 'ind Abi Bakr." Er setzte sich zu Abu Bakr, "wa huwa yakhaafu an yakhruja 'Aliyyun bi-sayfih.
" Und er fürchtete, dass Ali das Haus mit seinem Schwert in der Hand verlassen könnte. "Lammaa qad 'arafa ba'sihi wa shiddatih." Immerhin wusste er, wie Ali seine Feinde behandeln würde. "Thumma qala", sagte 'Umar, "li-Qunfudh", sagte er zu Qunfudh, "in kharaj wa inla fa'aqtahim 'alayhi d-daar, fa-in imtanaha fa-azhrim 'alayhim baytahum an-naar." Wenn 'Ali geht, Qunfudh, wenn 'Ali geht, so sei es.
Aber wenn er nicht geht, stürmt ohne Erlaubnis hinein, und wenn er sich immer noch weigert, brennt das Ganze nieder. "Fa-antalaqa Qunfudh" Qunfudh brach auf, "fa-aqtahama ad-daar" und er stürmte hinein "huwa wa ashaabuhu bihi bighayri idhnin." Er und seine Gefährten stürmten ohne Erlaubnis in das Haus. "Fa-baadara 'Aliyyun ilaa sayfihi li-yakhudhahu." Ali ging er zu seinem Schwert, um sein Schwert zu nehmen, "fasabaquhu ilayh", aber sie kamen vor 'Ali an das Schwert.
"Fakatharoo 'alayh" und sie umzingelten 'Ali in seinem Haus "faqabadhuhu", sie griffen ihn an "wa alqaoo fi 'unuqihi hablan aswad." Ja, sie führten 'Ali hinaus, aber sie legten ihm einen Strick um den Hals, einen schwarzen Strick. "Wa haalat Fatimah bayna zawjihaa wa baynahum 'inda baab al-bayt." Die Verteidigerin von wilaayah Fatima 'alayhaa as-salaam, trat zwischen ihren Mann und die Leute dort, an der Tür des Hauses, "fadharabahaa qunfudh bi s-soot alaa ilaa Qunfudh idhribhaa idhribhaa.
" Qunfudh begann sie zu peitschen, wie es ihm befohlen worden war.
"Fa-alja'ahaa ilaa 'idhaati baabi baytihaa" diese Handlungen brachten Fatima 'alayha as-salaam dazu, Zuflucht zu den horizontalen Brettern, den Holzbrettern des Hauses, zu nehmen, denn zu dieser Zeit bestanden die Türen aus einer Anzahl von vertikalen Holzbrettern und zwei horizontalen. Es veranlasste sie, zu den Holzplanken dort Zuflucht zu nehmen. "Fadafa'haa" stieß er sie herum, indem er die Tür schob "fakasar dhil'an min jambihaa" eine Rippe wurde gebrochen "wa alqat janeenan min batnihaa.
" Ihr Fötus wurde abgetrieben." Fa lam tazal saahibata firaashan hattaa maatat min dhaalika shaheedaa" und von da an war Fatima immer unter Betreuung, bis sie als shaheed starb. Wa sallallahu 'alaa Muhammd wa alihi at-taahireen.
