Philosophy Of Ghaybah 14/14 - Imam Mahdi (AJ) And The Shariah Law

A'udhubillahi min ash-shaytan ir-rajeem. Bismillah ir Rahmanir Rahim. Alhamdu lillaahi Rabbil 'aalameen, Al-Hamdulillah il-ladhee hadaanaa lihaadha, wa maa kunna linahtadiya law laaa ann hadaana Allah (7:43), wassalaatu wassalamu 'ala ashrafil anbiyai wal mursaleen, khaatim in-nabiyeen, sayedin il-mumajjad, basheerin il-musaddaq, al-mustafal amjad mahmudil Ahmad, abil Qasimi Muhammad [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad].

Wa 'ala ahli bayti at-tayyibeen at-tahireen al-ma'sumeen, wa la'natullahi 'ala al-dhalimeena, minal-awwaleena wal akhireen. Amma ba'ad, faqad qal Allahu subhana wa ta'ala fi Kitabih il-Majeed, wa Furqanih il-Hameed, wa qawluh ul-haqq, Bismillahir Rahmanin Raheem, "Wa lammaa jaaa'ahum Kitabum min 'indil laahi musaddiqul limaa ma'ahum, wa kaanoo min qablu yastaftihoona 'alal ladheena kafaroo falammaa jaaa'ahum maa 'arafu kafaru bih; fa la'natul laahi 'alal kaafireen"(2:89). Aamanna billah. Sadaqa Allahu al-Ali ul-Adheem.

Salawat ala Muhammad wa aali Muhammad [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad].

Erwarteter Retter der Menschheit, Imam al-Mahdi, alayhi assalam, meine verehrten Lehrer, Ältesten, Brüder und Schwestern, assalam 'alaykum jamee'un wa rahmatullahi wa barakatuh [wa aleykum assalam, wa rahmatullahi wa barakatu].

Unsere Diskussionen über die Philosophie der ghayba des erwarteten Erlösers der Menschheit, Imam al-Mahdi, ajjalallahu ta'ala faraja shareef [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] haben sich mit mehreren sehr breiten Bereichen beschäftigt. Wir begannen mit diesem primären Vers aus Suratul Baqara, in dem Allah Subhana wa Ta'ala die Bedingungen und die Mentalität der jüdischen Menschen von Medina beschreibt, indem sie das Kommen ihres Retters, Rasul Allah Muhammad sallallahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad], erwarteten und sich darauf vorbereitet hatten.

Und dass, als er kam, 'maa 'arafoo kafaroo bih; fala 'natul laahi 'alal kaafireen', - dass sie ihn nicht erkannten und ihn ablehnten; so liegt der ewige Fluch unserer Liebe auf denen, die offen ablehnen.

Und so haben wir diesen Vers als Mittel benutzt, um zu erklären, dass wir nicht in die gleichen Fallen fallen wollen, wie es die jüdische Gemeinde von Medina tat. Und deshalb müssen wir unsere Ma'rifa für den Imam alayhi assalam erhöhen. Ma'rifa besteht nicht darin, seinen Namen zu kennen oder seine Abstammung oder die Dinge, die so grundlegend sind oder so grundlegend in Bezug auf das Wissen, wer dieser Imam ist. Es ist so, dass viele Menschen viele der Namen der Propheten kennen oder viele der Namen der Imame kennen, aber die erkenntnisreiche Natur dieser Individuen entgeht ihnen trotzdem.

Und damit wir ein größeres Maß an Ma'rifa für den Imam alayhi assalam haben, müssen wir ein besseres Verständnis für seine Mission und Methodik haben. Wir haben viel Zeit damit verbracht, darüber zu sprechen, wie der Prophet eine sehr niedrige Gemeinschaft zu ihrem Höhepunkt, zu ihrer gründlichen Vollendung erhob, und wie der Imam alayhi assalam das Gleiche mit dieser Welt tun muss. Er ist eine globale Figur und deshalb müssen wir ihn im Lichte der modernen Welt, die wir sehen, und der Herausforderungen, die es gibt, verstehen.

Wir sprachen über die Methodik von Rasul Allah in Mekka und Medina und wie diese durch den Imam, alayhi assalam, manifestiert werden würde. Und hoffentlich hat uns das etwas gegeben, um anders darüber nachzudenken, wie wir normalerweise den Imam, alayhi assalam, betrachten und begreifen.

Unser Fazit heute Abend wird sich mit zwei Fragen befassen, die wir in den ersten Abenden gestellt haben, und das waren: Warum ghayba selbst? Und wie werden sieben Milliarden Menschen aus der ganzen Welt aller Länder, Ethnien, Religionen, Demographien von der Botschaft des Imam, alayhi assalam, angezogen? Die erste Frage zielt darauf ab, zu fragen: Warum das Konzept der Ghayba selbst? Allah Subhana wa Ta'ala, der allwissend, allweise und allgerecht ist, hat dieses Format gewählt, um den Imam, alayhi assalam, für eine so lange Zeit aus unseren Augen zu nehmen.

Daher muss dies das perfekte System sein, um sicherzustellen, dass sein Kommen ein erfolgreiches ist. Wie und warum ist dies der Fall?

Die zweite Frage, wie sieben Milliarden Menschen zum Imam gravitieren, soll ihn wieder zu einer sehr realen Figur machen und die Bewegung des Imams entmystifizieren. Denken Sie über diese Frage nach. Sieben Milliarden Menschen aus allen Teilen der Welt. Als der Prophet kam, hatte er es mit der arabischen Gemeinschaft zu tun. Und in der Zeit des Ereignisses von Ghadir Khumm, als die Ernennung des Amir al-Mu'mineen alayhi assalam durchgeführt wurde, wird uns gesagt, dass es damals 100.000 Muslime gab.

Der Imam unserer Zeit, alayhi assalam, hat es mit sieben Milliarden zu tun. Das soll nicht heißen, dass er größer ist, aber wir betrachten es vom globalen Maßstab aus. Wie schafft es der Imam im wahrsten Sinne des Wortes, dass sich Menschen von solcher Breite und Vielfalt zu ihm hingezogen fühlen?

Betrachten Sie es so. Wir glauben, dass Imam, alayhi assalam, seine Schari'ah und seine Methodik der Regierungsführung in diese Welt bringen wird. Wir sind uns der Worte Shari'ah und fiqh sehr bewusst und verstehen, was sie für uns bedeuten. Wenn man also sagen würde, dass der Imam kommen und über eine Welt herrschen und die Schari'ah in diese Welt bringen wird, würden Sie und ich den Begriff Schari'ah nicht fürchten. Aber wenn ich Ihnen oder dem Durchschnittsmenschen in dieser Welt sagen würde, dass es in 50 Jahren, ich wähle eine Zahl, in 50 Jahren einen Mann geben wird, der den Namen Muhammad trägt, denn das ist sein Name, und er wird eine Revolution in der Welt auslösen und den Islam etablieren, um die Welt zu beherrschen, und er wird die Shari'ah über die gesamte Welt bringen.

Ich stelle Ihnen eine einfache Frage. Wie denken Sie, dass die Mehrheit der Welt auf diese Vorstellung reagieren wird?

Wenn ich hier rausgehen würde, sagen wir mal, ich würde auch nach Texas gehen und sagen, die Scharia kommt, die Scharia wird herrschen. Ich frage mich, wie sie reagieren würden. Ich denke, Sie verstehen, wie die Welt reagieren würde. Die Mehrheit und in der Tat sogar Muslime, viele von ihnen würden sagen, dass sie die Shari'ah wollen, aber die Realität ist, dass sie vielleicht nicht wirklich unter dem Shari'ah Gesetz regiert werden wollen. Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben.

Wenn ich vielen westlichen Muslimen sagen würde, geht und lebt im Iran, dann sage ich nicht, dass der Iran das Leuchtfeuer der Shari'ah ist, aber es könnte eines der Dinge sein, die dem am nächsten kommen, was wir in seiner aktuellen Form und seinem aktuellen System haben.

Wenn ich vielen Muslimen auf der ganzen Welt sagen würde, geht und zieht in den Iran, wo es zumindest die beste Ausprägung der Shari'ah in der Welt gibt, würde die Mehrheit der Menschen immer noch nein sagen. Muslime würden die Shari'ah nicht wollen. Nicht-Muslime haben so viel Angst vor der Shari'ah, dass sie, selbst wenn man ihnen den Begriff bringt, fliehen und kämpfen würden, um sicherzustellen, dass die Shari'ah nicht hierher kommt. In der Tat, wie oft haben wir in den sozialen Medien Schilder gesehen: 'No Allah in America', 'No Shari'ah in Britain', 'Shari'ah go to hell'?

Diese Dinge sind da, präsent in der Mehrheit der westlichen Welt, weil die Art und Weise, wie ihnen über die Schari'ah erzählt wurde, sich sehr von der Realität der Schari'ah unterscheidet. Was ist Shari'ah? Wie wir in den vorangegangenen Abenden erklärt haben, ist es eigentlich das höhere Ziel des Islam, das Beste aus jedem einzelnen Menschen herauszuholen, ihn aus einem Zustand der Schwäche in einen Zustand der Stärke zu bringen, seine Unsicherheiten zu beseitigen und zu bewältigen, Einheit auf der Ebene der Gesellschaft und der Menschheit zu bringen.

Das ist es eigentlich, was die Shari'ah anstrebt.

Aber wenn wir sagen würden, dass die Schari'ah kommt, würde die Mehrheit der Welt Angst haben und fliehen [wa aleykum assalam wa rahmatullah]. Doch auf unserer Ebene der Überzeugung ist es unser Glaube, dass die große Mehrheit der Welt selbst am Ende die Schari'ah von Imam al-Hujja, ajjalallahu ta'ala faraja shareef [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] akzeptieren wird. Eine Person, die auch nur die elementarste Zeit damit verbringt, über Imam al-Mahdi alayhi assalam und seine globale Mahdi-Bewegung nachzudenken, würde in Einklang bringen wollen, wie es sein kann, dass die Mehrheit der Welt nicht will, dass die Schari'ah sie heute regiert, und doch glauben wir daran, dass die Menschen zur Regierung dieses besonderen Individuums gravitieren werden.

Wie bringen Sie dieses Thema unter einen Hut? Und wenn wir sagen, er wird an diesem Freitag kommen, möge Allah sein Erscheinen beschleunigen, dann ist es eine sehr reale Frage, wie er es tut und wie die Welt beginnt, zu ihm zu gravitieren. Wie wird dieses Ereignis geschehen?

Wir werden uns Diskussionspunkte der Philosophie der ghayba von zwei großen Gelehrten ansehen und versuchen, sie auszuarbeiten und im Lichte unserer eigenen Überlegungen und einiger der Diskussionen, die wir geführt haben, zu diskutieren. Wir werden uns zunächst einen Punkt ansehen, der von Seiner Eminenz Ayatullah Sayyid Kamal al-al-Haiydari, dama tawfeeqahu, einem der großen Marajae unserer Zeit und lebenden Gelehrten, gemacht wurde. Und dann werden wir mit einer Aussage von Seiner Eminenz Marhoom Ayatollah Shaheed Muhammad Baqir as-Sadr, rahmatullahi alaih, schließen.

Diese beiden haben große Werke über den Imam unserer Zeit. Und wir werden versuchen, die Art und Weise zu sehen, in der sie diese Philosophie von Ghayba diskutiert haben. In Bezug auf seine Eminenz Sayyid Kamal Haiyderi, möge Allah ihm das längste Leben gewähren, um unserer Gemeinschaft zu dienen, ist er ein sehr aufschlussreicher Marja. Alle unsere Marja, möge Allah sie segnen, sind einfühlsam. Er hat viele Lektionen, die auf YouTube verfügbar sind, die sich die Leute ansehen und daraus lernen können.

Und er hat eine Diskussion, in der er diese Frage stellt und sagt, was ist die Philosophie von ghayba? Er beginnt diese Diskussion tatsächlich auf diese Weise und stellt dann eine andere Reihe von Fragen, um diese Philosophie von ghayba zu erklären. Warum wählt Allah Subhana wa Ta'ala eine so lange Periode von ghayba als Sein perfektes System, um die Herrschaft über die Welt zu gewährleisten?

Er stellt bestimmte Fragen. Er sagt, denken Sie darüber nach. Wir haben heute viele Krankheiten auf der Welt, wie zum Beispiel Krebs. Und er benennt sie. Er sitzt mit seinen Schülern in seiner Bathul al-kharij Klasse. Er sagt: "Sagt mir, wusste Rasul Allah Muhammad sallallahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] nicht, wie man Krebs heilen kann? Denken Sie über diese Frage nach: Wusste Rasul Allah nicht, wie man Krebs oder irgendeine der Krankheiten, die es in dieser Welt gibt, heilen kann?

In der Tat gibt es eine Überlieferung von Amir al-Mu'mineen Ali ibn abi Talib salawatullah wa salamuhu alaih [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad]. 'li kully illatin dawa'a' für jede einzelne Ursache, für jede einzelne Krankheit, gibt es eine Medizin für sie. Alles, was erschaffen wurde, befindet sich innerhalb dieses Systems. Wenn also Amir al-Mu'mineen dies sagt, stellen wir die Frage, ob Rasul Allah nicht die dawa für all diese Krankheiten kannte? Die Studenten antworten: "Ja.

Wir glauben, dass er die Antworten auf all diese Krankheiten kennen würde, wie man Krebs heilen kann und so weiter und so fort". Also stellt Sayyid Kamal, Ustaad, eine weitere Frage. Nun, warum hat er uns diese Antworten dann nicht gegeben? Warum gibt es nicht, irgendwo in Bihar al-Anwaar, eine Erzählung, die besagt, dass man eines Tages zum Krebs kommen wird und diese Art von Maschinen oder diese Art von Forschungsmechanismen zur Hand haben wird, dies ist der Weg, Krebs zu heilen; etwas, das laut Cancer Research UK, der prominentesten Organisation, die sich mit Krebs in Großbritannien beschäftigt, einer von zwei Menschen in Großbritannien in Zukunft an Krebs erkranken wird.

Eine so schreckliche Krankheit. Nun, warum hat Rasul Allah uns nicht die Antwort gegeben? Sayyid Kamal antwortet, indem er sagt: "Wenn Rasul Allah uns die Antworten auf alles in den Texten gegeben hätte, wo wäre dann unser Kampf und wo wäre unser eigenes Gefühl der menschlichen Vollendung?

Wir sind aus einem bestimmten Grund hier. Auf individueller Ebene, aber auch auf gesellschaftlicher Ebene. Wir sind von Gott, dem Allmächtigen, beauftragt, bestimmte Dinge zu erreichen. Und wenn uns alles in die Hand gegeben würde, dann könnten wir selbst nichts erreichen. Wo bliebe unsere Leistung, die Schätze dieser Welt auszugraben und zu beginnen, das Universum selbst zu erforschen und Gott den Allmächtigen und Seine Größe selbst zu verstehen? Tatsächlich gibt es einen Vers im Quran, der besagt, dass uns die Dinge über einen bestimmten Zeitraum hinweg gegeben werden.

Allah Subhana wa Ta'ala sagt in Suratul Hijr, dass bei Ihm alle Schätze des Wissens sind, alles, das Wissen aller Wissenschaften. Und Er gibt sie uns über einen Zeitraum von Zeit. Er gibt sie uns über eine Zeitspanne hinweg frei. 'Wa im min shai'in illaa 'indanaa khazaaa 'inuhoo wa maa nunazziluhooo illaa biqadarim ma'loom' (15:21), sagt der Vers. Nun, wenn Sie dies konzeptionell verstehen, warum hat Rasul Allah uns nicht alle Antworten auf alles im Universum gegeben?

Er sagt, dass dies der Grund für die ghayba von Imam al-Mahdi alayhi assalam ist. Er nimmt den Imam von unseren Augen weg, damit wir auf unsere eigene Weise, ja, als Individuen, aber im Allgemeinen, als Gesellschaft, als globale Gemeinschaft, selbst mit Leistung und Errungenschaften beauftragt sind. Wenn der Imam heute hier anwesend wäre, würden wir mit jeder Frage, die wir haben, nur zu ihm strömen.

Meister, wie schaffen wir ein gerechtes Wirtschaftssystem? Meister, wie schaffen wir ein gerechtes politisches System? Meister, was ist der beste Weg der Erziehung? Meister, was ist der beste Weg, von der Kanzel aus zu lehren? Meister, was ist der beste Weg, um zu Pluto zu gelangen? Jede Frage würden wir einfach an ihn richten. Und was würde geschehen? Wo bliebe unsere Leistung? Wo wäre unser eigenes Gefühl der Vollendung? Wo wären wir, die es geschafft haben, diese intellektuellen Barrieren zu durchbrechen, und für uns das Gefühl, Gott und das System der Schöpfung wirklich erforscht zu haben?

Und so ist es ein Segen für den Menschen, dass er nicht anwesend ist, damit wir in der Lage sind, etwas zu vollbringen, halb-unabhängig vom Imam, alayhi assalam.

Aber dann sagen wir: "Aber mein Herr, ohne die Anwesenheit meines Imams bricht diese Welt in einen solchen Zustand der Unmoral zusammen. Wir haben immer noch Sklaverei. Wir haben Sexsklaven. Wir haben Unterdrückung und Ausbeutung von allem, von unseren eigenen natürlichen Ressourcen bis hin zur Menschheit. Wir haben Bomben entwickelt, die eine halbe Million Menschen töten und ganze Städte innerhalb weniger Sekunden zerstören können. Wo ist die menschliche Errungenschaft? Und hier ist dieses Gleichgewicht zwischen dem Bösen, das in der Welt vorhanden ist, und dem Streben nach dem Guten, das in der Welt vorhanden ist.

Es ist dieser ewige Kampf, der da stattfindet.

Wenn Sie nun verstehen, dass die Abwesenheit des Imams von unseren Augen, deren Zweck es ist, unsere eigene Errungenschaft zu unterstützen, was könnte eine größere Errungenschaft sein, als dass die Menschheit einen Sockel erreicht, durch den sie würdig ist, dass die Welt ihren eigenen menschlichen Erlöser erblicken kann? Krebs zu heilen ist großartig. Rasul Allah hat uns nicht die Antwort gegeben, wir sollten hinausgehen und es selbst vollbringen. Er hat uns nicht die Antwort gegeben, wie wir Pluto erreichen können, weil dies etwas ist, das wir selbst zu tun versuchen.

Auf die gleiche Weise ist es die größte globale Errungenschaft, die die Menschheit als Gesellschaft erreichen kann, eine Welt zu schaffen, die würdig und bereit ist, das Kommen von Imam al-Mahdi, ajjalallahu ta'ala faraja shareef [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] zu sehen. Und genauso wie Sie und ich die Aufgabe haben, in Abwesenheit des Imams den Krebs zu besiegen, in Abwesenheit des Imams Pluto zu erreichen, haben wir die Aufgabe, eine Welt zu schaffen, die das Kommen unseres Imams, alayhi assalam, sehen kann.

Hier kehren wir nun zu einigen unserer ursprünglichen Diskussionen zurück und beginnen, lose Enden zu verknüpfen und alles zusammenzufügen.

Wir haben festgestellt, und das ist der Schlüssel, dass die Philosophie der ghayba sich von der Theologie der ghayba unterscheidet. Die Theologie der ghayba schränkt unser Denken ein, dass die ghayba des Imams eine sehr schia-zentrische ghayba ist. Die Philosophie widerspricht dem und sagt, nein, er ist eine globale Figur und deshalb ist seine Abwesenheit und damit seine Rückkehr auf einen globalen Zustand bezogen und nicht nur auf eine schiitische Bereitschaft. Das stellt unsere Vorstellungen in Frage, denn die Mehrheit der Redner, Ulema, Bücher und Rhetorik, die man immer hört, sagt etwas in dieser Richtung: Wir warten auf 313 Menschen.

Als ich aufgewachsen bin, war alles, was ich über den Imam gehört habe: 'Ah, wenn wir nur 313 echte Schiiten hätten, wäre der Imam schon da'. Wenn man das Kommen des Imams in einer schia-zentrierten Sichtweise voraussetzt, dass, ja, sein Kommen von 313 Personen abhängt. In Wirklichkeit handelt es sich bei den Ahadith über 313 Individuen nicht unbedingt um die Mittel für das Kommen des Imams, sondern eher um die Generäle der Armee des Imams. Danach gehen die Erzählungen weiter, dass es nicht nur 313 sind, sondern dass es Tausende innerhalb seiner Armee gibt.

Wenn Sie nun verstanden haben, dass der Imam ein globaler Imam ist, kann sein Kommen nicht nur von der Vorbereitung von 313 abhängen. Wenn er für die Menschheit ist, wenn er für alle Glaubensrichtungen, alle Sekten, alle Kulturen, alle Bevölkerungsgruppen ist, dann setzt sein Kommen auch die Vorbereitung aller Glaubensrichtungen, aller Länder und aller Bevölkerungsgruppen voraus. Es erfordert die Vorbereitung von Kambodscha bis Venezuela und allem, was dazwischen liegt. Deren Vorbereitung ist genauso wichtig wie meine und Ihre Vorbereitung, damit er kommen kann.

Wenn ich ihm einfach unterstelle, dass nur 313 Schiiten vorbereitet werden müssen und er dann kommen wird, habe ich die globale Natur der mahdianischen Bewegung völlig missverstanden. Ich könnte genauso gut jetzt gehen und habe nichts von der globalen Natur dieser Bewegung verstanden. Sein Kommen ist nicht, nicht auf 313 Menschen festgelegt. Seine Bewegung basiert auf einem globalen Zustand der Bereitschaft. Warum ist das so?

Einfach ausgedrückt, wenn er kommen soll und er für die ganze Menschheit da ist und die Menschheit ihn im Großen und Ganzen ablehnt, was war dann der Sinn seines Kommens in erster Linie? Denken Sie an 124 Tausend Propheten sind vor ihm gekommen, 11 Imame sind vor ihm gekommen. Keiner von ihnen wurde universell akzeptiert, richtig oder nicht? Alle von ihnen wurden abgelehnt. Amir al-Mu'mineen, laut dem Hadith, wurde ihm von Rasul Allah gesagt, wenn du 40 Leute bei dir hast, nimm den Quran und zieh in den Krieg gegen die Munafiqeen und errichte dein Imamat.

Als die ersten drei khulafa das Kalifat von Amir al-Mu'mineen alayhi assalam usurpierten, hatte er aus schiitischer Sicht nicht einmal 40 Leute bei sich. Imam Husayn alayhi assalam, als er sich gegen den Tyrannen Yazeed erhob, was geschah da? Er hatte 72 Leute bei sich oder maximal 120, in einer anderen Überlieferung. Dieser Imam, al-Mahdi salamullah alaihi ist der erste Imam, der ein globaler Imam ist, um die gesamte Welt unter globale Gerechtigkeit zu bringen, um das Beste der Menschheit aus allen siebeneinhalb Milliarden Menschen herauszuholen.

Wenn er von sieben Milliarden Menschen abgelehnt wird, was ist dann der Sinn seines Kommens? Deshalb muss sein Kommen prägnant sein und im Einklang mit einem allgemeinen Zustand der globalen Vorbereitung stehen. Ansonsten wird er vom Rest der Welt abgelehnt werden. Der Rest der Welt wird mit ihm in den Krieg ziehen und dann wird er mit dem Rest der Welt in den Krieg ziehen müssen. Sein Kommen setzt einen globalen Zustand der Bereitschaft voraus. Nun, wenn wir das richtig verstanden haben, hat das bestimmte Auswirkungen auf unsere Denkweise, denn es geht eindeutig nicht mehr um die Bereitschaft der Schiiten, sondern um die Bereitschaft der Menschen.

Anstatt mich nur auf die Schiiten vorzubereiten, würde ich mich jetzt mit dem Rest der Welt auf Diskussionen über den Messianismus und die Messias-Figur einlassen, unabhängig davon, wie er heißt. Es ist mir egal, ob er Jesus ist. Es ist mir egal, ob er der Erbe von Buddha ist. Am Ende des Tages, wenn er kommt, wird er ein Retter für die ganze Menschheit sein. Das ist alles, was mir wichtig ist. Das ist alles, worum Sie sich kümmern sollten.

Deshalb sollten Sie und ich darauf hinarbeiten, einen menschlichen Erlöser zu bringen, selbst wenn er Jesus Christus ist.

Lassen Sie uns gemeinsam am Punkt der Menschlichkeit beginnen und sagen: Ich habe einen menschlichen Retter. Du hast einen menschlichen Erlöser. Lasst uns Hand in Hand arbeiten, um diesen menschlichen Erlöser zu bringen, denn egal, wie sein Name ist oder egal, wie seine Abstammung ist, er wird der Erlöser der Menschheit sein. Das wird für uns alle gut sein. Wenigstens bekommen wir jetzt Gottes Wahrheit auf der Erde zu sehen. Ich könnte falsch liegen. Du könntest falsch liegen.

Aber zumindest haben wir jetzt gerechte Systeme und nicht Systeme der Ausbeutung dieser Welt. Das wäre unsere erste Schlussfolgerung, und das ist eine Diskussion in sich selbst.

Eine zweite Schlussfolgerung, die sich daraus ergeben würde, dass er, alayhi assalam, auf eine globale Bewegung angewiesen ist, wäre zu versuchen zu beobachten, ob die Welt auf sein Kommen vorbereitet wird oder nicht, denn wenn er nur für 313 Schiiten kommt und auf 313 Schiiten basiert, ist alles, was ich tun werde, den Iran und den Irak und Syrien und den Libanon zu betrachten und zu sagen, nun, diese Leute sind, wissen Sie, wirklich in Liebe zum Imam, aber dennoch ist er nicht gekommen.

Wir können immer noch nicht 313 wirklich engagierte Menschen in Nadschaf finden? Es liegt daran, dass er nicht aufgrund von 313 Schiiten kommt.

Wir schauen jetzt auf die globalen Zustände der Vorbereitung, und ihre Vorbereitung ist genauso wichtig wie meine Vorbereitung, und da sehen wir, dass die Welt sich auf den Imam vorbereitet. Auf der ganzen Welt sehen wir Proteste und Bewegungen für einen besseren Lebenszustand, zum Beispiel in der muslimischen Welt und in der nicht-muslimischen Welt. In der muslimischen Welt haben wir erst ab 2010 das gesehen, was als Arabischer Frühling bekannt wurde. Sie bewegten sich und marschierten und demonstrierten und waren bereit, ihr Leben für Dinge zu geben, die von Natur aus gleichbedeutend mit der Bewegung des Imams waren.

Sie bewegten sich für ein besseres politisches System, um die Diktatur zu beseitigen, um monarchische Systeme zu beseitigen, um Unterdrückung zu beseitigen. Das ist genau das, wofür der Imam kommt. Sie bewegten sich für ein besseres Wirtschaftssystem. Das ist genau das, wofür der Imam kommt. Sie zogen um, um die Unterdrückung innerhalb der arabischen Welt zu beseitigen. Das ist genau das, wofür der Imam kommen wird.

Die arabische Welt begann sich zu bewegen. Davor, von 2008 bis 2010, begann sich die nicht-arabische Welt zu bewegen. Und wir haben vor drei oder vier Jahren darüber gesprochen, als wir über Occupy Wall Street sprachen. Occupy Wall Street war eine Bewegung, die nicht von Muslimen organisiert wurde, nicht von Schiiten organisiert wurde. Tatsächlich wurde sie im Großen und Ganzen von Schiiten ignoriert, weil unsere Vision ein Tunnelblick ist. Alles, was mich interessiert, ist, dass 313 Menschen vorbereitet werden, aber eigentlich ist das nicht das, worum es im Islam geht.

Als wir also sahen, wie die Menschen in Indien und in den Staaten und in Kanada und in Großbritannien und in Australien monatelang kampierten und ein besseres politisches System, ein besseres Wirtschaftssystem forderten, war das ein Beweis dafür, dass die Welt selbst sich bewegte und mehr von ihrer Führung verlangte.

Die Welt ist im Fluss. Schauen Sie sich die Welt an und wie schwierig es wirtschaftlich ist, sei es in Spanien oder in Griechenland, sei es militärisch und was im Nahen Osten vor sich geht, sei es die religiöse Gewalt, die in Afrika stattfindet, oder sei es die Armut, die sich in Südamerika ausbreitet oder ausgebreitet hat - die ganze Welt ist in einem Zustand des Tumults, aber unterschiedlicher Arten von Tumult. Jeder Mensch ist mit etwas konfrontiert, oder zumindest 99 Prozent der Menschen sind mit etwas konfrontiert.

Es macht Sinn, dass die ganze Welt in Bewegung ist und eine bessere Regierungsführung für sich selbst fordert. Nun, hier gehen wir zurück in den Koran und denken an Rasul Allah und die Art und Weise, wie der Koran seine eigene Bewegung demonstrierte.

Der Koran zeigt uns einen sehr schönen Vers über ghayba und eine fehlende Führung, göttliche Führung und wie die Menschen begannen, sich eine bessere Welt zu wünschen, in der sie leben können. Es gibt einen Vers aus Suratul Yasin, den Sie und ich jede Woche lesen und dann vergessen wir ihn. Allah Subhana wa Ta'ala sagt: 'Litundhira qawmam maaa undhira aabaaa'uhum fahum ghaafiloon' (36:6), Rasul Allah wurde gesandt, um die Menschen zu warnen, vor denen ihre Väter nicht gewarnt worden waren, und so verfielen sie in absolute Unachtsamkeit.

Ja? Mekka wurde als Stadt im Großen und Ganzen von Ibrahim, alayhi assalam, gegründet. Dann hatte er seinen Sohn, Ismail, alayhi assalam, in Mekka anwesend. Nach einer gewissen Zeit gab es keine göttliche Führung mehr in Mekka, nicht wahr?

Nachdem die göttliche Führung in Mekka nicht mehr vorhanden war, vergingen Hunderte, Tausende von Jahren und schließlich löste sich Mekka in eine solche Gemeinschaft auf, wie wir sie vor ein paar Nächten beschrieben haben. 'La'amruka innahum lafee sakratihim ya'mahoon' (15:72), ganz sicher sind diese Leute in ihrem Rausch blindlings unterwegs. Ihre Töchter lebendig begraben, Frauen erben, Familienmitglieder verkaufen, um Schulden zu bezahlen, willkürlich gegeneinander in den Krieg ziehen, ihre eigenen Sklaven prostituieren, singend, klatschend und nackt vor der Ka'ba tawaf machen - kann man eine Gemeinschaft finden, die moralisch beraubter ist?

Was passiert? Es ist ohne Führung. Und so fiel und kollabierte sie in diese Art von Gesellschaft. Was haben wir gesagt, als wir über Mekka sprachen? Weil jede Bevölkerungsgruppe der Gesellschaft so unterdrückt war, so geknechtet, als Rasul Allah kam, 'Litundhira qawmam maaa undhira aabaaa'uhum fahum ghaafiloon' (15:72), zogen sie sich zur Botschaft Rasul Allahs hin. Wenn du eine Frau bist, bist du so unterdrückt, als Rasul Allah sagte, du bist die höchste Stufe in den Augen von Allah Subhana wa Ta'ala; als Mutter ist das Paradies unter deinen Füßen; jede Frau sollte versuchen, Wissen zu suchen und sich selbst zu verbessern; Frauen strömten in Medina zu dieser Botschaft.

Als Schwarze, die unterdrückt waren, sich als gleichwertig in den Augen von Allah Subhana wa Ta'ala sahen: 'inna akramakum 'indal laahi atqaakum'(49:13) - strömten sie zur Botschaft von Rasul Allah. Als die Stämme, die so daran gewöhnt waren, in den Krieg zu ziehen und sich durch den Krieg zu zerstören, Rasul Allah sagte: 'innmal mominoona ikhwa'(49:10)- die Menschen sind Brüder voneinander, strömten sie zur Botschaft Rasul Allahs. Aber es brauchte eine Lücke in der Zeit, in der keine göttliche Führung vorherrschte, damit die Gesellschaft in sich selbst zusammenbrach, um wirklich bereit zu sein, die Botschaft von Rasul Allah Muhammad sallal-lahu alayhi wa alihi wa sallam [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] anzunehmen.

Wäre die ganze Zeit über ein Gesandter in Mekka gewesen, hätten sie ihn genauso abgelehnt wie jeden anderen Propheten zuvor. Spulen Sie 1400 Jahre vor. Wir haben keine göttliche Führung, die unter uns anwesend ist. Die gleichen Dinge, die in Mekka und Medina vorherrschend waren, sind heute in der Welt vorherrschend. In Bezug auf Mekka, die Fesselung des Intellekts und der Moral heute. Menschen, die ständig gegeneinander Krieg führen, die Ausbeutung von Frauen, die Unterdrückung von ethnischen Minderheiten.

Es ist heute genau so, wie Mekka vor 1400 Jahren war.

Und dann zog man nach Medina, und man sieht das heutige Medina vor Rasul Allah. Glaubensgruppen, die sich hassen, sich gegenseitig bekriegen, ihre göttlichen Bücher manipulieren und plagiieren, so wie es die Christen und die Juden und die Zoroastrier in Medina vor Rasul Allah getan hatten. Genauso wie Rasul Allah nach Mekka kam und ihnen all diese Auswege anbot und ermöglichte, zogen sie zu ihm. Außer was? Außer den Eliten der Gemeinschaft, die das Gefühl hatten, sie hätten etwas zu verlieren.

Er kam nach Medina und schaffte es, dass sie alle ihre Unsicherheiten verloren. Auf die gleiche Weise, wenn Mahadi salamullah alaih kommt, kommt er in eine Welt und jede einzelne Bevölkerungsgruppe, die so unterdrückt ist, die so schlecht ausgebeutet wird, wird die Welt, in die sie gezwungen wurden, erkannt haben, wenn er kommt und ihnen eine bessere Lebensweise anbietet, werden sieben Milliarden Menschen eilen und sich zu Imam al-Mahdi, ajjalallahu ta'ala faraja shareef [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad] hingezogen fühlen.

'Litundhira qawmam maaa undhira aabaaa'uhum fahum ghaafiloon'(15:72). Wir befinden uns heute in diesem Zustand und er kommt, um die Menschen zu warnen, die auf der ganzen Welt unachtsam sind. Was hat seine Eminenz Sayyid Kamal al-Haiydari daama tawfeeqahu gesagt? Er sagte, der Zweck, uns diese Antworten nicht zu geben, sei, dass wir selbst dort ankommen. Es geht darum, dass die Menschheit an einem Punkt ankommt, an dem sie bereit und willens ist, einen menschlichen Retter zu akzeptieren.

All die Menschen, die geknechtet sind, die Welt verschiebt sich, und jedes der Puzzleteile wird so zusammengesetzt, dass man das Gesamtbild sehen kann. So einfach ist das.

Wenn Sie eine Gemeinschaft wie die, über die wir in Guadeloupe gesprochen haben, sehen, denken Sie nicht, dass sie exklusiv oder getrennt von der globalen Mahd-Bewegung ist, diese Gemeinschaft, die ohne Führung ist, die sich gegenseitig umbringt, die solche Unmoral verbreitet. Sie werden zu den ersten gehören, die sich zu einem menschlichen Retter hingezogen fühlen, der ihnen wirklich eine Lösung aus dem Tumult bieten kann, in dem sie leben.

Wenn Sie sehen, wie die Yazidan-Gemeinschaft ohne Schutz durch die Menschheit in die Berge rennt und sich fragt, wo sind die Supermächte, die moralische Standpunkte für sich beanspruchen, wo sind die NATO und die Friedenstruppe? Wenn ein menschlicher Retter zu ihnen kommt, um ihnen Sicherheit und Geborgenheit zu geben, werden sie sich sofort in Scharen zu ihm begeben und ihn anziehen. Jede Gemeinschaft in der Welt, die sich in ihrer eigenen Herausforderung befindet, ist das einzige Individuum, das die Schlüssel und die Antworten hat: der erwartete Retter.

Wenn Sie 60 Prozent Arbeitslosigkeit haben wie in Griechenland oder 40 Prozent Arbeitslosigkeit wie in Spanien, und er hat eine wirtschaftliche Lösung für Sie, dann werden Sie auf einen solchen Menschen zustürmen, denn ein Mensch hat ein Bedürfnis nach Führung. Das ist uns angeboren. In der Tat sprechen die Hadithe so schön darüber. Es gibt eine Erzählung von unserem sechsten Imam Ja'far Al-Sadiq salawatullah wa salamuhu alaih [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad], in der er sagt, dass der Imam kommen wird, nachdem die Menschheit jede Art von Statthalterschaft erschöpft hat.

Jede Art von Statthalterschaft wäre gekommen, um der Menschheit die Möglichkeit zu geben, zu sagen, wir haben es versucht, aber wir haben versagt. Der Marxismus kam und ging. Die Demokratie wird kommen und gehen. Monarchische Systeme, Sultanate, Scheichtümer. Die schwarze Gemeinde wird sagen: "Wir sind für unseren schwarzen Präsidenten. Er wird kommen. Er wird gehen. Er wird versagen, wenn es darum geht, Gerechtigkeit in diese Welt zu bringen. Nächstes Jahr wird eine weiße Präsidentin zu Ihnen kommen.

Sie wird kommen. Sie wird versagen, wenn es darum geht, der Welt Gerechtigkeit zu bringen. Sie wird gehen.

Sie werden Marajae mit Turbanen und Theokratien haben. Sie werden kommen. Sie werden gehen und dabei scheitern, der ganzen Welt Gerechtigkeit zu bringen. Erst wenn die Menschheit reif ist und für sich selbst erkennt, dass nur ein göttlicher Führer dieser Welt Gerechtigkeit bringen kann, wird die Menschheit bereit sein, einen menschlichen Retter zu akzeptieren, und nicht vorher; und nicht vorher. Nur wenn es von innen [aus dem Herzen] kommt, dass die Menschheit bereit ist, einen göttlichen Führer zu akzeptieren, weil wir so geknechtet sind, so sehr damit beschäftigt, unsere eigene Welt zu zerstören, nur dann kann ein menschlicher Retter kommen, weil wir ihn sonst ablehnen würden, wie wir seine Vorväter abgelehnt haben.

Wir haben alle Propheten vor ihnen abgelehnt. Wir haben 11 Imame vor ihnen abgelehnt. Die einzige Zeit, in der die Menschheit einen menschlichen Retter akzeptieren kann, ist, wenn er von hier drinnen [aus dem Herzen] kommt. Und diese Bedingungen müssen in der Welt richtig gestellt werden, damit die Welt im Ganzen einen menschlichen Retter akzeptieren kann. Daher kann er nicht vorher kommen. Sayyid Kamal al-Haiydari hat dies perfekt verstanden. Es liegt an uns, den Krebs zu besiegen.

Es liegt an uns, bei Pluto anzukommen. Es liegt an uns, ein menschliches Reifestadium zu erreichen, in dem wir bereit sind, einen menschlichen Erlöser zu akzeptieren.

Wenn er kommt und über Shari'ah spricht, wird es nicht die Art von Shari'ah sein, an die Sie und ich denken. Es wird nicht diese Art sein. Es wird die Art sein, wie Rasul Allah die Shari'ah für die Menschen umgesetzt hat. Es wird die Art sein, wie Ali ibn abi Talib die Shari'ah für die Menschen umsetzte. Und das ist der Grund, warum die Menschheit die Shari'ah des menschlichen Erlösers nicht ablehnen wird, denn sie wird die Shari'ah so sehen, wie sie sein soll, nicht so, wie du und ich mit den Menschen teilen und hassen, um der Shari'ah willen, sondern um die Menschheit zusammenzubringen, wie es die Shari'ah für die Menschheit tun soll.

Nun hier, wenn Sie das verstanden haben, das ist die Philosophie von Ghayba. Ghayba muss da sein - Sie müssen die Entfernung eines menschlichen Erlösers, des Imams Ihrer Zeit, haben, um diese Realität unter den Menschen zu erzeugen und zu fördern, so dass jede demografische Gesellschaft, jede Kultur, jede Nation, jede Sekte in einen Zustand gelangt, in dem sie bereit ist, einen anderen menschlichen Erlöser aus sich selbst heraus zu akzeptieren. Wenn er kommt und diese globale Mahdi-Bewegung beginnt, sehen sie ihn nicht als Feind an, sondern als einen wahren Retter für sich selbst.

Wenn Sie das verstanden haben, und das ist die Philosophie der ghayba selbst. Seine Eminenz, Shaheed Muhammad Baqir al-Sadr, rahmatullahi alayhi, hat einen anderen Satz von Worten, aber sie sind so schön und so kraftvoll. Oft wird mir eine Frage gestellt oder wir stellen eine Frage und sie wiederholt sich. Sie wird zum Klischee. Die Frage lautet: "Nun, wie bereite ich mich auf das Kommen von Mahdi vor? Was tun wir, um uns auf ihn vorzubereiten?

' Wie Sie in Punkt eins sehen, müssen wir die Welt genauso auf ihn vorbereiten, wie wir uns selbst auf ihn vorbereiten müssen: Kambodscha und Venezuela und Kanada und Neuseeland bedürfen genauso der Vorbereitung wie Sie und ich innerhalb dieser vier Wände.

Shaheed Muhammad Baqir al-Sadr, rahmatullahi alayhi, sagt die herausragendste aller Zeilen. Er sagt in seinen Notizen über Imam alayhi assalam: die ghayba ist eine unerschöpfliche Kraftquelle für den Menschen. Schauen Sie sich diese Worte an: die ghayba, das Konzept des Mahdiismus ist eine unerschöpfliche Quelle der Kraft für die Menschen. Und warum? Weil diejenigen, die an eine Messiasfigur glauben, wirklich und ehrlich immer auf das Morgen schauen. Sie können ISIS und die Gedanken von Ibn Tamiya haben. Man kann das besetzte Palästina und das besetzte Arabien haben, und man kann alle Arten von Ausbeutung der Menschheit und der Welt selbst haben.

Aber der Glaube an einen menschlichen Retter, der morgen kommen wird, gibt Ihnen die Kraft, dass morgen die Sonne aufgehen wird und morgen ein besserer Tag sein wird.

Es ist eine unerschöpfliche Quelle der Kraft, die Mahdi salamullah alaih für Sie und mich wird, dass, egal wie sehr wir geköpft werden, egal wie sehr wir in unseren eigenen Moscheen bombardiert werden, Mahdi kommen und Gerechtigkeit für uns bringen wird. Das ist eine unerschöpfliche Quelle der Kraft. Lassen Sie es mich Ihnen auf eine andere Weise erklären. Stellen Sie sich vor, ich bin Mark Zuckerberg oder ich bin Bill Gates. Ich bin sicher, Sie alle wissen, wer sie sind.

Stellen Sie sich vor, ich bin Mr. Big Bucks und Sie sind mein Sohn. Ich habe die ganze Industrie. Ich habe alles von allem, was man brauchen könnte. Ich habe all diese Millionen und Milliarden und ich habe all die Schätze. Und ich sage zu dir: "Sohn, ich werde dir alles übergeben. Du willst Chef von Microsoft werden? Hier sind die Schlüssel. Du willst die Villen. Hier sind die Schlüssel. Du willst die Inseln.

Hier sind die Schlüssel. Aber es gibt eine Bedingung, bevor ich Ihnen Microsoft und meine Privatinseln und meine Privatjets gebe.

Und er sagt: "Papa, kein Problem. Was auch immer die Bedingung ist, ich werde hingehen und sie erfüllen. Ich werde dafür sorgen, dass ich gehe und die Bedingung erfülle". Er wird sagen: "Ich habe mein Leben damit verbracht, diese Unternehmen aufzubauen. Ich habe unermüdlich daran gearbeitet, die Märkte zu verstehen und in der Lage zu sein, mit den Bewegungen Schritt zu halten und dem Spiel einen Schritt voraus zu sein. Ich werde Ihnen auf keinen Fall die Schlüssel zu Microsoft und allem, was dazugehört, überlassen, wenn Sie nicht bereit und würdig sind, mein Geschäft von mir zu übernehmen.

Sie müssen das sein, was ich bin, aber von Ihrer eigenen Sorte und zu Ihrer eigenen Zeit. Sie müssen dem Spiel einen Schritt voraus sein. Sie müssen die Märkte verstehen. Sie müssen die Branche verstehen. So wie ich das alles verstanden habe. Ich werde das Geschäft nicht einfach zusammenbrechen lassen'. Und was sagt der Sohn? Der Sohn antwortet: "Papa, kein Problem. Was auch immer ich tun muss, um sicherzustellen, dass ich vorbereitet bin, ich werde es tun".

Und wo geht der Sohn hin? Der Sohn geht zur Harvard Business School und er sitzt mit all den großen CEOs der Welt zusammen und er sitzt in diesen verschiedenen Vorständen und er knüpft so viele Netzwerke mit Leuten in der Geschäftswelt, wie er kann. Er stellt sicher, dass er auf der obersten Ebene der Industrie und des Handels, auf der Ebene der Regierungen, an den Gesprächen beteiligt ist, um seine Bereitschaft zu beweisen, das Geschäft von seinem Vater zu erben. Und erst dann übergibt der Vater die Schlüssel des Geschäfts und sagt: "Jetzt halte ich dich für würdig, das Geschäft von mir zu übernehmen.

Auf die gleiche Weise kann Mahdi, salamullah alaih, nicht zurückkehren, bis er Vorbereitungen in der Welt sieht, die sicherstellen, dass er kommen und seine globale Mahdi-Bewegung starten kann. Daher erfordert es von uns, dass wir so vorbereitet sind, so hart arbeiten, so klug arbeiten, so wie es der Sohn tun würde, um sicherzustellen, dass er Microsoft von seinem Vater erbt. Es erfordert, dass wir verstehen, was Mahdi wirklich von uns will, und dass wir dann hinausgehen und es erreichen, um sicherzustellen, dass er kommt.

Und wenn er kommt, kann er es nur auf der Grundlage der Bemühungen und der Vorbereitung dieser Welt tun, wie sie sein soll. Der Quran sagt dies im Kapitel Nummer 22, Suratul Hajj Vers Nummer 41. Allah Subhana wa Ta'ala sagt: 'wa im makkan naahum fil ardi' (22:41), - es ist eine bedingte Aussage: wenn Wir dich im Land etablieren würden, wenn Wir wen im Land etablieren würden? Der sechste Imam, alayhi assalam, sagt, dass dieser Vers für Mahdi, salamullah alaih, ist.

Wenn Wir dich in der Welt etablieren würden, gäbe es an dieser Stelle Leute, sagt der sechste Imam, diese Leute und die Einstellungen und die Eigenschaften, die er beschreiben wird, sind nicht die 313. Hört zu, dieser Vers ist nicht die 313. Diese Attribute sind für diejenigen, die den Weg für Mahdi, salamullah alaih, geebnet haben, den Weg für ihn geebnet haben. 'wa im makkan naahum fil ardi,'- wenn Wir dich, Mahdi, im Lande einsetzen, dann gibt es Leute, die glauben und die gute Taten tun.

Sie tun Amr bil Maroof wa Nahi anil Munkar und sie verrichten das Salat und sie verrichten die Zakat.

Die Leute, die diesen Mahdi salamullah alaih zurückbringen, sind von vier Arten: sie etablieren Salat und Zakat und sie sind Leute, die Amr bil Maroof wa Nahi anil Munkar verrichten. Global gesehen ist das, was geschehen muss. Global gesehen wird von uns erwartet, dass wir der Welt helfen, sich auf sein Kommen vorzubereiten. Wenn Wir dich in der Welt etablieren sollen, dann tun die Menschen der Welt Amr bil Maroof wa Nahi anil Munkar für die Gesamtheit der Welt.

Das ist diese unerschöpfliche Kraft, die zu uns kommt, dass, egal wie dunkel die Zeiten kommen, egal wie schwierig diese Welt wird, Sie und ich wissen, dass morgen, inshaAllah, Mahdi kommen wird. Und es beruht auf einer globalen Bereitschaft und es beruht darauf, wie hart ich daran arbeite, den Imam alaihi salam zurück in diese Welt zu bringen, um Gerechtigkeit in der gesamten Welt zu bewirken, inshaAllah. Wal hamdulillah Rabbal Aalameen, wasallahumma 'ala Sayedina wa Nabiyyina Muhammad wa 'ala alehi at-Tahireen.

[Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad].

Bitte heben Sie Ihre Hände. Lasst uns gemeinsam ein Dua sprechen - wir bitten Allah Subhanahu wa Ta'ala aufrichtig, das Wiedererscheinen des erwarteten Erlösers zu beschleunigen; uns zu erlauben, zu jeder Zeit in unserem Leben und in unserem Tod an seiner Seite zu sein; wenn wir vor seinem Kommen aus dieser Welt scheiden, uns aus unseren Gräbern zu erwecken, damit wir am Sieg von Muhammad wa aali Muhammad teilhaben können. Ya Allah, es gibt viele Menschen auf der Welt, die durch solch verzweifelte Zeiten gehen, gewähre ihnen alle Sicherheit, Geborgenheit und Sieg um Muhammads und aale Muhammads willen.

Wir bitten dich, Ya Allah, dass wir in den letzten Momenten unseres Lebens in der Liebe zu Muhammad und aale Muhammad sterben. Wa assalamu alaykum jamee'un wa Rahmatullahi Wa barakatuh.

Bitte beenden Sie diese Serie mit drei lauten Salawaat zu Ehren des erwarteten Erlösers der Menschheit, des Meisters und Herrn unseres Zeitalters, Imam al-Mahdi, ajjalallahu ta'ala faraja shareef [Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad, Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad, Allahumma Salli alaa Muhammad wa aali Muhammad].