Du'a in Salah - 1/2

'A'udhu bi-Llahi min al-Shaytan al-rajim. We seek the protection of God from Shaytan who has been expelled from God's Kingdom of special grace and mercy, because of Shaytan's arrogance and because of Shaytan's defiance. Bismillahi, Al-Rahmani, Al-Rahim. We turn to God and we ask for His help because we believe He is all Perfect and because we believe He is all Merciful, and we believe that His Mercy is endless.

'Wa as-salat, wa as-salamu a'la Sayyidina wa Nabiyyina Muhammad wa aalihi at-taahireen' [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad]. And we send our salutations and greetings on the Holy Prophet of Islam and on His Holy Progeny, who are the perfect role models sent for our guidance. Elders, brothers and sisters in Islam, as-salamu alaykum wa rahmatu Allah.

One of the issues I would like to remind ourselves pertaining to Salah is the issue of Du'a during Salah. You notice the spirit of Salah is communication with the Lord. But we have not been given the freedom to decide how to talk to the Lord. That decision has been made by God in such a way that the Holy Prophet, realizing the Greatness, and the Majesty, and the Beauty, and the Perfection of His Lord, responded to Him in a particular way. The Salah is the expression of the slavehood, the 'ubudiya, of the Holy Prophet. And because the Holy Prophet is the most perfect human being, if we are to follow his example, gradually we will also rise in perfection. So, the issue of Qiyam, and then after Qiyam, the recitation, and the recitation gradually has an effect on our hearts, on the Prophet's heart and then he experienced the 'adhamah of the Lord, and he spontaneously went to Ruku and he expressed Allah is 'Adheem, and then he stands up, and then he experiences the Majesty of the Lord, and he falls down in Sajdah. We are to follow that example.

So the postures, standing in Ruku' and Sajdah, and the pronouncements, the qira'ah of the Surah and of the Ruku' and the Sajdah, they are all fixed, we can not change that. And it is fixed because the Holy Prophet did it in the most perfect way possible for any human being. And if we are to achieve that perfection, we follow that example. But, there are two or three things in Salah where we have been given flexibility and freedom. One of them is Du'a, second is Qur'an, and the third is Dhikr. In the Salah we are allowed to add any extra Dhikr.

So I am standing and between Fatiha and the Surah I wish to recite, la hawla wa la quwwata illa bi-Llahi Al-'Aliyyu al'-Adheem, it is a Dhikr of Allah, it is allowed. I am in the state of Ruku and I want to recite Ayat ul-Kursi, an ayah of the Qur'an, recitation of the Qur'an any part of the Salah is permissible. And the third thing which is permissible where it is flexible is Du'a. Can we have the next slide please? Sorry, can I have the next slide please?

The ma'sala I wanted to quote from the Tawziu al-Masa'il of Agha states that [no, the slide before that. Yes, thanks.] This is the Ma'sala number 1144. But Agha says that there is no harm to recite the Qur'an during Salah and there is no harm to recite Du'a during Salah, except for those four verses in the Qur'an which are the wajib Sajdah verses. Surah 'alif laam meem Sajdah', chapter 32, Surah 'Ha meem Sajdah', chapter 41, Surah Najm, chapter 53 and Surah Alaq, chapter 96. [Next slide please]

In order to enable us to engage in a Du'a which is meaningful, it is interesting to know that we are allowed to do it in a language other than Arabic also. Personally when I was in the University I happened to be reciting Salah behind one Iranian senior student, in the student association, and for me it was a surprise he entered the last Sajdah of the Salah, and then after the wajib Dhikr he started reciting Du'a in Farsi. And I was a bit shocked. 'Khudaya, Khudaya, la inqilaabe Mahdi, Az nehzate Khomeini, mohafezat befarma'. Oh Lord, in the coming of the awaited Imam, let this revolution continue. I was shocked, I kept quiet I did not recite with him.

When I finished Salah, I said excuse me but what did you do in Salah? He just opened the Tawziu al-Masa'il of Imam Khomeini, I have designated that as 'IK', and he says it is allowed to do it in a language other than Arabic. Other than him almost all the other maraj'i say it is better not to do it. So Marhum Agha Khoei, I have designated 'IK', Marhum Ayatullah Ghulpayghani, designated as 'IG', then Ayatullah Sistani, they all say it is better not to do it. It is Ihtiyaat Mustahhab not to [recite]. You are allowed to do it, but better not do it in a language other than Arabic. Only two Maraj'i, Ayatullah Fadhel Lankarani, Ayatullah Makarem Shirazi, they say Ihtiyat Wajib. Do not do it. Nobody gives a fatwa, nobody gives a fatwa, that you cannot do it. Even if you are making Taqlid of these Mujtahids who say Ihtiyat Wajib do not do it, the others allow it.

Conclusion: you are allowed to do it. The point I am trying to make is this: in Salah it is very important to be able to communicate in a meaningful way, one. Two, if we can learn the meanings of what we are saying, beautiful, nothing better than that. If we can not, we are allowed to speak in Gujurati, in English, in Swahili, in Urdu, whichever language we want. Speak out to the Lord. That is the crux of the 'Ibadah.

Next slide please. One of the recommended Du'as, for example in Qunoot, is this famous Du'a which is in Surah Baqarah, chapter two, ayah number 201: "Rabbana aatina fi 'd-dunya hasanah, wa fi 'l-akhirati hasanah, wa qina adhaba an-Naar" (2:201). I would just like to remind ourselves how comprehensive and wide and vast in meaning is this simple Du'a. But before I do that, let me just give you the context. The Ayat is 201. The preceding Ayat, Ayat number 200 says: "Wa min an-nasi man yaqulu Rabbana aatina fi 'd-dunya" (2:200), amongst people are those who say that oh Lord give us in this world. We will struggle, we will strive and You give us, meaning material things, but whether this what You give us is hasanah, number one, and whether we want something in the Akhira, two, that is missing give us, we want acquisition. 'Wa minhum man yaqulu', in contrast are those who say we will strive, we will struggle and you give us, but do not give us anything and everything we want the "hasanah fi 'd-dunya". That means, I will strive and struggle in a halal way and I will keep myself within the limits of moderation, and I want anything and everything that will help me towards the Akhira, that is the hasanah, anything and everything that will help me to achieve prosperity here, but in a way that it does not affect my prosperity in the Akhira.

And therefore in the riwaya, next slide please. Next slide, please. In the riwaya, narrator from the sixth Imam and from the Holy Prophet, we have examples. What is this hasanah that we should be asking for in the Dunya? The sixth Imam says, for example, 'as sa'atu fi 'r-rizqi wa al-ma'ash'. I want wealth in the Dunya. There is nothing wrong in having wealth, provided it is acquired in the right way and provided it is used in the right way. There is no problem. And number two, the hasanah I want in this Dunya is to have a good personality, a good character, a pleasant, cheerful, helpful character.

Husn ul-khulq, fid Dunya. And fi 'l-Akhira I want Jannah and ridhwan. In the Du'a we recite after maghrib: 'Allahumma inni as'aluka fi 'l-moojibaati rahmatik, wa a'dhaaema maghfiratik, wa an-najata min an-naar, wa min kulli baliyah, wa al-fauza bi 'l-Jannah'. I want to enter Jannah. 'Wa ar-ridhwan fi 'd-dari as-salam', and I want that higher station where not only do I have the physical pleasures in the Jannah, I want that spiritual pleasure to be close to You, the Perfect One. Both things I am asking there. Next slide, please.

Another riwayah from the Holy Prophet, salla Allahu alayhi wa alih [Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad], he is reported to have said that: 'man 'utiya qalban shakiran wa lisanan dhakira', if you are given a heart which is content and grateful, and if you get a tongue which is always mindful and conscious of its Lord, constantly in Dhikr, 'wa zawjatan mu'minatan, salihan tu'eenuhu fi amri ad-dunya wa al-akhirah faqad 'utiya fi 'd-dunya hasanah wa fi 'l-akhirati hasanah wa wuqiya min a'dhaabi an-naar', a person who has been granted these three, a heart which is content a tongue which is mindful of its Lord and conscious, and a partner who is helpful and cooperative. Together as a team, they move towards Akhirah. He has been given the hasanah in the Dunya.

He has been given therefore the hasanah in the Akhirah. But we should not confine ourselves only to these examples. These are examples of what hasanah is in the Dunya. The general principle is, oh Allah, I am struggling and I am striving. But you bless my efforts and my struggles. Give me everything that is good for me in the Dunya. Be it a good partner, be it good parents, be it good children, be it good friends, be it good business partners, be it people I meet who can somehow help me, can open up my eyes or increase my knowledge and wisdom. Anything and everything that is good, oh Allah grant me.

So in the morning, in Salat as-Subh, for example we make that prayer, and then we issue forth in our daily activities. We have asked God for all the best in the Dunya, and the same in the Akhira. That means I am consciously, deliberately planning to do everything that is good, so that I achieve that supreme goodness in Akhira, the minimum of which is the physical pleasures in Jannah, the maximum of which is Ridhwan, and the pleasure of the Lord. But none of this is possible until and unless, 'wa qina a'dhaab an-naar'. I need to be protected from the fire of Hell.

I know no protection will be granted until and unless I work for it. I am making a determination. I will not do anything to earn the fire of hell, to deserve the fire of hell. But You protect me. Why? You created me, one. You are sustaining me two. For every moment of my life I am receiving nothing but gifts from You. If even for a moment I use the gift of the eyes, or the ears, or the mind or the heart, anything for other that which You gave me. I have disobeyed you. I said I do not (God forbid) I do not care what You tell me. I will do what I want.

How dare you stand up before the Lord and do something like that? I will try not to sin. But if I have sinned. I definitely deserve to go to the Hellfire, unless You protect me. Wa qina a'dhaba an-naar, I have sinned. I'm asking for forgiveness. I deserve to be punished. Protect me. I have sinned in the past, I ask for forgiveness now. I don't know in the future whether I will fall back into sin. Protect me from the fire of hell. Wa qina a'dhaba an-naar.

Conclusion: there is this Riwaya, I did not get the chance to check the reference, I assume it is from the first Holy Imam, but it is from Ma'soom. It says you may get everything in the Dunya the best of the Na'mah. But if in the end in Akhira, you end up in Jahannam, then all this Na'ma is useless.

Conversely, you may get all the Bala' in the Dunya, but if in the end in Akhira you go to Jannah, this Bala' is nothing. Hasanah in the Dunya and najat from the fire of hell, these are the two supreme aspirations that every Mu'min should have. And this is what we constantly should remind ourselves in our Salah.

Let us pray to Allah to give us a Tawfiq to be able to engage in a meaningful prayer, and in a Du'a where He has given us the freedom to decide what to say, and how to say, and in what language. But one of the best Du'as are those Du'as which the Qur'an has narrated for us and which the Imams have told us. Let us also have the Tawfiq to be able to pray earnestly to God. Wa as-salamu 'alaykum, wa rahmatu Allah.
 

'A'udhu bi-Llahi min al-Shaytan al-rajim. Nous recherchons la protection de Dieu contre Shaytan qui a été expulsé du Royaume de Dieu de grâce et de miséricorde spéciale, à cause de l'arrogance de Shaytan et à cause de la défiance de Shaytan. Bismillahi, Al-Rahmani, Al-Rahim [au nom de Dieu, le miséricordieux et compatissant]. Nous nous tournons vers Dieu et nous demandons Son aide parce que nous croyons qu'Il est tout parfait et parce que nous croyons qu'Il est tout miséricordieux, et nous croyons que Sa miséricorde est sans fin.

Wa as-salat, wa as-salamu a'la Sayyidina wa Nabiyyina Muhammad wa aalihi at-taahireen' [O mon Dieu ! Envoyez votre bénédiction sur Muhammad et sa progéniture] - Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad [O mon Dieu! Envoyez votre bénédiction sur Muhammad et sa progéniture].

Et nous adressons nos salutations et nos vœux au Saint Prophète de l'Islam et à sa Sainte Progéniture, qui sont les parfaits modèles envoyés pour nous guider. Aînés, frères, et sœurs en Islam, as-salamu alaykum wa rahmatu Allah.

L'un des points que j'aimerais rappeler concernant la Salat [prière] est la question des Du'a [invocations] pendant la Salat. Vous remarquez que l'esprit de la Salat est la communication avec le Seigneur. Mais on ne nous a pas donné la liberté de décider comment parler au Seigneur. Cette décision a été prise par Dieu de telle sorte que le Saint Prophète, réalisant la Grandeur, la Majesté, la Beauté et la Perfection de son Seigneur, lui a répondu d'une manière particulière. La Salat est l'expression de la servitude, de la 'ubudiya [l'esclavage], du Saint Prophète. Et parce que le Saint Prophète est l'être humain le plus parfait, si nous suivons son exemple, nous nous élèverons progressivement vers la perfection. Ainsi, la question du qiyam [debout], puis après le qiyam [debout], la récitation, et la récitation a progressivement un effet sur nos cœurs, sur le cœur du Prophète et alors il a fait l'expérience de la 'Adhamah [toute-puissance] du Seigneur, et il est spontanément allé à Ruku [s'incliner] et il a exprimé Allah est 'Adheem [Tout-Puissant], puis il s'est levé, et alors il a fait l'expérience de la Majesté du Seigneur, et il est tombé en Sajdah [en prosternation], alors nous devons suivre cet exemple.

Ainsi, les postures, le fait de se tenir debout dans le Ruku' et le Sajdah, et les prononciations, les qira'ah [récitations] des sourates, du Ruku' et du Sajdah, sont tous fixés, nous ne pouvons pas changer cela. Et cela est fixé parce que le Saint Prophète l'a fait de la manière la plus parfaite possible pour tout être humain. Et si nous voulons atteindre cette perfection, nous devons suivre cet exemple. Mais il y a deux ou trois choses dans la Salat [prière] pour lesquelles nous avons reçu de la flexibilité et de la liberté. L'une d'entre elles est le Du'a [l'invocation], la deuxième est le Coran, et la troisième est le Dhikr [le souvenir]. Dans la Salat , nous sommes autorisés à ajouter n'importe quel Dhikr supplémentaire.

Je suis donc debout et entre la Fatiha et la sourate [chapitre] suivante, je souhaite réciter la hawla wa la quwwata illa bi-Llahi Al-'Aliyyu al'-Adheem, c'est un Dhikr d'Allah, c'est permis. Je suis en état de Ruku et je veux réciter Ayat ul-Kursi, une ayah [un verset] du Coran, la récitation du Coran à n'importe quel moment de la Salat est permise. Et la troisième chose qui est permise lorsqu'elle est flexible est le Du'a.

Pouvons-nous avoir la diapositive suivante s'il vous plaît? Désolé, puis-je avoir la diapositive suivante, s'il vous plaît ?

La ma'sala (question) que je voulais citer du Tawziu al-Masa'il de Agha dit que ...

[non, la diapositive d'avant. Oui, merci.]

C'est la Ma'sala (question) numéro 1144. Agha dit qu'il n'y a aucun mal à réciter le Coran pendant la Salat et qu'il n'y a aucun mal à réciter des Du'a pendant la Salat, sauf pour ces quatre versets du Coran qui sont les versets wajib Sajdah [obligeant la prosternation]: Surah 'alif laam meem Sajdah', chapitre 32; Surah 'Ha meem, Sajdah', chapitre 41; Surah Najm, chapitre 53; et Surah Alaq, chapitre 96.

[Diapositive suivante s'il vous plaît]

Afin de nous permettre de nous engager dans un Du'a [invocation] qui soit significatif, il est intéressant de savoir que nous sommes autorisés à le faire dans une autre langue que l'arabe également. Personnellement, lorsque j'étais à l'université, je récitais la Salat derrière un étudiant iranien de dernière année, dans l'association des étudiants, et j'ai été surpris qu'il entre dans la dernière Sajdah de la Salat, puis après le Dhikr wajib, il a commencé à réciter des Du'a en farsi. Et j'étais un peu choqué. Khudaya, Khudaya, la inqilaabe Mahdi, Az nehzate Khomeini, mohafezat befarma'. Oh Seigneur, dans la venue de l'Imam attendu, que cette révolution continue. J'étais choqué, je me suis tu, je n'ai pas récité avec lui.

Quand j'ai terminé la Salat, j'ai dit : "Excusez-moi, mais qu'avez-vous fait pendant la Salat ? Il alla ouvrir le Tawziu al-Masa'il de l'Imam Khomeini, je l'ai désigné comme 'IK', et il dit qu'il est permis de le faire dans une autre langue que l'arabe. A part lui, presque tous les autres maraj'i [un juriste possédant la plus haute autorité] disent qu'il est préférable de ne pas le faire. Donc Marhum Agha Khoei, que j'ai désigné comme 'K', Marhum Ayatullah Ghulpayghani, désigné comme 'G', puis Ayatullah Sistani "S", tous disent qu'il vaut mieux ne pas le faire. C'est Ihtiyaat Mustahhab [précaution recommandée] de ne pas [réciter]. Vous êtes autorisé à le faire, mais il vaut mieux ne pas le faire dans une autre langue que l'arabe. Seuls deux Maraj'i, l'Ayatullah Fadhel Lankarani 'FL", l'Ayatullah Makarem Shirazi "MS", disent Ihtiyat Wajib [précaution obligatoire]. Ne le faites pas. Personne ne donne une fatwa [jugement], personne ne donne une fatwa, que vous ne pouvez pas le faire. Même si vous faites le Taqlid [l'instruction] de ces Mujtahids [les juristes] qui disent Ihtiyat Wajib, ne le faites pas, les autres le permettent.

Conclusion: vous avez le droit de le faire. Ce que j'essaie de dire, c'est ceci : dans la Salat, il est très important d'être capable de communiquer de manière significative, de un. Deuxièmement, si nous pouvons apprendre la signification de ce que nous disons, c'est magnifique, rien de mieux que cela. Si nous ne pouvons pas, nous sommes autorisés à parler en gujrati, en anglais, en swahili, en urdu, dans la langue de notre choix. Parlez, parlez au Seigneur. C'est la base de la 'Ibadah [culte].

Diapositive suivante s'il vous plaît.

L'un des Du'as recommandés, par exemple dans le Qunoot [supplication debout], est ce fameux Du'as qui se trouve dans la Sourate Baqarah [Chapitre La Vache], chapitre deux, ayah numéro 201:

"Rabbana aatina fi 'd-dunya hasanah, wa fi 'l-akhirati hasanah, wa qina adhaba an-Naar" ["Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu !"] (2:201).

Je voudrais juste nous rappeler à quel point ce simple Du'a est complet, large et vaste dans sa signification. Mais avant de le faire, laissez-moi vous donner le contexte. L'Ayat est 201. L'Ayat précédent, l'Ayat numéro 200 dit : "Wa min an-nasi man yaqulu Rabbana aatina fi 'd-dunya" (2:200), "parmi les gens il y a ceux qui disent : oh Seigneur donne nous dans ce monde". Nous allons lutter, nous allons faire des efforts et Tu nous donnes, c'est-à-dire des choses matérielles, mais si ce que Tu nous donnes est hasanah ['belle part'], numéro un, et si nous voulons quelque chose dans l'Akhira [la vie après la mort], deux, ceci est absent, nous voulons l'acquisition. 'Wa minhum man yaqulu', à l'opposé, il y a ceux qui disent que nous allons nous efforcer, nous allons lutter et vous nous donnez, mais ne nous donnez pas tout et n'importe quoi, nous voulons la "hasanah fi 'd-dunya".

Cela signifie que je m'efforcerai et lutterai d'une manière halal et que je me maintiendrai dans les limites de la modération, et je veux tout ce qui m'aidera vers la Akhira , c'est-à-dire la hasanah, tout ce qui m'aidera à atteindre la prospérité ici, mais d'une manière qui n'affecte pas ma prospérité dans la Akhira.

Et donc, dans le riwaya [transmission des connaissances] - diapo suivante s'il vous plaît, prochaine diapositive, s'il vous plaît - dans la riwaya, le narrateur du sixième Imam et du Saint Prophète, nous avons des exemples. Quelle est cette hasanah que nous devrions demander dans la Dunya [monde matériel]? Le sixième Imam dit, par exemple, "as sa'atu fi 'r-rizqi wa al-ma'ash". Je veux la richesse dans le Dunya. Il n'y a rien de mal à avoir de la richesse, à condition qu'elle soit acquise de la bonne manière et qu'elle soit utilisée de la bonne manière. Il n'y a aucun problème. Et numéro deux, la hasanah que je veux dans cette Dunya est d'avoir une bonne personnalité, un bon caractère, un caractère agréable, joyeux, serviable.

Husn ul-khulq, fid Dunya. Et fi 'l-Akhira je veux Jannah et ridhwan. Dans le Du'a que nous récitons après le maghrib:

"Allahumma inni as'aluka fi 'l-moojibaati rahmatik, wa a'dhaaema maghfiratik, wa an-najata min an-naar, wa min kulli baliyah, wa al-fauza bi 'l-Jannah".

Je veux entrer dans la Jannah [le Paradi]. Wa ar-ridhwan fi 'd-dari as-salam', et je veux cette station supérieure où non seulement j'ai les plaisirs physiques dans le Jannah, mais je veux ce plaisir spirituel d'être proche de Toi, le Parfait. Les deux choses que je demande ici. Diapositive suivante, s'il vous plaît.

Une autre riwayah du Saint Prophète, salla Allahu alayhi wa alih - Allahumma salli 'ala Muhammad wa Aali Muhammad, aurait dit que:

"Man 'utiya qalban shakiran wa lisanan dhakira", s'il t'as été donné un cœur content et reconnaissant, et si tu obtiens une langue qui est toujours attentive et consciente de son Seigneur, constamment dans le Dhikr;

"wa zawjatan mu'minatan, salihan tu'eenuhu fi amri ad-dunya wa al-akhirah faqad 'utiya fi 'd-dunya hasanah wa fi 'l-akhirati hasanah wa wuqiya min a'dhaabi an-naar", une personne à qui il a été accordé ces trois choses, un cœur qui est content, une langue qui est attentive à son Seigneur et consciente, et un partenaire qui est utile et coopératif. Ensemble, comme une équipe, ils avancent vers l'Akhirah. Il a reçu la hasanah dans la Dunya.

Il lui a donc été donné la hasanah dans la Akhirah. Mais nous ne devons pas nous limiter à ces seuls exemples. Ce sont des exemples de ce qu'est la hasanah dans le Dunya. Le principe général est, oh Allah, je lutte et je m'efforce, mais tu bénis mes efforts et mes luttes. Donne-moi tout ce qui est bon pour moi dans le Dunya. Que ce soit un bon partenaire, que ce soit de bons parents, que ce soit de bons enfants, que ce soit de bons amis, que ce soit de bons partenaires commerciaux, que ce soit des personnes que je rencontre et qui peuvent m'aider d'une manière ou d'une autre, m'ouvrir les yeux ou accroître mes connaissances et ma sagesse. Tout ce qui est bon, oh Allah, accorde-le moi.

Ainsi, le matin, dans la Salat as-Subh [Fajr, prière de l'aube], par exemple, nous faisons cette prière, puis nous nous lançons dans nos activités quotidiennes. Nous avons demandé à Dieu tout ce qu'il y a de mieux dans la Dunya, et la même chose dans l'Akhira. Cela signifie que je planifie consciemment, délibérément, de faire tout ce qui est bon, afin d'atteindre cette bonté suprême dans l'Akhira, dont le minimum est le plaisir physique à Jannah, et le maximum est Ridhwan, et le plaisir du Seigneur. Mais rien de tout cela n'est possible avant et à moins que "wa qina a'dhaab an-naar". J'ai besoin d'être protégé du feu de l'enfer.

Je sais qu'aucune protection ne sera accordée tant que je ne travaillerai pas pour l'obtenir. Je prends une décision. Je ne ferai rien pour gagner le feu de l'enfer, pour mériter le feu de l'enfer. Mais Tu me protéges. Pourquoi ? Tu m'as créé, un. Tu me maintiens en vie, deux. A chaque instant de ma vie, je ne reçois que des cadeaux de Ta part. Si, ne serait-ce qu'un instant, j'utilise le don des yeux, des oreilles, de l'esprit ou du cœur, pour autre chose que ce que Tu m'as donné. Je t'ai désobéi. J'ai dit que je ne me soucie pas (Dieu m'en garde) de ce que Tu me dis. Je ferai ce que je veux.

Comment oses-tu te tenir devant le Seigneur et faire une chose pareille ? Je vais essayer de ne pas pécher. Mais si j'ai péché. Je mérite définitivement d'aller au feu de l'enfer, à moins que Tu ne me protèges. "Wa qina 'adhaba an-naar", j'ai péché. Je demande le pardon. Je mérite d'être puni. Protège-moi. J'ai péché dans le passé, je demande pardon maintenant. Je ne sais pas si à l'avenir je retomberai dans le péché. Protège-moi du feu de l'enfer. "Wa qina a'dhaba an-naar".

Conclusion : il y a cette Riwaya, je n'ai pas eu l'occasion de vérifier la référence, je suppose que c'est du premier Saint Imam, mais cela vient des Ma'soom [Les Saints Infaillibles]. Il dit que vous pouvez obtenir tout dans le Dunya, le meilleur de la Ni'mah [des bienfaits]. Mais si à la fin, dans l'Akhira, vous finissez au Jahannam [Enfer], alors tout ce Na'ma [bienfaits] est inutile.

Inversement, vous pouvez obtenir tous les Bala' [malheurs] dans la Dunya, mais si à la fin dans l'Akhira vous allez au Jannah [Paradis], ces Bala' ne sont rien. Hasanah dans la Dunya et najat du feu de l'enfer, voilà les deux aspirations suprêmes que tout Mu'min [croyant] devrait avoir. Et c'est ce que nous devons constamment nous rappeler dans notre Salat.

Prions Allah de nous donner le Tawfiq [la réussite] pour pouvoir nous engager dans une prière significative, et dans un Du'a où Il nous a donné la liberté de décider quoi dire, comment le dire et dans quelle langue. Mais l'un des meilleurs Du'as est celui que le Coran nous a relaté et que les Imams nous ont appris. Espérons également le Tawfiq pour être capable de prier Dieu avec sincérité. Wa as-salamu 'alaykum, wa rahmatu Allah [Et sur vous soit la paix, ainsi que la miséricorde de Dieu].
 

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Murtaza Alidina