Luz de la Eternidad, Vida del Profeta Muhammad e historia de los orígenes del Islam

Transcendencia del gran cambio social que produjo el islam en la arabia de comienzos del S.VII (E.C.), a través de la biografía histórica del Enviado de Dios y sello de los profetas, Muhammad (B.P.).

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Dedicación

Dedicamos este libro a la persona del Imam Mahdi (P) -que Dios apresure su llegada-

Esperanza de los seres humanos

Restaurador de la justicia sobre la Tierra

Rompedor de ídolos y avasallador de los arrogantes del mundo

Instaurador de todos los valores humanos

Salvador de los pueblos oprimidos y descalzos del mundo

El que unificará la religión divina

El que recibirá a Jesús y rezará junto a él

El que liderará y comandará el único gobierno mundial

El que traerá felicidad y bienestar para toda la humanidad

El que traerá bendición para todos los seres vivos...

¡Dios nuestro, cuéntanos entre sus partidarios y los que esperan su llegada!

Fundación Cultural Oriente

Prologo

En El Nombre De Dios, El Mas Compasivo, El Mas Misericordioso

“Antes de vosotros han ocurrido casos ejemplares. Id, pues, por la tierra y observad cuál fue la suerte de los desmentido res. Este Corán es una declaración para la humanidad, y guía y exhortación para los piadosos. No os desaniméis ni os aflijáis porque siempre saldréis victoriosos si sois creyentes.” (Corán 3:137- 139)

El Islam se manifestó a la humanidad a comienzos del siglo VII, cuando las naciones occidentales que hoy descuellan en el campo de la ciencia y la tecnología, se encontraban sumergidas en el oscurantismo y el atraso de la Alta Edad Media. El transvasamiento propiciado por el Islam, de la luz de su sabiduría, verdad, justicia, ciencia y cultura, posibilitó al occidente plasmar y desarrollar los adelantos y descubrimientos del período posterior conocido como Renacimiento. La misión principal del Islam fue volver a encausar la senda del monoteísmo y la perfección hacia Dios, aleccionando y orientando a los pueblos hacia una resistencia contra los gobiernos tiránicos y los poderes satánicos.

El Islam surgió como una fuerza revolucionaria y salvadora que rescató a la gente de la desesperanza, corrupción, división y crímenes en que se hallaba inmersa, liberando especialmente a las mujeres, a quienes otorgó derechos iguales que a los hombres, rechazando el concepto opresor de la superioridad masculina. El Sagrado Corán explicita que la situación de la mujer era sumamente opresiva en todo el mundo, particularmente en la península arábiga:

“Cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hija, su semblante se ensombrece y queda angustiado. Se oculta a su pueblo por la deshonra que le fue anunciada; ¿la dejará vivir con la vergüenza o la enterrará viva? ¡Qué mal juzgan!” (16:58- 59)

En otra parte encontramos la siguiente mención:

“Cuando la hija, sepultada viva, sea interrogada por qué delito fue matada”. (81:8- 9)

El Islam cambió radicalmente esa situación primitiva y enfatizó que no hay diferencias entre hombres y mujeres salvo en su piedad:

“¡Humanos!, ciertamente, os creamos de un hombre y de una mujer y os dividimos en naciones y tribus para que os reconozcáis. Por cierto que el más honrado de vosotros ante Dios es el más piadoso; porque Dios es sapientísimo y está bien informado.” (49: 13)

El Islam además difundió y privilegió el estudio y el ejercicio de la moral, filosofía, educación y literatura, entre otras, exhortando a las personas a practicar el bien, la humildad, la bondad y la prudencia. Por eso sugerimos estudiar la historia del Islam con mucha atención, pues es una historia maravillosa plagada de logros y dificultades.

Hemos traducido este libro para los musulmanes, y también para todos aquellos que deseen aumentar sus conocimientos y elevar su espíritu. “Luz de la eternidad” es obra del profesor de teología e historia Ayatollah Ÿa‘far Subhani, autor de más de 60 títulos en idioma árabe y persa. Este volumen narra con sumo detalle y ricas referencias históricas la biografía del principal Profeta del Islam, Muhammad, la Bendición y la Paz sean con él y su Descendencia. El texto fue traducido íntegramente del persa, habiéndose abreviado algunos fragmentos que hubieran extendido en demasía la edición.

Rogamos a Dios por el triunfo de los creyentes sobre los opresores y Le pedimos que ayude y oriente a la humanidad hacia el recto camino de la verdad y la justicia. Asimismo Le solicitamos la pronta victoria para todos los humildes de la tierra.

As-Salámu ‘alaikum ua rahmatullahi ua barakatuhu.

Huyyatulislam Mohsen Rabbani
Imam de la Mezquita At-Tauhid Buenos Aires-Argentina
28 de Ramadán de 1409 Viernes 5 de mayo de 1989

Introduccion

En El Nombre De Dios, El Graciabilisimo, El Misericordiosisimo

El fue quien envió a Su Mensajero con la guía y la verdadera religión, para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, y Dios es suficiente testigo de ello. Muhammad es el Mensajero de Dios, y quienes están con él son severos para con los incrédulos, pero compasivos entre sí. Les verás orando prosternados, anhelando la gracia de Dios y Su complacencia. En sus rostros están marcadas las huellas de la prosternación. Tal es su ejemplo en la Torá y su ejemplo en el Evangelio; como simiente que retoña, se robustece, se desarrolla y se afirma en sus tallos; complace a los sembradores para irritar a los incrédulos. Dios prometió a los creyentes que practican el bien, indulgencia y una magnífica recompensa. (Sura 48: 28- 29).

El Gran Laboratorio De La Vida

El ser humano tiende naturalmente a examinar toda cuestión según la óptica de sus sentidos puesto que éstos le suministran sus más sólidos conocimientos, el de las “percepciones sensoriales”.Son por lo tanto los conocimientos basados en los sentidos los que suministran mayor convicción al ser humano.

Hoy día vemos cómo se han instalado miles de laboratorios en todo el mundo con .la finalidad de investigar las diferentes ciencias, todo lo cual insume considerables gastos. Pero, ¿se puede experimentar y evaluar las cuestiones sociales, obteniendo un juicio correcto, basándose sólo en experimentos sensibles? Por ejemplo, ¿podemos probar o determinar las consecuencias que acarrean la desunión y la discrepancia en una comunidad? ¿Podemos determinar las consecuencias de la acción del colonialismo y. el resultado de la opresión y el despotismo mediante simples experimentos sensibles? ¿Se puede analizar o investigar experimentalmente las consecuencias de la estratificación social y de las discriminaciones que imperan en la sociedad humana? La respuesta a todos estos interrogantes es bien lógica: ¡lamentablemente no!, pues para las cuestiones sociales, a pesar de la gran importancia que revisten, no existe un tal laboratorio, y si existiera requeriría de gastos imposibles de solventar.

Lo que nos permite hasta cierto punto compensar esta falta de un laboratorio para las cuestiones sociales es el conocimiento de la historia del pasado, pues nos muestra el modo de vida y las vicisitudes de los seres humanos a lo largo de los siglos. La historia nos narra recuerdos dulces y amargos, victorias y fracasos, infortunios y progresos que afectaron a los diversos pueblos del mundo. La historia nos explica y muestra de qué modo surgieron y se desarrollaron las grandes civilizaciones, y de qué modo, tras un cierto tiempo, se desmoronaron y fueron aniquiladas, desapareciendo de las páginas del mundo para siempre. ¿Qué factores causaron el triunfo y el progreso de diferentes pueblos? ¿Qué factores motivaron su fracaso?

La historia del pasado, que ha reunido en sus páginas una parte importante de los acontecimientos humanos, nos permite responder a algunas de estas preguntas, y por eso decimos que es el gran laboratorio de la vida, que nos permite examinar y estudiar las cuestiones sociales.

“Es Como Si Tuviera Una Vida Eterna”

Una de nuestras mayores satisfacciones es el hecho de que nosotros no hemos sido los primeros en hollar el suelo de esta tierra. Este cielo y esta tierra, el sol, la luna y las estrellas han sido testigos de la vida de millones de personas que han habitado este mundo. Supieron de sus alegrías y tristezas, de sus esplendores y oscuridades, de sus afectos y rencores, de su paz y de su guerra, en suma, de miles de escenas de sus vidas. Aunque estos seres humanos se llevaron consigo a sus tumbas muchos de los secretos de sus vidas cayendo en el misterioso mar del olvido, nos han legado tramos trascendentes de sus existencias, ellos mismos o los estratos de la tierra en que vivieron, o las ruinas de sus ciudades aparentemente calladas; con todo ello nos han construido un invalorable y preciado laboratorio.

La lectura atenta y meditada de las páginas de la historia del pasado, tanto en los libros como en las capas de la tierra y las ruinas de viejas culturas, nos suministran una enseñanza cabal que nos dilata y prolonga la vida. ¿Acaso el fruto de la vida es algo más que un puñado de experiencias? ¿No es la historia la que coloca a nuestra disposición el más amplio conjunto de las más extraordinarias experiencias?

El gran líder y conductor del mundo islámico, el Imam Alí (P), dijo en las recomendaciones que legó a su hijo: “¡Hijito! A pesar de no haber vivido durante el curso de toda la historia junto a la gente del pasado, he leído y contemplado los testimonios de sus vidas y he investigado las obras que nos han legado como recuerdo, y de esta forma es como si hubiera yo vivido a lo largo de todo ese tiempo. Me parece haber contemplado los sucesos amargos y dulces de sus vidas, de cerca, junto a ellos mismos. Es como si tuviera una vida eterna.” (Nahyul Balaga)

No obstante, debemos lamentar que la historia escrita existente hoy día es en general incompleta y poco fehaciente, y que no abarca enseñanzas ejemplares y fructíferas para quienes la leen, pues en realidad no ha sido reunida con tal objetivo. Con frecuencia en esas historias se pasa haciendo a un lado diversos acontecimientos que constituyen la clave para resolver las grandes incógnitas del pasado, y por el contrario se privilegian cuestiones y hechos superfluos. La mayoría de los historiadores recopilaron la historia como un pasatiempo, y a menudo con la intención de resaltar o expresar la grandeza y el privilegio de sus propias comunidades, sectores o pueblos, influencia dos las más de las veces por afectos, rencores, prejuicios y fanatismos sectoriales. El producto de sus manos entonces, no nos permite resolver ni entender ningún problema, sino que más bien conduce al error y el desvío. Un investigador inteligente y perspicaz no obstante, leyendo críticamente tales obras y sus leyendas sobre diversos pueblos, puede descubrir entre líneas las claves para desvelar muchas incógnitas sobre los pueblos del pasado, de la misma forma en que un médico hábil o un juez inteligente a partir de algunos síntomas o escasos indicios descubren la naturaleza de una enfermedad o la culpabilidad de un criminal.

La Vida De Los Grandes Hombres

Los más significativos momentos de la historia están conectados a las vidas de los grandes hombres. Sus vidas, las de los grandes hombres, son como la trama sobre la cual se teje la historia humana; son como hilos luminosos que de manera ejemplar, misteriosa, marcan el rumbo del devenir humano. Ellos son la gran obra de la creación, sus vidas lo más resonante de la historia.

Por otra parte, a menudo estos hombres se encuentran en los quicios de la historia, en la frontera de los grandes cambios y revoluciones sociales, cuyas motivaciones encierran sus propias vidas. Fueron así los eslabones que unieron mundos, civilizaciones y tiempos diferentes, opuestos, a través de existencias de aventura, brillantes, completas.

Donde El Mundo Antiguo Y El Contemporáneo Se Unen

De entre los grandes hombres de la historia ninguno como Muhammad (B.P.), el Profeta del Islam, tuvo una vida tan revolucionaria y repleta de importantes acontecimientos. Ninguno pudo influir tanto como él y con tanta celeridad en su medio ambiente y en el mundo todo. Ningún hombre fue capaz de extraer de una sociedad tan atrasada y estancada una civilización tan destacada y brillante. Y todo esto es una realidad en la que coinciden tanto orientales como occidentales.

Las páginas de la historia de este gran hombre nos ofrecen copiosas enseñanzas, nos muestran sugestivas escenas y ejemplos extraordinarios. Las escenas ejemplares de la construcción del templo de la Ka‘abah; el asentamiento de sus ancestros en la Meca; el ataque a esta ciudad por un ejército de elefantes milagrosamente derrotado; los milagrosos signos y acontecimientos que signaron el nacimiento del Profeta (B.P.).

El triste destino inicial de su orfandad, con la pérdida de sus padres Abdullah y Amina; el relato estremecedor y misterioso de las primeras revelaciones en la cueva de Hira; la constancia y paciencia del Profeta y sus primeros discípulos y seguidores en la lucha contra la idolatría y por la expansión del Islam en la Meca; las escenas emocionantes del primer año de la Hégira y de los años siguientes, que nos hablan de grandes sacrificios por los más nobles objetivos humanos: erradicar la idolatría, combatir la discriminación, el racismo, la opresión y la injusticia. Por todo esto es que, si consideramos su historia como un punto central en el cual se unen y conectan el mundo antiguo y el contemporáneo, no exageramos en lo más mínimo.

Los Asombrosos Errores De Los Orientalistas

A pesar de que se han escrito hasta el momento cientos de libros sobre la vida del Profeta del Islam, por diferentes autores, tanto orientales como occidentales, y de que cada uno de ellos ha aportado y contribuido a un mayor esclarecimiento de su gran historia, no o bastante la mayoría de sus obras no está exenta de falencias. Y especialmente las obras de esos seudo-sabios occidentales puestos a estudiar a oriente, los “orientalistas” como los llamamos, que en más de una oportunidad propagaron y propagan errores que asombran al intelecto humano. Alguno llega a escribir sobre el noviazgo de Jadiya con el Profeta a los cinco años de edad, y su casamiento a los ocho años cuando es archisabido que Jadiya se casó con el Profeta cuando tenía cuarenta años y éste veinticinco. Otro cree que, tras el segundo califa, el Imam Alí (P) fue quien llegó al califato y que cambió la capital de Medina por Damasco!, y otros absurdos errores semejante. Se impone entonces leer sus obras con la mayor precaución.

El libro que aquí ponemos a disposición del lector es una historia nítida y vehemente de la vida del gran Profeta (B.P.), escrita en un estilo sencillo, legible para todos, y basada en los más firmes documentos históricos disponibles. Una de las ventajas más importantes de este libro es que no se ha limitado a reseñar los sucesos históricos sino que ha procurado analizar y examinar las causas y consecuencias de los diversos acontecimientos. Este es el estilo de un autor que a la vez es un investigador. De este modo creemos que se garantiza el principal objetivo de la enseñanza de la historia.

Otra ventaja importante de esta obra es que concuerda con los documentos históricos y las enseñanzas de la escuela islámica shi‘ita y que está exenta de las leyendas y equívocos que sucias manos han mezclado con la historia de la vida del gran Mensajero de Dios (B.P.).

Sugerimos una lectura meditada y reflexiva de este libro, tanto a los musulmanes como a los no musulmanes y especialmente a los jóvenes. Esperamos con esto haber contribuido a que nuestros jóvenes construyan un mundo mejor basado en el admirable ejemplo de la vida de nuestro Profeta (B.P.).

El Autor

Capitulo 1:La Peninsula Arabiga

La península arábiga, cuna de la civilización islámica, se halla situada al suroeste de Asia y tiene un área de 3 millones de kilómetros cuadrados, ocupando una extensión dos veces mayor a la de Irán, seis a la de Francia, diez a la de Italia y ochenta a la de Suiza.

Limita al norte con Palestina y el desierto de Siria, y al este con Hirah (Jordania), el río Tigris y el Golfo Pérsico. El lado sur forma la orilla del Océano Índico, y el Golfo de Omán. Al oeste queda limitada por el Mar Mediterráneo, el Canal de Suez y el Mar Rojo.

Desde la antigüedad, la península se halla formada por tres regiones: al norte la Arabia Pétrea o Hiyaz; al este, la Arabia Desierta o desierto árabe; y al sur, el Yemen o Arabia Feliz.

En estas zonas predominan los grandes desiertos prácticamente inhabitables. Uno de ellos, que se denominaba Badiesmaued, es conocido en la actualidad como Nafud; y otro que se extiende hasta el Golfo Pérsico, es el Rab Al Jali. Un tercio del territorio está compuesto por zonas áridas y sin vegetación.

El clima es caluroso y seco, mientras que las costas son húmedas y excepcionales los lugares templados.

A raíz del clima tan desfavorable y la escasez de agua experimentada, la población no supera los quince millones de habitantes.

Una cadena de montañas se extiende de sur a norte, sobre el oeste; la cumbre más alta alcanza los 2470 metros sobre el nivel del mar.

Comercio e Industria

Las minas de piedras preciosas, y de oro y plata, constituyeron desde tiempos antiquísimos sus fuentes de riqueza, y de entre los ganados proliferó la cría de camellos y caballos; las aves que abundaban eran palomas y avestruces.

En la actualidad la industria petrolera es la de mayor importancia y su enclave principal es la ciudad de Zahrán, a la que los europeos acostumbran a llamar Dahran, y la cual se encuentra en el Golfo Pérsico.

Ahora, para que el lector se interiorice sobre la situación de la península de Arabia, aportaremos mayores detalles de las regiones anteriormente nombradas.

1- El Hiyaz

Comprende el noroeste y se extiende desde Palestina hasta el Yemen sobre el Mar Rojo, limitando por el oeste con el gran desierto de Nayd. Esta región es de suelo montañoso, desiertos incultivables y formaciones rocosas.

Este territorio adquirió renombre desde la época del triunfo del Islam, ya que, al constituirse en centro espiritual y religioso alrededor de la Ka‘aba y ser ésta la Qiblat (orientación para el rezo), millones de musulmanes se encaran hacia este punto geográfico cuando formalizan sus oraciones, cinco veces al día.

Ya antes de la aparición del Islam, la Ka ‘aba era respetada por los árabes y no árabes, y estaba prohibido librar batallas en sus alrededores. Las ciudades más importantes del Hiyaz son la Meca, Medina y Taif. Además, existen dos grandes puertos, el de Yiddah, que se encuentra a beneficio de los habitantes de la Meca, y el de Ianbu, del cual se abastecen tanto la Meca como Medina. Ambos puertos se sitúan a orillas del Mar Rojo.

La Meca es una de las ciudades más famosas del mundo y una de las más habitadas del Hiyaz. Se encuentra aproximadamente a 300 metros sobre el nivel del mar y por encontrarse entre dos cadenas montañosas, resulta dificultoso divisarla desde lejos. Según estadísticas de 1983 su población alcanza los 366.801 habitantes.

Historia de la Meca

Su historia comienza cuando el Profeta Abraham (P) envía a su hijo Ismael (P) junto con su madre Agar a establecerse allí. Acorde con la orden de Dios, Abraham (P) construye el templo de la Ka‘aba, y a partir de entonces la ciudad comenzó a surgir y a desarrollarse.

En las afueras de la Meca los suelos son tan salinos que son imposibles de cultivar y, conforme a declaraciones de algunos especialistas, no existe en el mundo lugar alguno con semejantes condiciones climáticas y ambientales.

Historia de Medina

Esta ciudad se encuentra el norte de la Meca y dista de ella unos 90 farsaj (cada farsaj equivale a unos seis kilómetros). Su suelo es fértil y prolífico en palmeras y jardines. En la época preislámica se llamaba Iazrib, pero luego de la Hégira (emigración allí del Profeta) se denominó “madinatu-r-rasúl”, cuyo significado es “La ciudad del Enviado (de Dios)”, y más tarde Madina (Medina).

Los primeros habitantes de esta comarca fueron los Amuliqué, quienes a su vez fueron sucedidos por un grupo de judíos y dos tribus, Aus y Jazray, llamados posteriormente “ansár” (auxiliares, socorredores, del Profeta) por los musulmanes.

El distrito del Hiyaz, a diferencia de otros, quedó preservado de la voracidad imperialista de los dos imperios conquistadores del momento:

Persia y la Roma oriental, Bizancio, ambos focos opresores de la era preislámica, pues sus suelos incultivables e inhóspitos eran de escaso valor.

2- El Desierto de Arabia

Está situado en la parte central-este y es conocido con el nombre de Nayd. Allí se encuentra Riad, la capital de Arabia Saudita, que es un una de las ciudades más importantes de la península en la actualidad.

3- El Yemen

Se ubica al suroeste de la península arábiga. Su extensión de norte a sur es de 750 Km., y de este a oeste de 400 Km. Cuenta con una superficie de 195.000 kilómetros cuadrados.

Entre las ciudades más importantes del Yemen podemos citar la de Sanaa, destacándose además el puerto de Al-Maidah o Al-Hadida, situado sobre el Mar Rojo. Esta es una región de mejores condiciones naturales lo que posibilitó la notable trayectoria de su antigua civilización.

El Yemen estuvo gobernado durante muchos años por los reyes de la dinastía Tabaiieh. También constituyó uno de los centros comerciales más importantes, y de sus minas se extrae oro, plata y piedras preciosas para su exportación. Aún perduran los símbolos de aquella civilización y de esos hombres expertos en agricultura y floricultura.

Gustav Lebon, historiador y orientalista francés, escribió que no existe lugar más fértil y paisajes más pintorescos que los del Yemen dentro de Arabia. Otras investigaciones demostraron, a través de sorprendentes hallazgos, que esa antigua civilización yemenita era muy desarrollada, en particular las ciudades de Sanaa, Ma’arib y Bilquís.

En la ciudad de Ma’arib abundaban los palacios de grandes puertas y los estantes adornados con objetos de oro y plata. De ella sólo quedan las ruinas de una famosa represa que se derrumbó a raíz de una inundación, a la que el Sagrado Corán menciona con el nombre de Iram.

Capítulo 2: Los Árabes Antes del Islam

Para conocer la vida del árabe preislámico es preciso recurrir a las siguientes fuentes:

1) La Torá (el Pentateuco, aunque se encuentra modificado).

2) Los escritos griegos y romanos de la época medieval.

3) Los relatos e historia de los sabios islámicos.

4) Los antiguos objetos y hallazgos diversos producidos por exploraciones, excavaciones e investigaciones de arqueólogos y orientalistas.

A pesar de la existencia de dichas fuentes, muchos puntos han quedado sin esclarecer, los que se han convertido en una incógnita sin respuesta. N os referiremos a este tema muy brevemente, ya que sólo nos es útil a modo de introducción a la vida del Profeta del Islam.

Desde épocas remotas la península arábiga estuvo habitada por tribus, algunas de las cuales, a raíz de diversas tragedias, sufrieron el extermino. Tres de ellas, que se supone han sido el origen de los diferentes grupos de árabes, predominaron sobre las otras, y son las siguientes:

1.-Ba‘idah. Esta tribu, como su nombre lo indica, llegó al exterminio luego de continuas desobediencias a su Señor y Creador. Su aniquilación se produjo tanto por fenómenos celestes como terrestres. Se cree que esta tribu constituyó los pueblos de ‘Ad y Zamud, a los que se refiere el Sagrado Corán en muchas oportunidades.

2.-Qahtan. Integraron esta tribu los hijos de la’rab, hijo de Qahtán, naturales del Yemen y de otros puntos meridionales de Arabia, a quienes se denominaba “árabes genuinos”. Los yemenitas de la actualidad y las tribus de Aus y Jazray (dos grandes tribus medinenses en los comienzos del Islam), provienen de la generación de Qahtán.

Los qahtaníes estuvieron en el poder muchos años, lo que les permitió cultivar las tierras, hacer habitable el Yemen, legar distintas civilizaciones y lograr que en la actualidad muchos de sus aciertos se citen en los trabajos científicos. Todos estos datos nos permiten asegurar que la tribu de Qahtán, que vivió en el Yemen, fue un gran centro de la civilización árabe.

3.-Adnán. Sus integrantes fueron los hijos de Ismael, hijo de Abraham (P). La historia de esta tribu comienza cuando le es ordenado al profeta Abraham (P) trasladar a su hijo Ismael (P) junto a su madre Agar hacia un profundo valle desértico, la Meca. La misericordia de Dios fue con ellos cuando puso a su disposición la fuente de agua llamada Zamzam.

Más tarde Ismael contrajo matrimonio con una mujer de la tribu de los Yarham, próxima a la Meca. Dios les concedió una gran descendencia, entre la que se contó Adnán. Los hijos de éste se dividieran en varios grupos; el más famoso fue el de Quraish, del que formaba parte la rama de Banu Hashim, en que nació el Profeta Muhammad.

Los Caracteres Generales del Árabe

Nuestro objetivo a continuación es conocer las características morales y los modales y costumbres sociales de los árabes preislámicos.

Sintetizando sobre sus cualidades podemos decir que los árabes de la época de la ignorancia, y en especial los hijos de Adnán, eran generosos y hospitalarios, no traicionaban a sus huéspedes, consideraban imperdonable la ruptura de un compromiso, se sacrificaban por sus ideales, gozaban de una lengua perfecta, destacándose en la recitación de discursos y poesías, pues poseían mentes memoriosas excepcionales.

Su valentía y osadía eran ejemplares. Eran habilísimos arqueros y jinetes, y aborrecían el hecho de que alguien volviera la espalda a su enemigo durante el combate, etc. Podríamos seguir nombrando muchas más cualidades de las que eran poseedores, pero a pesar de ellas los aquejaban una serie de vicios morales y corrupciones que llegaron a hacerse crónicos y fueron anulando su reputación ética.

Luego, si no hubiese sido por su Creador, que les indicó el camino correcto, habrían caído en el abismo de su propia destrucción. Es decir, que si a mediados del siglo VI de la era cristiana el sol resplandeciente del Islam no hubiese iluminado sus corazones, tal vez hoy no quedaría huella de los árabes, y la historia del pueblo de Ba‘idah se hubiera vuelto a repetir.

Dos fueron los factores causantes de que los árabes llevaran esa mísera vida: la carencia de un líder y una cultura, y la propagación de la corrupción y de vanas supersticiones.

Muchas veces emprendían guerras por causas insignificantes, que llegaban a durar entre 50 y 100 años. La indisciplina, la anarquía, la confusión y la carencia de un gobierno central poderoso hicieron que fueran nómades.

Se veían obligados a emigrar, al menos una vez al año, por escasez de agua y alimentos apropiados para sus ganados. Cuando encontraban un sitio con mejores condiciones para morar, se establecían en él. Pero cuando descubrían un lugar mejor aún, emigraban nuevamente, y se repetía así este hecho sucesivas veces.

¿Eran Civilizados los Árabes Preislámicos?

El autor de la obra “La civilización del Islam y los árabes” deduce de sus investigaciones referentes a la situación del árabe preislámico que durante siglos éstos gozaron de una civilización.

Sostiene que los grandes edificios cuyas ruinas se encuentran en diferentes puntos de Arabia, y las relaciones comerciales que mantenían los árabes con los pueblos del mundo civilizado testimonian que ellos también poseían una civilización, pues no se puede calificar de bárbaro a un pueblo capaz de construir tan importantes ciudades antes de la aparición de los romanos, y de mantener relaciones comerciales con las principales culturas del mundo antiguo.

En otro pasaje de su libro considera que la literatura y la lengua árabe son signos de su vasta civilización. Afirma: “Si supuestamente no hubiésemos sabido nada de la historia de Arabia podríamos rechazar la hipótesis de su barbarismo, ya que cualquier idea que tengamos acerca de una lengua debemos tenerla también sobre el pueblo que la utiliza.

Es probable que ambas surjan espontáneamente, pero lo que es seguro es que sus raíces se constituyeron gradualmente. Un idioma excelente con una gramática excelente no puede crearse sin ninguna base. Además, el mantener relaciones comerciales con pueblos civilizados es motivo de progreso.”

Para reafirmar su idea el mencionado autor se respalda en tres factores: a) Poseer un excelente idioma; b) mantener relaciones con pueblos avanzados, y c) haber construido asombrosos edificios en el Yemen -según los relatos de Hardut y Aratmidor, dos famosos historiadores cristianos, y por Mas‘údi y otros historiadores islámicos-.

No cabe lugar a dudas de que algunas partes de Arabia eran civilizadas, pero los motivos que expuso este autor no dan testimonio de la existencia de una civilización en toda Arabia.

Es cierto que la perfección del idioma lleva al progreso en otros campos, pero también es cierto que no podemos considerar a la lengua árabe independientemente de otras tales como la asiría, la caldea, la hebrea, etc., porque según lo afirmado por los especialistas en un tiempo todos esos idiomas conformaban uno solo.

Por lo tanto, cabe la posibilidad de que la lengua árabe se haya perfeccionado junto a las nombradas y más tarde se haya convertido en un idioma independiente.

Tampoco dudamos que el mantener relaciones con pueblos civilizados es señal de civilización, sin embargo, ¿todas las partes de Arabia mantenían tales relaciones, o el Hiyaz era una excepción? Por otra parte, las relaciones de los dos distritos del Hiyaz (Hirah y Gassan) con Persia y Roma no dan testimonio de civilización a pesar de que ambos constituían sus colonias.

Hoy día la mayoría de los países africanos constituyen colonias de occidente y no por eso son civilizados.

No podemos negar la asombrosa civilización de Marab (ciudad de Saba, Yemen), pues además de lo expuesto en la Biblia y lo relatado por Hardut, escribe Mas‘údi:

“Los hermosos edificios, los enormes árboles y los ríos habían llenado la ciudad. Esta era tan amplia y tan larga que un mes de recorrido a caballo no era suficiente. Los viajeros que pasaban por las rutas fronterizas no podían divisar el sol, los árboles se abrazaban por encima de las mismas y no permitían verlo. Sus fértiles tierras, sus aguas abundantes y su firme monarquía eran famosas en todo el mundo”.

En conclusión, podemos decir que los motivos de este autor y los historiadores no aseguran que una civilización imperara en toda Arabia, porque es evidente que el Hiyaz no había olido su perfume. Dice al respecto Gustav Lebon:

“A excepción de su sector norte, Arabia estaba a salvo de la dominación extranjera. Nadie anhelaba su dominio. Los grandes imperios como Roma, Persia y Grecia, que se habían inmiscuido en el mundo todo, no le daban ninguna importancia.”

Ahora supongamos que es verdad, que todos los puntos de la península árabe eran civilizados, pero ¿acaso perduró su civilización hasta la llegada de Muhammad (B.P.)? Es obvio que cuando el brillante sol del Islam apareció en el distrito del Hiyaz no había allí rastro alguno de civilización. Dice el Sagrado Corán:

“Y aferraos todos al vínculo de Dios y no os dividáis, y acordaos de las mercedes de Dios para con vosotros, cuando erais adversarios, que El concilió vuestros corazones, y merced a Su gracia os convertisteis en verdaderos hermanos, cuando estuvisteis al borde del abismo infernal, os salvó de él. Así Dios dilucida Sus leyes para que os iluminéis” (Corán 3:103).

Las páginas del Nahyul Balagha (recopilación de dichos, cartas y sermones del Imam Alí), en sus referencias a la Arabia preislámica, dan testimonio de sus salvajes costumbres e inclinaciones perversas. Los árabes fueron víctimas de su moral corrupta. Un fragmento de la jutbat (disertación) 26 de esta obra narra que dijo el Comandante de los creyentes:

“Ciertamente designó Dios al Profeta Muhammad (B.P.) como amonestador del universo y fiel a su revelación; y vosotros, ¡comunidad árabe!, tuvisteis la peor religión.

Pasabais vuestras horas en los lugares más desgraciados, entre rocas y sordas víboras, bebíais aguas turbias y os alimentabais de comidas repugnantes (harina de carozo de dátil, carne de cocodrilo), derramabais vuestra propia sangre, cortabais los lazos familiares, no abandonabais los ídolos ni os apartabais de los pecados”.

Relatamos seguidamente la aventura de Asad Ibn Zurarah, que puede resultar esclarecedora de muchos aspectos de la vida del Hiyaz.

Hacia largo tiempo qué el fuego de una destructiva guerra se había encendido entre las tribus de Aus y Jazray hasta que uno de los jefes de la última, llamado Asad Ibn Zurarah, realizó un viaje a la Meca para fortalecer el poderío de su tribu y derrotar al enemigo mediante la ayuda militar y financiera de los quraishitas.

Por la vieja amistad que lo unía a Utbah Ibn Rabi‘ah, se alojó en su casa, le comentó a éste el objetivo de su viaje y le pidió ayuda. Su viejo amigo le respondió:

“Por el momento, no podemos darte una respuesta positiva pues en la actualidad tenemos un problema interno de gran extrañeza. Un hombre, de los nuestros, se ha levantado, ofende a nuestros dioses, considera ignorantes a nuestros antecesores, y con su dulce modo de hablar atrajo a un grupo de nuestros jóvenes y debido a esto se produjo entre nosotros una gran desunión.

Este hombre en el mes de la peregrinación, parte de She‘abe Abu Talib y se sienta en el Hiyr Ismail, con el propósito de convocar a la gente hacia su religión; y en los meses restantes se aloja en She‘abe Abu Talib.”

Asad decidió volver a Medina antes de consultar a los demás jefes de la tribu, pero no lo hizo sin previa visita a la casa de Dios, la Ka‘aba, acorde con la tradición. Utbah quiso atemorizado diciéndole que tuviese cuidado al hacer el tauáf (circunvalación ritual de la Ka‘aba), pues el solo hecho de escuchar las palabras mágicas de aquel profeta, podía causar efectos sobre su persona. Pero luego, para solucionar el problema, le propuso que se pusiera algodón en los oídos.

Asad se dirigió hacia la Ka‘aba y comenzó a hacer el tauáf cuidadosamente; durante el transcurso de la primera vuelta divisó al Profeta Muhammad (B.P.) sentado sobre Hiyr Ismail, custodiado por algunos hombres de Banu Hashim, al que no se aproximó en un primer momento por temor a sus mágicas palabras.

Pero finalmente reflexionó acerca de la ignorancia de su proceder, ya que era probable que en su tierra le preguntasen sobre este asunto, y por eso se hacía necesario conseguir información. Asad se acercó al Profeta y le dijo: “An‘am sabáhan” (buen día). El Profeta respondió: “Mi Señor envió un saludo mejor que éste, por eso cuando te encuentres con alguien di ‘salámu aleikum’ (la paz sea con vosotros)”.

Posteriormente Asad pidió al Profeta que le explicara y le esclareciera el motivo de su convocatoria. El Profeta respondió a su pedido recitando las aleyas 151 y 152 de la sura Al-An‘am (6, Los ganados), que son, realmente, un claro reflejo de todos los sentimientos, costumbres y modales del árabe ignorante.

Contienen, además, el dolor y la restauración de un pueblo que estaba en guerra desde hacía 120 años. La recitación logró causar efecto en el corazón de Asad, y éste rápidamente aceptó el Islam y pidió que el Profeta enviase a su ciudad (Medina) alguien que difundiera y explicara allí el Islam.

“Diles: ‘Venid para que os dicte lo que vuestro Señor ha vedado: ¡No le atribuyáis nada!; ¡tratad con benevolencia a vuestros padres, no seáis filicida, por temor a la miseria!; ¡porque, nosotros os sustentaremos a vosotros y a ellos! Absteneos de las obscenidades, tanto en público como en privado, y no matéis, sino con justa razón, al ser que Dios prohibió matar.

Esto es lo que Dios os preceptúa para que razonéis. No dispongáis del patrimonio del pupilo sino para acrecentarlo prudentemente, hasta que llegue a la pubertad; dad justamente el peso y la medida. Jamás imponemos a nadie carga mayor a la que puede soportar.

Cuando sentenciéis, sed ecuánimes, aunque se trate de un pariente carnal y cumplid vuestro compromiso con Dios ¡He aquí! ¡lo que Él os preceptúa para que meditéis!’ Y que ésta es mi recta senda. ¡Seguidla y no sigáis las demás sendas para que éstas no os desvíen de la suya! Esto es lo que Él os preceptúa para que le temáis” (Corán 6: 151- 153).

La Religión en Arabia

Cuando el Profeta Abraham izó la bandera del monoteísmo en tierras árabes y construyó, junto a su hijo Ismael, la casa sagrada de la Ka‘aba, halló un grupo que se unió a su prédica y mensaje y cuyos corazones se vieron iluminados por la luz esplendorosa de su fe. Desgraciadamente no se conoce aún con detalles hasta qué punto aquel Mensajero divino luchó contra la idolatría.

Los árabes fueron concupiscentes y creyeron en el poder de los ídolos. La clase intelectual árabe adoraba la luna y las estrellas. El renombrado historiador Kalbí, fallecido en el año 206 de la Hégira, escribía: “La tribu de Banu Malíh adoraba los genios, mientras que la de Humair el sol, y la de Cananeh la luna. Las tribus restantes adoraban las estrellas, aunque cada una rendía culto a una en particular”.

La clase iletrada, compuesta por la mayoría de los habitantes, además de adorar los ídolos que tenían en sus casas y los particulares de la tribu a la que pertenecía, rendía culto a 360 ídolos que representaban cada uno de los días del año.

Luego de la muerte del patriarca del monoteísmo la idolatría reaparece gradualmente en la Meca. Es cierto que, al principio, los ídolos eran reconocidos como mediadores entre los hombres y Dios, pero poco a poco se comenzó a suponer que los mismos poseían un poder propio.

Toda la gente podía rendir culto a cualquiera de los dioses que se encontraban en la Ka‘aba, pero cada tribu rendía culto a los ídolos propios. Los ídolos tenían recintos especiales que se encontraban custodiados por las distintas generaciones de una misma familia.

Los ídolos caseros eran adorados día y noche por los moradores de la casa. Cuando alguien debía realizar un viaje no lo hacía sin antes rozar su cuerpo con los ídolos. Si el viaje debía realizarse por el desierto sus ídolos serían las piedras que hubiera en el mismo. Elegían cuatro piedras entre el montón y de esas la más bonita sería considerada un dios.

Otra opción, en caso de viaje, consistía en llevar piedras de los alrededores de la Ka‘aba consigo. La humillación de los árabes frente a los ídolos era realmente asombrosa. Cuando querían obtener la satisfacción de sus dioses sacrificaban animales y mojaban los rostros y cabezas de sus ídolos con la sangre de los mismos.

Cada ídolo tenía dos pequeñas maderas, una de las cuales decía “hazlo” y la otra “no lo hagas”. Cuando alguien debía realizar un acto de importancia, se dirigía a uno de ellos y sin mirar retiraba una de las maderas y según lo que dijera realizaba o no el acto.

Sus ideas sobre la vida después de la muerte

Los árabes preislámicos creían que cuando el alma sale del cuerpo al morir se convierte en un búho que se lamenta, y que una vez enterrado éstos permanecen juntos, cuerpo y alma, hasta la eternidad. Si el difunto quiere comunicarse con sus hijos o parientes se dirige (en esta forma de búho) a la azotea de sus casas. Si alguien fallece por muerte provocada el búho comienza a clamar “sacien mi sed”, como anunciando que hasta que no den muerte a su asesino no estará satisfecho.

Todas estas creencias ponen de manifiesto la gran diferencia en la vida y concepciones filosóficas de esta época con las de la etapa posterior a la llegada del Islam.

La Literatura: Espejo del Espíritu de un Pueblo

El mejor medio para analizar el espíritu y las creencias de un pueblo es la recopilación escrita de sus pensamientos. La literatura, las poesías, los cuentos y las fábulas son representantes de los pensamientos y las ideas de los grupos que las crean.

La literatura de cada pueblo puede asemejarse a esas pinturas que muestran paisajes naturales, familias reunidas y escenas de guerras. De la misma forma las poesías árabes y sus modismos son el medio más idóneo para revelar el verdadero rostro de su historia. Un historiador que quiere comprender el modo de pensar de un pueblo no debe dejar de lado sus herencias culturales.

Afortunadamente los sabios islámicos han recopilado la literatura del pueblo árabe de la época de la gentilidad. Abu Tamam Habibi Ibn Aus, fallecido en el año 231 de la Hégira, y considerado un literato erudito de la escuela islámica shi‘ita, es quien ha recopilado la mayoría de las poesías de la era preislámica, dividiéndolas en 10 partes:

1) Osadía y valentía; 2) Cánticos para el infortunio; 3) Modales; 4) Cánticos referentes a la juventud; 5) La burla y la difamación de individuos y tribus; 6) Poesías referentes a la generosidad y la hospitalidad; 7) Elogios; 8) Los viajes; 9) Las bromas; 10) El reproche y el menosprecio a las mujeres.

Los sabios islámicos han escrito variadas interpretaciones de este libro que incluso fue traducido a varios idiomas.

La Situación de la Mujer Árabe

La historia muestra que la mujer árabe estaba privada de todos los derechos y vivía en una situación dramática. El Sagrado Corán reprocha esta actitud con las mujeres cuando dice:

“Cuando la hija sepultada viva sea interrogada, por qué delito fue matada” (Corán 81:8- 9).

¿Tanta era su bajeza moral que asesinaban en sus primeros días de vida al ser que nació del fruto de sus corazones sin ni siquiera conmoverse? La primera tribu que comenzó a enterrar vivas a las recién nacidas fue la de Banu Tamim. La historia la relató Qais Ibn Asem cuando luego de convertirse al Islam visitó al Profeta Muhammad (B.P.) y uno de sus discípulos le preguntó si tenía hijas y él respondió:

“He enterrado vivas a todas mis hijas y sólo me he sentido conmovido por una de ellas. Cierta vez debí realizar un viaje faltando muy poco para que mi esposa diera a luz. El viaje se prolongó más de lo previsto. A mi regreso pregunté por mi hijo, a lo que mi esposa respondió que la criatura había nacido muerta.

Pero la verdad era que había nacido una niña que mi esposa me había ocultado por temor a que yo la matara, dejándola al cuidado de una de sus hermanas.

Transcurrieron los años, mi hija ya era una adolescente y yo no tenía la menor idea de su existencia, hasta que un día estando en mi casa me llegó una muchacha preguntando por su madre; era hermosa, tenía el cabello trenzado y un collar en su pecho. Le pregunté a mi esposa quien era ella y me respondió: “Es tu hija, la misma que nació cuando estabas de viaje y a la que oculté por temor”.

Con mi silencio les hice creer que estaba satisfecho, que no la mataría. Pero un día cuando mi esposa salió de la casa confiando en mí, creyendo que no haría daño a aquella joven, llevé a nuestra hija muy lejos, y comencé a cavar una fosa. La muchacha me preguntaba por qué lo hacía, pero yo no le respondía.

Cuando terminé con la excavación, la arrastré hacia la fosa y comencé a echar tierra sobre su cuerpo. Ella me decía: “¡Padre! ¿Me ocultas bajo la tierra y me dejas aquí sola?” Sin darle importancia a sus palabras continué arrojándole tierra hasta cubrirla por completo. Fue la única vez que me conmoví.

Lágrimas de dolor comenzaron a brotar de los ojos del Profeta Muhammad (B.P.) y dijo: “Por cierto que éste es un acto de crueldad y quien no se apiade de los demás Dios no se apiadará de él”.

La situación social de la mujer árabe

La mujer árabe constituía un artículo comercial comprable y vendible. Se encontraba privada de todo derecho social y personal. Tampoco poseía derecho a la herencia. La clase intelectual la consideraba dentro del rango de los animales.

Era muy común entre ellos el siguiente proverbio: “Las mujeres son como recipientes, están creadas para llevar hijos”. Muchos hombres, a menudo por temor a la indigencia o a la corrupción, arrojaban a las recién nacidas desde lo alto de una montaña o las ahogaban en el río.

Una breve comparación

Si el lector reflexiona en los derechos de la mujer en el Islam se dará cuenta que sus mandatos y decretos, y los pasos seguidos en defensa de la mujer ante tantas barbaries, son un testimonio vivo y evidente de la veracidad del Islam y de su origen y relación con lo divino. ¿En qué lugar se puede encontrar más justicia que en el Islam, el que consolida a través del Corán los derechos de la mujer y convoca a los creyentes a ser amables con ellas?

Dijo el Profeta Muhammad (B.P.): “¡Humanos! Los hombres tienen derechos sobre las mujeres y las mujeres los tienen sobre los hombres. Sean benevolentes para con ellas, pues son sus ayudantes y compañeras, ofrézcanles la misma clase de alimentos que ustedes mismos consumen y vestimenta de la misma calidad a la que ustedes visten”.

El Alma Combativa de los Árabes

La avaricia tenía un ejemplo vivo en los árabes preislámicos. Su tendencia materialista era increíble; no miraban ninguna cosa sin calcular la ventaja que de ella podían obtener. Se consideraban más nobles y superiores a los demás. Les fascinaba el libertinaje y odiaban cualquier cosa que constituyera un límite en su ejercicio.

Escribe al respecto Ibn Jaldún: “Aquel pueblo era de una naturaleza bárbara y saqueadora, y este carácter se hizo tan común en ellos que se había convertido en algo agradable de poseer. Es por eso por lo que no obedecían las órdenes de sus mayores. Evidentemente semejante modo de vida contraría a la civilización”.

Luego agrega: “Era natural en ellos el saqueo y el hurto; robaban cualquier cosa que veían en manos de otro. Sus provisiones eran obtenidas bajo la sombra de la lanza. Y no hablemos de la usurpación, no tenía límite”.

Se relata que cierta vez cuando un árabe oyó de la paz del Paraíso preguntó: “¿En el Paraíso se libran batallas?” Ni bien le respondieron que no, dijo: “¿Entonces de qué vale ir?”.

En la historia de Arabia se han librado más de 1700 guerras, algunas de las cuales duraron 100 años o más, es decir, que algunas generaciones pasaron toda su vida en guerra. A menudo un ínfimo problema desataba guerras interminables. El árabe creía que la sangre sólo podía lavarse con más sangre.

El relato de Shanfarah, por ejemplo, parece al respecto más una leyenda que una realidad, y nos muestra su extremo fanatismo. Cuenta la historia que cuando este hombre fue ofendido por un integrante de la tribu de Banu Salman decidió matar a 100 de sus miembros. Después de mucho tiempo de acechanzas logró dar muerte a 99.

Finalmente, un grupo de ladrones lo mató a él cuando se encontraba cerca de un pozo. Y es increíble pero después de mucho tiempo Shanfarah mató al centésimo de la tribu de Banu Salman. Se dice que un día de gran tormenta pasó por allí un miembro de aquella tribu y por el fuerte viento su cráneo pegó en su pie. La intensa herida terminó por matarlo.

Los árabes se habían acostumbrado tanto al saqueo y al derramamiento de sangre que a mayor cantidad de bienes saqueados mayor honor poseían. Un poeta preislámico que observaba la poca capacidad de su tribu para el saqueo exclamaba: “¡Ojalá perteneciera a la tribu de aquellos que ni bien montan sus caballos saquean y obtienen beneficios!”.

-- Dice el Sagrado Corán al respecto: “...y acordaos de las mercedes de Dios para con vosotros, cuando eras adversarios, que El concilió vuestros corazones y, merced a Su gracia, os convertisteis en verdaderos hermanos, y cuando estuvisteis al borde del abismo infernal os salvó de él...” (Corán 3: 103).

El Carácter General del Árabe de la Época de la Gentilidad

Diferentes factores como la ignorancia, la pobreza, el desaprovechamiento de una doctrina social correcta, la pereza, el salvajismo y otros tantos vicios habían oscurecido la Península Arábiga. Los delitos se habían convertido en hechos comunes y legales. El hurto y el saqueo, el juego y la usura, los secuestros ya eran habituales en ellos.

Una de sus más reprochables costumbres era la de beber. Este vicio estaba tan arraigado en la sociedad que constituía el tema principal de los poetas. Las tabernas estaban abiertas a toda hora. La venta del alcohol se había incrementado tanto que el verbo “comerciar” era casi idéntico para ellos a decir “vender vino”.

Interpretaban la moral erróneamente. Elogiaban los celos, la valentía y la hombría. La valentía era sinónimo de derramamiento de sangre e incremento de bajas; los celos se cristalizaban cuando enterraban vivas a sus hijas mujeres y la hombría consistía en secundar a sus aliados en lo que fuera, mala o buena causa. Por último diremos que sólo les importaban las mujeres, el vino y la guerra.

Las Supersticiones de los Árabes

El Sagrado Corán expresa las metas sagradas de la misión del Profeta Muhammad (B.P.) en breves frases, de las cuales la de mayor importancia y merecedora de mayor atención es la siguiente:

“Les descargará de su fardo y les librará de las cadenas que les agobian. Mas, quienes crean en él, le secunden, le defiendan y sigan la luz que le fue revelada, éstos serán los bienaventurados” (Corán 7:157).

En cuanto al significado de la frase “les librará de las cadenas que les agobian”, el sentido de la misma no es decir que los árabes estaban agobiados por cadenas de hierro, sino que su significado es recalcar que lo que les privaba de la libertad eran las supersticiones y las falsas creencias que los rodeaban y que fueron el mayor obstáculo para su evolución.

Sin duda que estas creencias falsas son más perjudiciales que las cadenas de hierro, pues éstas últimas, una vez retiradas de los cuerpos de los hombres permiten que los mismos inicien una nueva vida, mientras que las cadenas de la ignorancia y la fantasía se enredan en el intelecto humano y pueden permanecer en él hasta el fin de sus días.

Uno de los mayores honores del Profeta del Islam (B.P.) fue luchar contra la superstición. El purificó la mente y la razón del ser humano de las vanas supersticiones que la agobiaban. El Profeta decía:

“He venido para fortalecer la mente del ser humano y para luchar contra la superstición, sea de la clase que fuere; la combatiría aun cuando resultase beneficiosa para el Islam”.

Los políticos de todo el mundo, cuya única meta es imperar en él, casi siempre aprovechan de las circunstancias y hasta son capaces de respaldar una teoría falsa si fuera que ella aumentase su poderío. El Profeta del Islam no luchaba contra la superstición porque le fuera desfavorable, sino que lo habría hecho aun cuando resultara beneficiosa para sí mismo. Durante toda su vida procuró que la gente se sometiera a Dios y no a una superstición.

Cuando falleció uno de los hijos del Profeta Muhammad (B.P.), llamado Ibrahim, el Profeta estaba triste y dolorido. En ese mismo día se produjo un eclipse de sol y el pueblo supersticioso lo atribuyó a la importancia de aquella muerte al decir: “El sol se eclipsó por la muerte del hijo del Profeta”.

Cuando esta noticia llegó a oídos de Muhammad se dirigió al púlpito de la mezquita y dijo:

“El sol y la luna son dos maravillas del Poder Absoluto de Dios y están sometidos a Sus órdenes, jamás Se eclipsan por un nacimiento o una muerte. Cuando estos fenómenos se produzcan deben realizar la oración de aiát (signos celestes)”.

Entonces todos comenzaron a rezar. Como podemos observar esta situación podría haber beneficiado mucho al Profeta (B.P.) y habría fortalecido su poder; pero él jamás intentó aprovecharse de una mentira para consolidar su posición. Su lucha contra la superstición tuvo su inicio cuando Muhammad era aún niño.

No hay más Protector que Dios

Cuando Muhammad (B.P.) no había cumplido aún los cuatro años de edad vivía bajo el cuidado de su ama de leche Halimah. Cierto día el pequeño le pidió permiso para salir de paseo con sus hermanos de crianza. Halimah se lo concedió. Luego de aseado y vestido colocó en su pecho un collar proveniente del Yemen que tenía una piedra especial que creía lo protegería. Muhammad (B.P.) se la quitó de inmediato y le dijo:

“Madre mía, quédate tranquila, mi Dios siempre me acompaña y es mi Protector por encima de todo”.

Las supersticiones

La historia nos ha legado muchas historias de las supersticiones en la península arábiga, y que fueron la causa del atraso del pueblo respecto del resto.

El mayor obstáculo para el progreso del Islam lo constituyó la superstición. El Profeta (B.P.) luchó con todas sus fuerzas para eliminarlo de la sociedad. Cuando envió a Ma‘ad-Ibn Yabal (para oficiar de juez islámico en el Yemen) le dijo:

“¡Ma‘ad! Termina con todos los efectos de la ignorancia y las supersticiones y revive la fe y la tradición islámica que se basan en la lógica”.

Decía el Profeta frente a la gente que había vivido largos años bajo la creencia en supersticiones: “Yo rebajo y rechazo todo lo referente a la época de la gentilidad”.

A raíz de ello, deducimos que se trataba de un pueblo supersticioso; además podemos decir que la superstición constituyó el mayor obstáculo al progreso del Islam. Ahora, para establecer el valor de los conocimientos islámicos, expondremos algunas de sus creencias supersticiosas.

1) Encendían fuego para que lloviera. Puesto que esta zona estaba expuesta a grandes sequías, acumulaban leña de dos árboles especiales, las amarraban a la cola de una vaca, llevaban a ésta hacia la cima de una montaña y allí mismo prendían fuego a la leña.

Cuando el fuego quemaba la cola de la vaca ésta comenzaba a correr y a bramar. Y de este acto tan cruel deducían que el fuego representaba los relámpagos y los bramidos del animal los truenos. Creían que luego de este ritual llovería.

2) Creían que, herrando boca y patas de un camello, los que estuvieren enfermos sanarían.

3) Cuando a un ser generoso que durante su vida había sacrificado animales para los suyos o ajenos, le llegaba la hora, se desjarretaba un camello en su honor.

¿Cómo pudo el Islam enfrentar semejantes supersticiones? Estos procedimientos, además de contrariar a nuestra razón y a la ciencia significan un castigo y una opresión a los animales. Si comparásemos tal procedimiento con las firmes leyes del Islam respecto al auspicio y la defensa que se debe hacer de los animales, comprenderemos que ambos son totalmente antagónicos.

Dijo el Profeta Muhammad (B.P.): “Todo propietario de animales debe respetar las siguientes normas: 1) alimentarlo bien, 2) darle de beber y detenerse en los viajes en los lugares en que haya agua, 3) no azotarlo en la cara, 4) no permanecer montado en el mismo cuando se quiere conversar con alguien por largo rato; 5) no cargarlo con más peso del que puede soportar, y 6) no obligarlo a caminar más de lo que sus fuerzas le permiten”.

4) ¿Cómo curaban a los enfermos? Cuando una persona había sido víctima de una picadura de serpiente, colgaban en su pecho joyas de oro. Para curar la rabia frotaban sobre la víctima la sangre del más importante de la tribu.

5) Curaban con saliva humana.

6) Para superar el temor utilizaban los siguientes métodos: cuando viajaban, antes de llegar a destino (y por temor a alguna enfermedad contagiosa) colgaban de sus cuellos huesos de zorro o imitaban diez veces el rebuzno de los asnos.

Si se extraviaban en el desierto se ponían la ropa al revés, para que les ayudara a retornar al lugar del que se habían extraviado.

7) Cuando un hombre debía realizar un viaje y temía que su esposa le fuera infiel, ataba un hilo a la rama de un árbol. Si al retornar, el hilo proseguía atado, quería decir que le era fiel; en cambio sí lo encontraba desatado o ya no estaba allí condenaban a su mujer por traición.

Estas son sólo algunas de las supersticiones que oscurecían las vidas de los árabes preislámicos.

La Lucha del Islam Contra la Superstición

El Islam ha luchado contra ella a través de diferentes vías. Cuando un grupo de beduinos que curaban a sus enfermos con piedras y collares de huesos de zorro visitó al Profeta y le preguntó sobre las plantas medicinales, él les dijo: “Es preciso que cada enfermo elija la manera de ser curado. Así como Dios creó la enfermedad creó su curación”.

Cuando Sa‘d Ibn Abi Uaqas se enfermó del corazón el Profeta (B. P.) le sugirió que visitara a Hariz Calda, famoso médico de Zaqif. Además le recomendó un medicamento.

He aquí un relato sobre el Enviado de Dios que rechaza la superstición: Una persona cuyo hijo padecía de anginas y portaba en su cuello un colgante propio de la superstición, se dirigió al Profeta, y éste le dijo: “No asusten a sus hijos con esos collares que les colocan”. Luego le recomendó proporcionar al niño un remedio de la India.

El Imam Al-Sadiq (P) decía: “Ciertamente que la mayoría de esos collares y pulseras significan asociación (a Dios)”. Cuando el Profeta y los Imames recomendaron tomar medicamentos dieron un gran golpe a las supersticiones que se habían adueñado de los árabes de la era de la gentilidad. Los más famosos transmisores de hadices han recopilado estas recomendaciones con el nombre de “La medicina del Mensajero de Dios (B.P.)”, “La medicina de Al-Rida”, etc.

La Situación Social de Arabia en los Umbrales de la Aparición del Islam

El primer paso que dio el ser humano para vivir en sociedad fue cuando se agrupó en tribus. La tribu es la unión de varias familias que permanecen bajo la jefatura de un líder. Los árabes vivían en tribus separadas. Los modales y las tradiciones de cada una eran diferentes. Como cada tribu era ajena a otra no tenía ninguna obligación de respetar u otorgar un derecho a un miembro de una tribu ajena.

El saqueo, los asesinatos, los secuestros de mujeres, etc., eran derechos legales de cada tribu salvo en ocasiones de alianza. Si una tribu se veía perjudicada por otra se adjudicaba el derecho de matar a todos los integrantes de la que la perjudicó. Creían que la sangre no se lavaba más que con sangre.

El árabe, con su adhesión al Islam, pasó de un gobierno de tribu a un gobierno universal. El Profeta del Islam pudo hacer de aquellas tribus dispersas una comunidad unida. No cabe duda de que instaurar una comunidad con tribus que a lo largo de la historia estuvieron derramándose la sangre es una obra sin precedentes.

Si este gran cambio hubiera sido acarreado por la normalidad y el paso del tiempo seguramente habría necesitado innumerables medios y una extensa educación. Dice Tomás Carlyle: “Con el Islam Dios orientó a los árabes desde la oscuridad hacia la luz.

De un pueblo silencioso y estancado, que no tenía voz ni movimiento, creó un pueblo que del anonimato pasó a la fama, del sueño al despertar, de la bajeza a la superioridad, de la debilidad a la fortaleza y cuya luz alumbró los cuatro puntos cardinales. Cuando aún no se había cumplido un siglo de la aparición del Islam los musulmanes ya tenían un pie en la India y otro en Andalucía”.

Escribe Massignon, famoso historiador occidental: “Hasta el momento de este asombroso acontecimiento (la llegada del Islam) que nos presentó a los árabes, ninguna de las partes de Arabia se contaba entre las historias de las civilizaciones. Tampoco se observaban en ellos características científicas ni religiosas.

Sí, las diferentes tribus de Arabia no habían visto en sí mismas ninguna señal de civilización, sus leyes o sus modales. Ellas habían estado privadas de los privilegios que brinda una sociedad y que originan el avance y el progreso”.

Jamás se pensó, que los árabes llegarían a tal cima de esplendor y majestuosidad tan súbitamente ni que fuera posible orientarlos desde su concepción tribal de la vida a una concepción tan excelsa y universal.

Los pueblos del mundo se asemejan a los edificios, pues, así como un edificio necesita materiales de buena calidad, capaces de resistir al viento y la lluvia, un pueblo necesita bases en qué fundarse, principios y una moral correcta para permanecer vigente y poder progresar.

Por todo esto nos preguntamos, ¿de dónde ha surgido el tremendo cambio de los árabes?, el cambio de un grupo que hasta un momento antes era hipócrita y discrepante, muy distante de toda doctrina social, y que sin embargo pudo constituir un gobierno poderoso al cual los grandes pueblos del mundo se sometieron y obedecieron.

A propósito de esto, si es verdad que los árabes del Yemen poseían una gran civilización, ¿por qué entonces no se transmitió al resto de los pueblos que conformaban Arabia en aquella época? ¿Por qué los árabes de Gassan, que eran vecinos de Sham (Damasco, Siria) y constituían una colonia romana, no fueron civilizados? ¿Por qué los árabes de Hirah, que vivieron mucho tiempo bajo el dominio persa, no pudieron avanzar?

Si todos estos pueblos árabes nombrados -que tuvieron contacto con las grandes civilizaciones de la época- hubieran obtenido un avance en su forma de vida y civilización, no sería sorprendente, pero sí es sorprendente y espectacular que los árabes del Hiyaz, que no tuvieron historia, hayan sido los herederos de la majestuosa civilización islámica.

Los Gobiernos de Hirah y Gassan

Los distritos fértiles de Arabia estuvieron bajo el dominio de tres grandes imperios de los últimos años previos al Islam, es decir de la Roma oriental, Persia y Etiopía. El éste y el noreste estaban bajo la influencia de Persia, el noroeste era colonia romana, y el centro y sur estaban bajo el dominio de Etiopía.

A raíz de la proximidad con los pueblos civilizados y la continua competencia existente entre ellos se habían constituido gobiernos parcialmente independientes y civilizados, y cada uno obedecía la orden del civilizado gobierno vecino. Algunos de esos gobiernos eran los de Hirah, Gassan y Kandah.

Hirah

Basándonos en la historia de los primeros años del siglo I de la era cristiana, podemos afirmar que algunas tribus árabes se alojaron en los territorios próximos al río Éufrates, tomando una parte de lrak. Estos inmigrantes, poco a poco, fueron construyendo aldeas, luego fortalezas y más tarde ciudades.

Una de las ciudades más importantes era Hirah, que estaba situada cerca de la actual ciudad de Kufah. Primero fue una fortaleza, después una ciudad. Su buen clima, sus abundantes ríos y su fértil suelo produjeron su desarrollo mediante el cual pudieron atraer a los beduinos hacia una vida más civilizada, conseguida gracias a su proximidad con Persia.

Cerca de Hirah se construyeron grandes palacios, como por ejemplo el de Jumaq, que ostentaba un especial esplendor. Los árabes de ese lugar también conocieron la escritura y probablemente fue la escritura de Hirah la que se expandió por toda Arabia.

Los gobernantes de Hirah pertenecían a la tribu de Banu Lajm. Eran apoyados por los reyes sasánidas, quienes lo hacían porque querían crear una barrera de contención entre los beduinos y Persia. El gobierno de Banu Lajm era el de mayor importancia en Hirah y ya demostraba cierto grado de civilización. El último de este clan, Nu'man Ibn Munzar, fue depuesto y asesinado por orden de Josrou Parviz.

Gassan.

A fines del siglo V o principios del VI un grupo de las corrientes migratorias árabes antes citadas se asentó en el noroeste de Arabia, cerca de la frontera con el imperio bizantino, y fundó Gassan. Esta comarca recibía el apoyo del imperio romano de oriente y sus gobernantes eran elegidos por los Césares de Bizancio, del mismo modo que los gobernantes de Hirah lo eran por los emperadores persas.

Gassan poseía una incipiente civilización pues, por un lado, el corazón de su territorio y gobierno estaba cercano a Damasco (Siria), y por otro lado eran vecinos de Bosra, centro árabe en manos bizantinas. De esta forma, y debido a las discrepancias que mantenían con los árabes de Hirah y los persas, el clan de Gassan se alió a Bizancio y quedó bajo su influencia.

En total nueve o diez fueron los gobernantes del lugar que rigieron ese territorio.

El Credo común del Hiyaz

La concepción religiosa más extendida en el Hiyaz era la idolatría. Solo existían algunas minorías judías que vivían en Iazrib (luego Medina) y Jaibar, y los habitantes de Nayran, ciudad limítrofe entre el Yemen y el Hiyaz, que eran cristianos. En las partes septentrionales era común el cristianismo por el hecho de estar próximos al imperio bizantino.

A excepción de estas zonas que mencionamos el resto del Hiyaz profesaba la idolatría en sus diferentes formas. Solamente un pequeño grupo, que podía contarse con los dedos de las manos, permaneció dentro del puro monoteísmo, y se llamaban “hanif”. Eran los seguidores de Abraham (P).

En la época de Abraham (P) y su hijo Ismael (P) la doctrina monoteísta se estableció en el-Hiyaz, y transmitió una serie de tradiciones religiosas y morales. Los sugestivos rituales del Hayy (peregrinación) que aún se conservan en el Islam, constituyen algunos de ellos.

La idolatría ingresó en la Meca debido a Amr Ibn Gossí, de la tribu de Jaza'at, quien tenía a su cargo por entonces el liderazgo del lugar. En uno de sus viajes a Sham (Damasco, Siria) este hombre observó que el grupo de los Amaleque adoraba bellos ídolos. La escena le agradó y por eso introdujo en la Meca el ídolo llamado Hubal y convocó al pueblo a su adoración y culto.

Los ídolos más famosos que tuvieron los mequinenses fueron Hubal, Asaaf, Naelat, Lat, Uzza, Manat, Amianes, Saad, Duljalsá y Manaf.

El Conocimiento en el Hiyaz

Los habitantes del Hiyaz eran llamados “ummí”, que significa iletrados. Es decir que su conocimiento se limitaba a lo que le habían enseñado o transmitido sus padres.

Para que tengamos una idea de su escaso conocimiento y formación digamos que, cuando apareció la luz del Islam, sólo había entre ellos 17 alfabetizados, 11 de ellos pertenecientes a las tribus de Aus y Jazray que habitaban en Medina.

De resultas de todo lo mencionado resalta a las claras el poder de las enseñanzas del Islam -que pudo transformar tan profundamente a este pueblo-, en todos los campos del saber humano: la fe, la economía, la moral, la cultura, etc. Para examinar el valor de las civilizaciones sin duda que, como primera medida, debemos analizar el período que precedió a su aparición para determinar su valía en el contraste.

Capítulo 3: La Situación de Bizancio y Persia

Para que podamos valorar la importancia del sagrado movimiento y revolución cultural y espiritual a que dio lugar el Islam, es imprescindible que conozcamos la situación reinante en dos culturas. La primera, en la que fue revelado el Sagrado Corán, medio en el cual nació y creció el Islam. Y la segunda, la cultura y el medio ambiente en la que transcurrían sus vidas los pueblos más civilizados de la época.

Los imperios bizantino y persa constituían las dos más brillantes civilizaciones de ese momento, y en breve pasaremos a referirnos a ellos y su situación previo al surgimiento del Islam, de manera muy sucinta.

Imperio Bizantino

Las continuas guerras que se venían librando entre Persia y Bizancio posibilitaban que ambos pueblos estuvieran preparados para aceptar la idea de una nueva revolución cultural y espiritual. Las discrepancias respecto de la religión aumentaban día a día. Cristianos e idólatras no permitían que la llama de la guerra se extinguiera.

Cuando el clero se apoderó del imperio Romano Oriental comenzó a perseguir y oprimir a muchos de sus rivales, hecho éste que acrecentó la insatisfacción del pueblo y que, por ende, logró que éste último se aferrara al Islam fervorosamente (primero en los sectores fronterizos con Arabia, y con el tiempo en el corazón mismo del imperio).

Posteriormente, las discrepancias entre el clero, por un lado, y la existencia de muchas religiones por el otro, disminuyeron el poder del imperio. Los historiadores sostienen que la situación general del imperio, tanto económica como social y política, en el siglo VI, era de franca decadencia. Evidentemente todos estos hechos predisponían a los ciudadanos del Imperio a aceptar una nueva doctrina que diera sentido y armonía a sus vidas.

Imperio Persa

El punto débil de Persia fue la existencia de un gobierno déspota y tirano.

La llegada del Islam fue contemporánea del reinado de Josrou Parviz. Al mismo tiempo que el Profeta Muhammad (B.P.) emigraba de la Meca a Medina, Bizancio y Persia tenían en sus manos gran parte del mundo conocido, y por tal motivo se encontraban enfrentados en cruentas guerras. Su ambición de poder era extremada, tanto uno como otro bloque ambicionaban las posesiones y el poder de su rival.

Las incesantes guerras entre los dos imperios se generaron hacia el año 531 de la era cristiana y se extendieron hasta el año 589. Los perjuicios y efectos ocasionados, así como la infinidad de gastos que debieron enfrentar los dos bandos debilitaron el poderío de ambos.

El pueblo se encontraba dividido en castas: la clase privilegiada gozaba de ciertos derechos que le eran negados a las clases bajas. Dijo el historiador Nafisí: “Los conflictos entre los persas se produjeron con motivo de la existencia de una clase muy privilegiada”.

En tal momento, en que el mundo civilizado ardía entre las llamas de la guerra y el despotismo, Muhammad (B.P.) fue elegido por Dios y el mensaje del monoteísmo se habría de expandir por todo el orbe. Muhammad (B.P.) habría de conducir a estos pueblos por el camino de la paz, el orden y el progreso.

En el año 614, después de terribles años de lucha, Josrou Parviz ataca Roma y se apodera de Sham (Damasco, Siria), Palestina y África. Persia había triunfado. La noticia de este evento contentó a los idólatras de la Meca, pues, así como los romanos monoteístas (cristianos) habían sido vencidos cabía la posibilidad de que ellos triunfaran a su vez sobre los monoteístas de la Meca. Ese mismo día se reveló al Profeta Muhammad (B.P.):

“Los Bizantinos fueron derrotados en la tierra más próxima (el Cercano Oriente). Pero, después de su derrota, vencerán; dentro de algunos años. Porque es de Dios la decisión del pasado y del futuro. Y en aquel día los creyentes se regocijarán” (Corán 30:2, 3 y 4).

La predicción del Sagrado Corán se convirtió en realidad en el año 627. Roma había invadido la ciudad persa de Neinavá; las dos rivales pensaban en renovar sus fuerzas, pero la Voluntad de Dios Altísimo fue que ambos territorios se iluminaran con la luz del monoteísmo puro del Islam y que las almas desoladas de persas y bizantinos revivieran con la suave brisa de la nueva doctrina revelada.

Al cabo de un tiempo Josrou Parviz fue asesinado por su hijo quién también encontró la muerte 8 meses después de matar a su padre.

Con posterioridad a esto Persia se tomó hacia el desorden, a tal punto que en sólo 4 años imperaron 9 gobernadores de los cuales 4 eran mujeres, hasta que el ejército islámico puso fin a esta situación. La conclusión es que los 58 años de guerra de ambos imperios sirvieron finalmente al progreso del Islam.

Capítulo 4: Los Ancestros de Muhammad (B.P.)

Los siguientes son los ancestros del Profeta:

1.- Muhammad (B.P.)

2.- hijo de Abdullah

3.- hijo de Abdul-Muttalib

4.- hijo de Hashim

5.- hijo de Abd Manaf

6.- hijo de Cusaí

7.- hijo de Kiláb

8.- hijo de Murrah

9.- hijo de Ka‘b

10.- hijo de Lu'aí

11.- hijo de Gálib

12.- hijo de Fihr (Quraish)

13.- hijo de Malik

14.- hijo de An-Nadr

15.- hijo de Kinanah

16.- hijo de Juzaimah

17.- hijo de Mudrikah

18.- hijo de Ilías

19.- hijo de Mudar

20.- hijo de Nizar

21.- hijo de Madd

22.- hijo de Adnan.

Luego de algunas generaciones que anteceden a la de Adnán aparece la de Ismael, hijo de Abraham, con ambos sea la Paz.

Abraham (P), Patriarca del Monoteísmo

Nuestro objetivo al dilucidar la historia que sigue es conocer más de cerca a los ancestros del Profeta del Islam (B.P.), pues mediante su árbol genealógico se llega a Ismael (P), hijo de Abraham (P).

La ciudad natal de Abraham

El Profeta Abraham (P) nació en un ambiente idólatra, en un ambiente donde el hombre se humillaba ante ídolos que él mismo esculpía y en el que además se rendía culto a las estrellas.

La ciudad natal de Abraham (P) fue Babilonia, una de las siete maravillas del mundo según los historiadores, pero de sus bellos jardines y sus altos castillos sólo quedan hoy montículos de restos y polvo en las inmediaciones de los ríos Tigris y Eufrates. Un silencio de muerte impera en ese lugar que sólo acierta a quebrarse cuando algún arqueólogo acampa en el lugar para realizar sus investigaciones.

Cuando nació el fundador del monoteísmo Babilonia estaba gobernada por Nimrod Ibn Canaán, idólatra empedernido y megalómano hasta el punto de considerarse el dios del universo y gran difusor en su pueblo de falsas supersticiones. El principal arsenal de que se valía Nimrod lo constituía un grupo de astrólogos y adivinos quienes (con su apoyo) fortalecían su gobierno.

Nimrod vivía inmerso en un mar de supersticiones. Cierto día, mientras se encontraba en medio de una de sus tantas orgías, lo interrumpieron los astrólogos para darle la primera señal de alarma: “Tu reinado está próximo a ser destruido por un babilónico”. Saliendo a duras penas del adormecimiento y el letargo les preguntó: “¿Ha nacido ya?”. “No, aún no”, fue la respuesta de los adivinos.

Temeroso Nimrod de lo que pudiera sucederle tomó algunas medidas: ordenó separar por un tiempo a los hombres de las mujeres, y también mandó a sus verdugos asesinar a todos los niños varones que nacieran a partir de ese mismo día, obligando incluso a las parteras a mantenerlo informado de cada nuevo nacimiento.

No obstante, esa misma noche la semilla de Abraham (P) se había fecundado y su madre embarazada permaneció los nueve meses de su gestación oculta, del mismo modo en que lo haría luego la madre de Moisés (P).

Cuando dio a luz al pequeño lo llevó a una cueva cercana a la ciudad. Allí permaneció el niño por un largo período. Su madre lo visitaba y protegía cuantas veces le era posible. Nimrod se sentía tranquilo: creía que su enemigo ya estaba muerto.

Abraham (P) permaneció en esa cueva hasta los trece años, edad en que su madre lo retiró de allí para integrarlo a la sociedad. Cuando esto ocurrió los servidores de Nimrod detectaron su aparición y preguntaron a la mujer: “¿Quién es este muchacho?”. “Es mi hijo, lo di a luz con anterioridad a la predicción de los astrólogos”, respondió ella.

Abraham completó y perfeccionó el más puro monoteísmo observando el fulgor de las estrellas, la armonía de la naturaleza, etc. Pero la sociedad que conocía estaba muy corrupta.

La gente había perdido la razón, se había entregado a los astros, a quienes adoraban como dioses. Habían caído en algo muy bajo: adoraban lo que esculpían sus propias manos, y lo que es peor aún, se adoraban a sí mismos. Abraham (P) debió prepararse para enfrentar semejantes creencias.

Nos relata el Sagrado Corán:

“Cuando la noche lo cubrió vio una estrella y Dijo: ¡He aquí a mi Señor! Pero cuando ella desapareció afirmó: ¡No adoro a los que desaparecen! Cuando vio despuntar la luna dijo: ¡He aquí a mi Señor!, pero cuando ésta desapareció dijo: ¡Si mi Señor no me iluminase me contaría entre los desviados!

Más cuando vio despuntar el sol dijo: ¡He aquí a mi Señor! ¡Este es mayor! Pero cuando se hubo puesto dijo: ¡Pueblo mío!, por cierto, que no soy irresponsable de vuestra idolatría. Yo me consagro a Quién creó los cielos y la tierra, soy monoteísta y no me cuento entre los idólatras” (Corán 6:76-79).

Las armas que utilizaron los Profetas para establecer una comunidad y un gobierno basados en la fe fueron siempre la lógica y el argumento, pues hubiese sido imposible hacerlo mediante la fuerza y la espada.

Existe una gran diferencia entre el modelo del gobierno profético y el gobierno faraónico. Este último tenía como objetivo imperar sobre los pueblos (tiránicamente) empleando cualquier medio disponible para lograrlo; mientras que el primero procura establecer un gobierno justo que perdure por siempre.

La historia nos muestra que todo profeta comenzó su misión transmitiendo el mensaje, en primer lugar, a sus familiares, y luego difundiéndolo a los demás de su pueblo.

Forma en que los Profetas transmitían su mensaje

Azar, padre de crianza de Abraham (P) era un hombre que gozaba de una gran jerarquía, pues era uno de los astrólogos de la casa real. Cierto día Abraham (P) le habló así:

“Cuando dijo a su padre: ¡Padre mío! ¿Por qué adoras lo que no oye, ni ve ni puede valerte para nada? ¡Padre mío! ¡Por cierto que he recibido algo de la ciencia que tú no recibiste! Sígueme pues, que yo te conduciré por el camino llano. ¡Padre mío! ¡No adores a Satanás!, porque Satanás fue rebelde para con el Graciabilísimo. ¡Padre mío!, temo, ciertamente, que te azote un castigo del Graciabilísimo y serás así colega de Satanás”.

Su padre le dijo: ¡Abraham! ¿Por ventura detestas a mis divinidades? Si no desistes te lapidaré. ¡Aléjate de mí por mucho tiempo! Le dijo (Abraham): ¡La Paz sea contigo! Imploraré para ti el perdón de mi Señor, porque es graciable para conmigo” (Corán 19:42-49).

¡Qué respuesta la de Abraham (P)! ¿Cuál puede ser mejor?

¿Acaso fue Azar el padre (carnal) de Abraham (P)?

La apariencia de algunas aleyas del Sagrado Corán nos hace suponer que Azar era el padre de Abraham (P). Sin embargo, el hecho de que el padre de un profeta sea idólatra no concuerda con la opinión de los sabios islámicos, quienes afirman que los padres de los profetas, sin excepción, eran monoteístas.

¿Cómo podemos resolver esta discrepancia? La mayoría de los intérpretes (del Corán) dicen que, aunque la palabra “ab” significa padre también era utilizada para llamar a quienes no lo eran. A menudo en la lengua árabe y en el Sagrado Corán se la utiliza para referirse al tío. En la siguiente aleya es utilizada como tal:

¿Acaso estabais presentes cuando la muerte sé presentó a Jacob, cuando dijo a sus hijos: “¿Qué adoraréis después de mi muerte?” (a lo que) le respondieron: “Adoraremos a tu Dios, el Dios de tus padres: Abraham, Ismael e Isaac; al Dios Único a Quien nos consagramos” (Corán 2:133).

Es sabido que Ismael era tío y no padre de Jacob. Jacob fue el hijo de Isaac, hermano de Ismael. No obstante, los hijos de Jacob también llamaron padre a Ismael, el tío de Jacob.

Observando ambas utilizaciones de la palabra “ab” es posible que el Corán utilice la misma para referirse a Azar dándole el significado de tío, especialmente cuando la idea conjunta de los sabios lo confirma. Tal vez Abraham (P) llamaba padre a su tío porque él había asumido ese rol durante mucho tiempo. Abraham (P) lo miraba con los mismos ojos con que se suele mirar al padre.

El Corán no considera a Azar el padre de Abraham (P)

A fin de esclarecer el punto de vista del Sagrado Corán respecto de Azar expondremos la interpretación de dos aleyas.

l.- Arabia se iluminó con la luz de la fe y el Islam como consecuencia de la misión sacrificada de Muhammad (B.P.). La mayoría de los árabes creyó sinceramente y se percató que a lo único a lo que los habría llevado la idolatría era al castigo infernal. Aunque estaban alegres por su fe el amargo recuerdo de la idolatría de sus padres los perturbaba.

Era doloroso para ellos escuchar los versículos que dilucidaban el castigo de los inicuos. Para eliminar este dolor espiritual le pidieron al Enviado de Dios que suplicara al Todopoderoso por sus padres muertos en la incredulidad como lo había hecho Abraham por el suyo. En respuesta a esta su demanda fue revelada la siguiente aleya:

“Es inadmisible que el Profeta y los creyentes imploren perdón para los idólatras, aunque éstos sean sus parientes carnales, desde que se les demostró que son réprobos. Abraham no habría implorado perdón para su padre de no ser por la promesa que le había hecho. Más cuando se cercioró de que era un enemigo de Dios se desentendió de él, porque Abraham era deprecante, paciente” (Corán 9:103- 104).

Las evidencias históricas demuestran que la conversación de Abraham con Azar y su promesa de perdón que terminó con el distanciamiento de ambos tuvo lugar en su juventud, es decir, cuando aún Abraham no había abandonado Babilonia ni había partido para Palestina, Egipto y el Hiyaz.

De la aleya recién mencionada deducimos que Abraham cortó sus relaciones con Azar durante su juventud a raíz de la impertinencia y la inclinación a los ídolos de aquél y que nunca más lo vio.

2.-En los últimos años de su vida y luego de realizar una gran misión (la reconstrucción de la Ka‘aba) y llevar a su esposa y a su hijo al desierto inhabitable de la Meca, Abraham (P) suplicó por un grupo, en el cual se encontraban incluidos sus padres. Dice la aleya:

“¡Señor nuestro! ¡Perdóname a mí, a mis padres y a los creyentes cuando llegue el Día del Juicio Final!” (Corán 14:41).

Esto nos demuestra que la súplica tuvo lugar tras cumplir con su misión, cuando Abraham (P) ya era un anciano. Si su intención al decir “mis padres” incluye a Azar eso quiere decir que él no cortó las relaciones con su tío hasta los últimos años de su vida. Las aleyas anteriores responden al pedido de los musulmanes y explican que Abraham (P) se había desentendido de su tío durante su juventud.

Y es obvio que el desentendimiento no concuerda para nada con el ruego de perdón. De ambas aleyas podemos deducir que la persona que fue odiada por Abraham (P) cuando era joven y cuyo lazo de cariño se fue cortando con el tiempo no era el padre de Abraham (P) al cual éste recordaba y suplicaba para él el perdón hasta el fin de sus días.

Abraham, destructor de Ídolos

Llegó cierto día de fiesta pública y los inconscientes y desatentos habitantes de Babilonia se dirigieron al desierto para descansar, recobrar fuerzas y festejar. La ciudad quedó vacía. Los antecedentes de Abraham (P), sus reproches y maldiciones a los ídolos los preocupaban, y por ese motivo antes de salir le pidieron que los acompañara para efectuar los rituales del festejo. Ante su insistencia Abraham (P) se excusó diciendo que se encontraba enfermo.

Casualmente aquel era un día de alegría tanto para los monoteístas como para los inicuos. Estos habían partido hacia las montañas y los campos con el fin de celebrar una antigua fiesta. También para el patriarca del monoteísmo aquel era un día de fiesta, pero de una fiesta que no conocía precedentes. Hacía ya mucho tiempo que anhelaba la llegada de ese bendito día en que pudiera ver vacía la ciudad y destruir los símbolos de la incredulidad y la idolatría.

El último grupo de personas había salido de la ciudad. Abraham (P) aprovechando la oportunidad entró al templo con el corazón firme en la fe. Observó a su alrededor y no vio más que cuantiosas maderas esculpidas e ídolos inanimados. Los alimentos que los idólatras habían colocado frente a ellos con el fin que fueran benditos le atrajeron mucho la atención. Pronto se acercó a las viandas, tomó un trozo de pan y burlándose de los ídolos les preguntó:

“¿Por qué no comen estos manjares multicolores?” Desde luego, los dioses de piedra y madera no podían comer. Un silencio mortífero llenaba el recinto del gran templo, y fue quebrado por los golpes destructores de Abraham (P) sobre los pies y manos de las figuras esculpidas. Los destruyó a todos y una montaña de piedra y madera quedó expuesta en medio del templo. Sólo dejó ileso al ídolo mayor y colgó el hacha en su hombro.

Su intención era hacer creer que quien destruyó la totalidad de los ídolos había sido el más grande de todos ellos, y perseguía con ello un sutil objetivo. Abraham (P) sabía que a su regreso los inicuos buscarían el verdadero factor del desastre y que seguramente descubrirían que lo aparente era irreal, ya que no creerían que el destructor de las imágenes había sido otro ídolo tallado, carente de movimientos.

En ese preciso momento Abraham (P) tendría la oportunidad de hacer llegar su mensaje, mostrándoles que el ídolo, según ellos mismos confesaban, no tenía poder alguno, y preguntándoles cómo era posible que lo adorasen. Poco a poco el sol se iba dirigiendo hacia el horizonte y su luz abandonaba el desierto.

Las multitudes regresaban a la ciudad y el momento de rendir culto a los ídolos había llegado. Algunos entraron al templo. La escena inesperada significaba la mayor humillación hacia sus dioses, los asombró. El silencio y la impaciencia comenzaron a imperar en el lugar. Alguien rompió aquel silencio diciendo: “¿Quién fue el autor de este acto?”.

Los antecedentes de Abraham (P) contra los ídolos los convenció de que él había sido el responsable. Se convocó a una asamblea liderada por Nimrod y el joven Abraham (P) y su madre fueron interrogados. El delito de la madre había sido ocultar a su hijo. Pero muy inteligentemente la mujer dijo:

“Observé que la generación de este pueblo se exterminaría y por eso no comuniqué su nacimiento hasta tanto conocer el futuro de mi hijo. Yo tenía pensado comunicar su existencia si resultaba ser el mismo que los adivinos predijeron para que no hubiera más derramamiento de sangre. Si no resultaba serlo habría protegido la vida de una persona de la joven generación de esta ciudad”. La lógica de la madre atrajo la atención de los jueces. Luego le tocó el turno a Abraham (P) quien dijo:

“La escena del templo demuestra que la destrucción la llevó a cabo el mayor de los ídolos. Pueden preguntarle a él si es que puede hablar”.

Abraham (P) les habló burlonamente y con menosprecio porque sabía que le responderían “Abraham, tú sabes que los ídolos no pueden hablar”, y de ese modo le darían cabida para difundir el monoteísmo. La respuesta fue la que él esperaba y entonces replicó: “Si en verdad son como describen, ¿por qué entonces los adoran y suplican ante ellos por sus necesidades?”.

La ignorancia, la insolencia y la ciega imitación que imperaba en la mente y el corazón de aquellos jueces hicieron que dispusieran quemarlo. Prepararon una gran fogata y lo arrojaron con una catapulta. Pero la mano del favor y el cariño divinos se extendió hacia él protegiéndolo de su maldad.

El infierno creado por los humanos fue convertido por el Poder divino en un jardín lleno de flores. (El Sagrado Corán se refiere a este tema en las aleyas 57 a 70 de la sura 21).

Las moralejas de esta historia

Aunque los judíos se consideran los primeros en la caravana monoteísta y este relato es conocido por ellos, no se encuentra reflejado en su actual Biblia. Como el Sagrado Corán relata la historia expondremos algunas moralejas sabiendo que su objetivo es enseñar a los hombres:

1) Esta historia es un firme testimonio de la valentía del Intimo del Graciabilísimo (“Jahlu Rahmán”, apelativo de Abraham [P]). Su decisión de destruir los ídolos no era nada extraño para los seguidores de Nimrod pues reiteradas veces había expresado su odio y su desprecio hacia la idolatría. Solía decir:

“Si no se alejan de sus cultos vergonzosos tendré que adoptar alguna medida”. Y el día en que todos se dirigían a la celebración, les dijo: “Por Dios que atacaré vuestros ídolos tan pronto como hayáis partido” (Corán 21:57).

Dijo el Imam Al-Sadiq (P): “La lucha de un monoteísta como Abraham contra las miles de filas de incrédulos es un vivo testimonio de su valentía y firmeza y de que no temía a nada de lo que pudiera sucederle en su difusión de la Unidad divina y la consolidación de sus bases”.

2) Aunque en apariencia los destructores golpes de Abraham (P) tenían carácter de sublevación armada perseguían en verdad un fin propagandístico. El único remedio que le quedaba para despertar la razón adormecida de aquella gente era destruir sus ídolos.

Y sin duda Abraham (P) obtuvo su cometido porque después de escucharlo la gente se hizo consiente de su erróneo proceder. Dice el Sagrado Corán: “…y se ensimismaron, diciéndose entre Sí: ¡En verdad que sois inicuos!” (Corán 21:64).

Deducimos también que el arma penetrante que los Profetas (P) utilizaron fue sólo la lógica y el razonamiento. Y si no hubiera sido para hacerlos reflexionar, ¿qué sentido hubiese tenido la ruptura de los ídolos con la peligrosidad que ello implicaba?

3) Abraham (P) sabía que su acción podía terminar con su vida y por ello debería haberse mostrado atemorizado, pensando en escapar o al menos en abandonar las bromas. Sin embargo, se ve que controla sus impulsos. El ejemplo lo tenemos cuando entra al templo, se burla de los ídolos y les pregunta por qué no comen. Cuando los jueces lo interrogan responde:

“Yo no soy el responsable de lo sucedido, el responsable es el mayor de los ídolos”.

No caben dudas de que esta forma de expresarse pertenece a alguien que está preparado para que le sobrevenga cualquier prueba no sintiendo temor alguno. Más asombroso aún es el estado de Abraham (P) cuando se encontraba en la catapulta, sabiendo que en pocos instantes más estaría ardiendo en llamas. Esas llamas eran tan altas que ningún ave podía alzar su vuelo cerca de ellas.

En ese momento el ángel Gabriel (P) descendió y le ofreció auxilio. Le dijo: “Pídeme lo que deseas”. Abraham (P) le dijo: “Lo pediré, pero no a ti, a mi Señor”. Esta respuesta muestra claramente la grandeza y nobleza de espíritu de Abraham (P).

Desde su palacio, Nimrod, a muchos metros de aquella gran fogata y sentado junto a una ventana, aguardaba la venganza con impaciencia. Quería ver cómo las llamas aprisionarían a Abraham. La catapulta arrojó al Profeta sobre el fuego, pero la Voluntad de Dios había convertido ese fuego en un jardín florido. Todos se asombraron. Inclusive Nimrod le dijo a Azar: “¡Abraham es muy querido por su Dios!”.

El cambio del fuego por la frescura fue efectuado por orden de Dios, Quien, así como otorga a cada cosa su función tiene el poder de eliminarla cuando quiere. A pesar de todos estos signos no consiguió Abraham (P) libertad para difundir su doctrina. Finalmente, el gobierno opresor decidió exiliarlo y ese exilio fue el inicio de un nuevo capítulo en la vida del Profeta Abraham (P).

La emigración del Íntimo del Graciabilísimo

El exilio fue la condena de Abraham (P). Debió abandonar su patria y dirigirse hacia Palestina y Egipto. Allí se enfrentó con la calurosa recepción de los Amaleque (gobernadores del lugar), que le obsequiaron preciosos regalos, entre ellos una esclava llamada Agar.

Sara, la esposa de Abraham no tenía hijos. Su esterilidad la llevó a estimular a su esposo para que se casara con Agar. Quizá ella podría darle ese hijo que iluminaría su vida. El matrimonio se consumó y luego de un tiempo Agar dio a luz a Ismael. Poco después Dios agració a Sara con Isaac. Más tarde Abraham (P) debió cumplir la misión de trasladar a Agar e Ismael hacia el sur y albergarlos en un valle desconocido (la Meca).

Este valle no era habitable, sólo las caravanas que viajaban desde Sham hacia el Yemen y viceversa acampaban allí. En otros momentos era idéntico a otros tantos lugares de Arabia: un desierto ardiente. Para una mujer que había vivido en Egipto la vida en ese inhóspito lugar era muy difícil. El ardiente calor del desierto y los cálidos vientos mostraron la muerte a los ojos de Agar.

Abraham (P) se había sumergido en la reflexión. Mientras sostenía las riendas de su camello y un mar de lágrimas brotaba de sus ojos, dijo a Agar en el momento de dejarla: “Agar!, todo esto ha sido ordenado por Dios y no podemos desobedecerlo. Ampárate en Él y ten certeza de que no nos humillará”. Luego alzó sus manos al cielo y suplicó: “y de cuando Abraham dijo: ¡Señor mío!, haz que este lugar sea un país de paz y agracia con sus frutos a quienes de sus habitantes crean en Dios y en el Día del Juicio Final” (Corán 2: 126).

Cuando partió miró hacia atrás y rogó a Dios que Su Favor y Su atención se centraran sobre ambos. Aunque este viaje fue difícil y agotador el tiempo demostró que de él se obtendrían grandes frutos: la reconstrucción de la Ka‘aba, el imperio de la doctrina monoteísta sobre aquel territorio, y la fundación de un movimiento religioso universal que emprendería el último de los profetas, serían sus resultados.

¿Cómo surgió la fuente de Zamzam?

Abraham (P) abandonó la Meca con los ojos llorosos. Pronto las provisiones de Agar y su hijo se terminaron. Ya no tenía leche en su pecho y el estado del niño se agravaba. La madre solitaria derramaba lágrimas. Repentinamente se levantó y corrió al pie de la montaña de Safá. A lo lejos observó un espejismo, cerca de la montaña de Marua. Corrió presurosa hacia él, pero la amargura la agobió cuando descubrió que su visión había sido engañosa.

Los llantos del niño la hacían correr. Corrió siete veces entre las montañas de Safá y Marua con la esperanza de hallar agua. Finalmente, llena de desilusión y desesperanza volvió con su hijo. La respiración del pequeño se aletargaba, y ya no le quedaban fuerzas para llorar. En ese preciso instante la súplica de Abraham (P) fue respondida. La agotada madre vio que debajo de los pies de Ismael comenzaba a brotar una fuente de agua cristalina.

La madre que estaba segura de que en cualquier momento hubiera perdido a su hijo se alegró extraordinariamente. Una luz de vida brillaba en sus ojos. Se saciaron ambos de aquella agua pura y cristalina y las nubes de la desilusión que habían ensombrecido el cielo de su vida se dispersaron gracias al favor divino.

La aparición de aquella fuente que desde aquel día hasta la actualidad es llamada Zamzam, logró que las aves emigraran allí. Esta emigración cercioró a la tribu de Yarham, que vivía un tanto lejos del valle de la Meca, de que allí había agua. Por ese motivo dos personas fueron enviadas al lugar. Luego de buscar encontraron el centro de la Misericordia divina y divisaron junto a él a una mujer con su niño.

Regresaron y comunicaron a los suyos lo que habían visto. Entonces en tropeles comenzaron a acampar alrededor de la fuente. De ese modo la amargura y la soledad de Agar habían llegado a su fin. El niño creció en la tribu de Yarham. Cuando fue mayor decidió contraer matrimonio con una joven de la misma, pues a través de ese vínculo gozaría de apoyo y protección.

La renovación del encuentro

Abraham (P) solía visitar a Agar e Ismael. En uno de sus viajes entró en la Meca y se dirigió a su casa, pero Ismael no estaba allí. Abraham (P) le preguntó a su nuera: “¿Dónde está tu esposo?”. “Se fue de caza”, le respondió. “¿Tiene algo para comer?”, preguntó el Profeta. “No”, dijo ella. Abraham (P) se entristeció por el mal trato y descortesía de su nuera para con él, y le dijo:

“Cuando Ismael vuelva dale mis saludos y dile que cambie la puerta de su casa”. Al regresar a su casa Ismael olió el perfume de su padre y por lo que le relató su esposa se cercioró que no estaba errado. Por el mensaje que su padre le dejó descubrió que esa mujer no merecía ser su esposa y que debía divorciarse de ella.

Tal vez aquí surja una pregunta: ¿Por qué después de transitar un camino tan largo Abraham (P) no esperó a que Ismael volviera? Los historiadores dicen que su prisa se debía a una promesa que le había hecho a Sara y que consistía en no permanecer mucho tiempo en la Meca. Él no quería contrariarla.

Y una vez más Abraham (P) viajó a la Meca. Esta vez para restaurar la Ka‘aba que se había derrumbado con el diluvio de la época de Noé y para atraer los corazones de los monoteístas hacia el lugar.

El Sagrado Corán es fiel testimonio de que en los últimos años de la vida de Abraham (P) el desierto de la Meca se había convertido en ciudad ya que él rogó a Dios luego de reconstruir la Ka‘aba. Dice el Corán: “…y recuerda de cuando Abraham dijo: ¡Señor mío! ¡Pacifica esta metrópoli (la Meca), y presérvame a mí y a mis hijos de la adoración de los ídolos!” (Corán 14:35). Y al entrar en la Meca dijo: “Haz que este lugar sea un país de paz” (Corán 2:126).

Los Ascendientes de Muhammad (B.P.)

Gossí Ibn Kalaab

Fue el cuarto ascendiente del Profeta del Islam (B.P.). Su madre, Fátima, se había casado con un miembro de la tribu de Kalaab. De ese matrimonio nacieron dos hijos, Gossí y Zohre. Cuando el más pequeño aún permanecía en la cuna su esposo murió. Ella volvió a casarse y su nuevo esposo se llamaba Rabi‘at. Juntos viajaron a Sham.

Gossí gozó de la protección de su padrastro hasta que una discrepancia se suscitó entre él y la tribu de Rabi‘at. Por esto fue considerado ajeno a la tribu. El incidente le dolió tanto a su madre que pronto lo trasladó a la Meca. La capacidad de Gossí lo volvió prontamente famoso en la tribu de Quraish. En poco tiempo obtuvo el honor de gobernar la Meca y custodiar la Ka‘aba.

Realizó grandes servicios. Uno de ellos fue estimular a la gente a vivir cerca de la Ka‘aba. Además, fundó una institución llamada Daru-n-Nudua, una especie de consejo que solucionaba los problemas. Finalmente, el sol de su vida se puso en el siglo V de la era cristiana. Dejó dos renombrados hijos, Abduddar y Abdu Manaf.

Abdu Manaf

Fue el tercer ascendiente del Profeta del Islam. Lo llamaban Mugaira y su apodo era Qamarul-Bathaa. Aunque menor que su hermano Abduddar había conseguido más lugar en los corazones de la gente. Su consigna era la devoción. Convocaba a la gente a la buena conducta y a llevarse bien con los parientes. Jamás pensó en ser el rival de su hermano.

La última voluntad de su padre había sido dejar el gobierno en manos de Abdudar. Tras la muerte de ambos sus hijos riñeron. Después de largas disputas pudieron dividir el poder pacíficamente. La última decisión fue que la protección de la Ka‘aba y lo referente a DarunNadua estuviera a cargo de las hijas de Abdudar y que la responsabilidad de atender a los peregrinos estuviera a cargo de los de Abdu Manaf.

Hashim, bisabuelo del Profeta (B.P.)

Hashim era mellizo de su hermano. Abdush Shams. Cuando nacieron Hashim tenía uno de sus dedos adherido a la frente de su hermano. En el momento en que se procedió a separados fluyó sangre de la herida, entonces se predijo que entre sus dos generaciones se derramaría mucha sangre. Hashim fue monoteísta y tuvo a su cargo la custodia del templo de la Ka‘aba. Cuando llegaba el mes de Dhul Hiyyah solía concurrir y pronunciar un sermón.

Hashim aconsejaba a los quraishitas que fueran amables y hospitalarios con los peregrinos de la Ka‘aba. Dio grandes pasos en el desarrollo del comercio mequinense. Su triunfo y su buen carácter eran envidiados por Abdush Shams y sus hijos.

El efecto de esa envidia heredada perduró a lo largo de 130 años en la historia del Islam, ocasionando gran cantidad de crímenes, tan severos como no se habían producido semejantes en el curso de la historia de ese pueblo.

Hashim contrajo matrimonio con Salma hija de Amr Jasrayí y de esa unión nació Shaibah, conocido más tarde como Abdul-Muttalib.

Abdul Muttalib

Como es sabido este hijo de Hashim fue el abuelo del Profeta Muhammad (B.P.). Fue líder de la tribu de Quraish y existen en su vida hechos salientes e importantes para lo que nos ocupa.

No cabe duda que, aunque un individuo sea fuerte (moralmente) se tiñe en algún grado del color de la sociedad en que vive, pues las costumbres y las tradiciones de la misma son capaces de causar efectos sobre su pensamiento. Por eso muy raras veces existen hombres que con total valentía se resisten a los factores del ambiente y se mantienen alejados de toda clase de vicios.

Abdul Muttalib fue una de esas raras personas que poseen tales características. Si alguien vive más de 80 años en una sociedad donde la idolatría, el alcohol, la usura, el homicidio y la corrupción son comunes y frecuentes y jamás se acerca a ellos, y además trata de alejar a los demás de semejantes bajezas, ciertamente que esa persona es un ejemplo de los que existen muy pocos.

Efectivamente, la persona que portó en su seno la luz del gran Profeta del Islam (B. P.) debía ser inmaculada y estar libre de todo vicio.

La Excavación de Zamzam

Desde el día en que la fuente de Zamzam surgió la tribu de Yarham acampó en el lugar. Durante mucho tiempo asumieron el gobierno del lugar y aprovecharon de la fuente de agua. Pero poco a poco, y a raíz del constante comercio y la lujuria de los habitantes de la Meca el pozo de Zamzam se secó. Dice el Sagrado Corán:

“Más si los moradores de las ciudades hubieran Creído y temido a Dios, les habríamos agraciado con las bendiciones del cielo y de la tierra. Pero como desmintieron a los Mensajeros, les castigamos por su iniquidad” (Corán 7:96).

A menudo se dice que como la tribu de Yarham fue amenazada por la de Jazaat y debió abandonar la Meca, su jefe Mazaz Ibn Amr, al asegurarse que pronto perdería su cargo, ordenó esconder dos gacelas de oro y algunos otros bienes en el pozo de Zamzam para que el enemigo no se apoderase de ellos. En caso de volver a recuperar el cargo podría aprovechar el tesoro.

Luego de un tiempo la tribu de Jazaat inició sus ataques y muchos descendientes de Ismael debieron abandonar la Meca y dirigirse al Yemen. Desde aquel día en adelante el gobierno del lugar lo asumió la tribu mencionada. Pero llegó el día en que Gossí Ibn Kalaab, de la tribu de Quraish obtuvo el poder. Luego, con el correr de los años pasó a manos de Abdul Muttalib, quien decidió reabrir la fuente nuevamente.

Lamentablemente el lugar no se conocía con precisión y recién después de una larga búsqueda se lo pudo conocer con exactitud. Abdul Muttalib decidió excavar con su hijo Hariz. Pero siempre existe un grupo de personas pesimistas que busca excusas para impedir la ejecución de actos optimistas.

En este caso los rivales de Abdul Muttalib fueron los que se ocuparon de las objeciones por temor a que el honor (si encontraba el pozo) recayera sobre el primero. Le dijeron: “¡Grande de Quraish!, todos pertenecemos a la familia de Ismael y como este pozo es el recuerdo que él nos dejó debemos ser todos los que participemos en la excavación”.

Abdul Muttalib no aceptó su propuesta ya que su intención era reabrirlo sólo para proporcionar el agua a los peregrinos en forma gratuita. Su deseo era hacerles más liviana la tarea del peregrinaje y este su objetivo sólo se garantizaba si excavaba sólo. Por esto una intensa disputa se suscitó. Para solucionar el problema todos decidieron acudir a un adivino y aceptar su arbitraje.

Partieron Abdul Muttalib y sus rivales, pues debían viajar un largo trecho. Atravesaron los áridos desiertos unos tras otros y en la mitad del camino, ya agobiados por la sed, creyeron estar viviendo sus últimos momentos. Cada uno pensaba en su muerte y su sepultura. Abdul Muttalib propuso excavar una tumba para cada uno, a medida que fueran muriendo los sobrevivientes los irían enterrando.

Naturalmente que, si la situación no cambiaba y todos perdían la vida, el último en morir no tendría quien lo sepultara. Su propuesta fue aceptada. Cada uno cavó su tumba. Todos permanecían pálidos esperando la muerte. Repentinamente Abdul Muttalib exclamó: ¡Gentes!, este tipo de muerte es vil y humillante. Lo mejor que podemos hacer es ir en busca de agua por estos derredores; ¡quizás Dios nos agracie!

Todos montaron y buscaron con desaliento, y no mucho después hallaron una fuente de agua cristalina que los salvó de la muerte, por lo que emprendieron el regreso (a la Meca) conformes con la decisión de Abdul Muttalib (de excavar él en busca del pozo de Zamzam).

Al llegar comenzó Abdul Muttalib la excavación con su hijo. Al lado del pozo se amontonó un gran montículo de tierra. En esa excavación se hallaron las gacelas de oro y algunas espadas también del mismo metal. Todo Quraish se alborotó considerándose dueño de este tesoro. Pero se hizo un sorteo, y las gacelas salieron sorteadas para la Ka‘aba y las espadas para Abdul Muttalib. De las espadas éste último hizo una puerta para el Templo que adornó con las gacelas.

El sacrificio en pro del cumplimiento de una promesa

A pesar de que el árabe preislámico vivía sumergido en la corrupción poseía algunas virtudes, una de ellas era no romper jamás un compromiso. Frecuentemente las tribus árabes establecían pactos insólitos, pero trataban de cumplirlos hasta dejarlos sin efecto. Al excavar el pozo de Zamzam Abdul Muttalib se sintió débil por no tener más que un hijo. Prometió entonces que si llegaba a tener 10 hijos sacrificaría a uno de ellos frente a la Ka‘aba.

En poco tiempo procreó el número deseado y el momento de cumplir la promesa llegó. El sólo pensar en lo que debía hacer lo perturbaba, pero al mismo tiempo temía ser desdichado durante el resto de su vida si no cumplía con lo prometido. Por lo tanto, decidió comunicárselo a sus hijos. Si conseguía la conformidad de todos ellos harían un sorteo. Abdul Muttalib obtuvo acuerdo de sus hijos.

El sorteo se realizó y el destinado a la muerte resultó ser Abdullah, el que sería el padre del Mensajero de Dios (B.P.) (B.P.). Sin demora alguna su padre lo tomó de la mano y lo llevó a la Ka‘aba. Los hombres y las mujeres de Quraish se enteraron de lo que ocurriría. Las lágrimas brotaban de los ojos de los jóvenes.

Uno de ellos decía: “¡Ojalá me sacrificaran a mí en vez de él!”. Y los grandes decían: “Daríamos toda nuestra fortuna para salvarlo si fuera necesario”. Abdul Muttalib estaba desconcertado por la ola de cariño que todos expresaban y meditaba en que no tendría fuerzas para romper su promesa. Trataba de buscar una solución, pero no la encontraba. Alguien dijo:

“Acudan a un adivino, quizás les proponga algo”. Abdul Muttalib y los grandes de la tribu acordaron partir a Iazrib, ciudad que albergaba a un hombre sabio. Al informarse este último de la situación solicitó un plazo para dar la respuesta. En la segunda entrevista preguntó:

“¿Para ustedes cuánto cuesta la indemnización de un ser humano?”. “10 camellos”, dijeron. Propuso: “Realicen un sorteo entre sacrificar 10 camellos o sacrificar a la persona sobre la cual recae la promesa. Si sale sorteada la persona dupliquen el número de camellos y vuelvan a sortear. Vayan aumentando la cifra de 10 en 10 hasta que salgan sorteados los camellos”.

La propuesta del adivino logró calmar a la gente pues sacrificar ciento de camellos era más fácil que hacerlo con un joven como Abdullah. Una vez que regresaron a la Meca realizaron el sorteo. Recién en la décima oportunidad salieron sorteados los camellos. La salvación de Abdullah provocó una extraordinaria euforia en la multitud.

Pero Abdul Muttalib dijo: “Debo volver a realizar el sorteo para asegurarme que Dios está satisfecho”. Entonces lo realizó tres veces más y todas las veces pasó lo mismo. 100 camellos debían ser sacrificados. Este resultado lo cercioró de la satisfacción divina y por eso ordenó el sacrificio de 100 camellos de su propiedad ese mismo día. Dispuso que no se privara en aprovechamiento de esta carne a ningún ser humano ni a ningún animal.

Este suceso es relatado por la mayoría de los historiadores. El espíritu y la fuerza de voluntad de Abdul Muttalib hacen admisible el hecho, pero esto no significa que el Islam este de acuerdo con promesas semejantes.

Los Acontecimientos de 'Amul-Fil

El año del elefante

Luego de apoderarse del Yemen, Abraha, comandante en jefe de Habashih (actual Etiopía), fue nombrado gobernador de esas tierras. Embriagado por su triunfo se sumergió en un mar de placeres corruptos, pero para prestigiarse ante el rey mandó construir una magnífica iglesia que compitiera con la Ka‘aba. Las paredes y las puertas de la misma estaban decoradas con oro, plata y piedras preciosas. Sus alfombras, lámparas y cortinas eran muy costosas.

Cuando la obra culminó Abraha le escribió al rey informándole sobre el evento y comentándole que, de ese modo, los peregrinos de la Ka‘aba abandonarían la misma para concurrir a su templo, ya que era mucho más hermoso.

Pero su predicción no se cumplió, pues la gente se aferró más a la Ka‘aba. Abraha estaba muy disgustado y molesto por lo sucedido. Decidió entonces destruir la Ka‘aba y comenzó a preparar al efecto un gran ejército, el cual estaba provisto de elefantes guerreros.

Algunos de los jefes principales de las tribus árabes que se encontraban en el camino del ejército trataron de impedir el ataque, pero su fracaso fue total. Al tiempo Abraha y sus tropas llegaron a las inmediaciones de la Meca donde acamparon. Una vez instalados allí Abraha envió a un grupo de soldados a hurtar los camellos y el ganado de sus oponentes.

De entre los camellos hurtados 200 pertenecían a Abdul Muttalib, el abuelo del Profeta Muhammad (B.P.). Acto seguido Abraha envió a un mensajero para entrevistarse con el jefe de Quraish y proponerle un pacto, por el cual si ellos no se resistían estarían a salvo.

Cuando recibió el mensaje Abdul Muttalib dijo: “No nos resistiremos”, ya continuación pidió entrevistarse con Abraha. Su porte y grandeza anonadaron al gobernador del Yemen cuando lo vio, por lo que descendió de su trono y lo invitó a sentarse junto a él.

Luego le preguntó: “¿A qué se debe su presencia en este lugar?”. Le respondió Abdul Muttalib: “Los camellos y el ganado de mi gente y 200 de mis camellos fueron hurtados por tus hombres, te ruego sean devueltos a sus respectivos dueños”.

La respuesta dé Abraha fue la siguiente: “Ciertamente el resplandor de tu rostro me hizo creer que eras el universo entero, pero la bajeza de tu petición hace que te considere insignificante” y agregó luego: “Estoy por destruir la Ka‘aba, ¡y tú me sales con que quieres que te devuelva tus camellos!”.

Abdul Muttalib dijo: “Soy el propietario de los camellos que tienes en tu poder, pero la Ka‘aba tiene su propio dueño, y él sabe como protegerla ante cualquier ataque”. -Abraha descubrió entonces que el propósito del jefe árabe no era el de reclamar lo hurtado sino la transmisión de lo anterior-.

Exclamó entonces Abraha: “¡Nadie podrá impedir el logro de mi objetivo!”, y ordenó que se devolviera el ganado hurtado.

Mientras tanto la tribu de Quraish esperaba impacientemente el resultado de la entrevista. Cuando Abdul Muttalib retornó ordenó a su gente esparcirse con todas sus pertenencias en las montañas de los alrededores de la ciudad.

El abuelo del Profeta (B.P.) bajó de la montaña en medio de la noche con los ojos bañados en lágrimas, se acercó a la puerta de la Ka‘aba y le habló a Dios diciendo: “¡Dios mío! Cuida Tu Casa de las garras de los malvados. ¡Dios mío! Protege Tu Casa, pues el enemigo de ella es Tu enemigo. Corta sus manos antes de que la destruyan. ¡Dios mío!, yo dispongo de mis bienes, y por eso los protejo, pero la protección de la Ka‘aba Tú la debes asumir”.

A la mañana siguiente, cuando Abraha y su ejército se disponían a viajar hacia la Meca, unos grupos de aves comenzaron a aproximárseles desde el mar, cada una de ellas portaba una piedra en su pico y dos más en sus garras. Las piedras eran pequeñas pero calientes y pesadas. Las aves comenzaron a lanzarlas sobre Abraha y sus hombres, cuyos cuerpos se despedazaron y sus cabezas rodaron quebradas.

Abraha vio que la mayoría de sus hombres yacían muertos por doquier e inmediatamente emprendió la retirada con los sobrevivientes. La mayoría de los sobrevivientes murió en el camino de regreso, excepto uno de ellos que se dispuso a ir en busca del rey de Abisinia para relatarle lo acontecido. El propio Abraha murió al llegar a Sanaa.

El único sobreviviente fue a ver al rey y le relató lo que había sucedido lo que sorprendió mucho al soberano quien se preguntaba cuál sería la clase de ave que pudo derrotar así al formidable ejército de Abraha. En ese preciso momento una de las aves revoloteó por allí, y el último sobreviviente la señaló al rey indicándole que de esas eran las aves en cuestión, y ésta lanzó entonces la última piedra sobre el último hombre de Abraha.

El gobernador del Yemen intentó destruir el monoteísmo, pero Dios había decretado que la Ka‘aba estaría en pie por siempre y que el Profeta (B.P.) difundiría desde allí el monoteísmo por todo el mundo. Abraha y su ejército destruido se convirtieron en una lección memorable y sugestiva.

El Sagrado Corán la relata del siguiente modo: “¿No ves acaso (Oh Mensajero) cómo procedió tu Señor con los del elefante? ¿Acaso no desbarató sus planes, enviando contra ellos bandadas de aves que les arrojaron piedras de arcilla, que los dejó como (si fueran) grano verde comido (por el ganado)?” (Corán 105).

Un Análisis Científico Respecto del Milagro

Los últimos avances científicos logrados por la humanidad en el campo biológico y astronómico y el fin de la existencia de la mayoría de las teorías originaron en occidente una disputa extraordinaria.

A pesar de que todos esos avances eran producidos por las ciencias y no tenían la mínima relación con las creencias religiosas un determinado grupo comenzó a fomentar un extraño escepticismo y rechazo hacia las creencias heredadas, es decir las religiones. Todo se originó cuando los científicos descubrieron, con sus experimentos, que antiguas teorías que imperaron sobre el pensamiento humano por siglos, eran falsas y erróneas.

Esto motivó que se preguntaran: ¿Cómo sabremos si el resto de las creencias científicas y religiosas de la antigüedad no son también falsas? Estos interrogantes sembraron la duda en el entendimiento de la mayoría de los científicos respecto de todas las creencias heredadas, y esta actitud de duda y escepticismo se propagó como una epidemia en los círculos culturales y científicos de occidente.

No cabe duda de que las restricciones dogmáticas de la Iglesia católica fomentaron mucho la aparición de estas dudas y su posterior desarrollo pues, a lo largo de su historia torturó y persiguió a los científicos que descubrían o planteaban teorías contrarias a sus dogmas, bajo el pretexto de que eran “opuestas al Libro Divino”.

Evidentemente esta opresión no podía dejar de generar una reacción. Y se dijo que cuando los científicos tuvieran el poder acabarían con cualquier religión por el proceder de la Iglesia con ellos.

Y la afirmación se cumplió. A mayor avance de la ciencia, y a mayor comprensión de la relación entre los seres vivos y la naturaleza, y de los fenómenos naturales en general, así como de las causas de las enfermedades y dolencias humanas, todo ello fue socavando más y más la importancia de lo metafísico, de Dios, del Juicio Final, etc. El número de escépticos aumentó día a día.

Los biólogos -por ejemplo- comenzaron a tratar con desprecio y bajeza las historias bíblicas y evangélicas, considerando pura leyenda los relatos de la transformación del báculo de Moisés o el milagro de devolver la vida que manifestó Jesús.

Embriagados con unos pocos conocimientos y descubrimientos creen haber descubierto las llaves de todas las ciencias y se preguntan cómo es posible que un trozo de madera se transforme en una serpiente o que un muerto reviva por una simple súplica.

No ven ninguna relación entre el trozo de madera y la serpiente, o entre la súplica y la resurrección de un muerto, pues no conciben otra relación entre los fenómenos que las que les dictan las causas y efectos comunes en la naturaleza.

La ideología de algunos científicos

Esta ideología ingresó -naturalmente que con algunos cambios- en la comunidad islámica a través de Egipto, el primer país que se puede decir fue afectado por estas concepciones occidentales y podemos afirmar que fueron algunos científicos egipcios que bebieron de estas concepciones los que las volcaron luego en los demás países islámicos.

Pero, para atraer a sus correligionarios, decidieron tomar un camino que no contrariase al Corán ni a los dichos y tampoco a las opiniones científicas. El método se basa en atribuir los milagros y los hechos extraordinarios de los Profetas a una causa científicamente demostrable. De este modo, además de no contrariar al Corán ni a los dichos profético se evita erigirse contra la ciencia.

El conocido sabio egipcio Muhammad Abdeh dice respecto de los acontecimientos del “año del elefante”: “La viruela y el sarampión afectaron a los soldados de Abraha transmitidos a través de la arcilla que insectos tales como moscas y mosquitos les arrojaron”.

Más adelante prosigue:

“La intención del Corán al mencionar ‘piedras de arcilla’ es indicar que se trataba de piedras envenenadas y dispersadas por el viento; que ese veneno se adhirió a las patas de los insectos quienes, al entrar en contacto con los humanos, les transmitieron microbios que ingresaron en sus organismos provocando heridas dolorosas e infecciosas. ¡Estas son las poderosas huestes de Dios que en lenguaje científico se denomina microbios!”.

Un autor contemporáneo confirma sus palabras cuando dice: “La palabra árabe ‘taft’, utilizada por el Corán —en la sura del Elefante— significa ave, pero también incluye a los insectos —voladores—”.

Antes de analizar estas versiones de los acontecimientos volvamos a repasar la sura del Elefante: “¿No ves acaso (Oh Mensajero) cómo procedió tu Señor con los del elefante? ¿Acaso no desbarató sus planes, enviando contra ellos bandadas de aves que les arrojaron piedras de arcilla, que los dejó como (si fueran) grano verde comido (por el ganado)?” (Corán 105).

Estos versículos muestran con claridad que lo que se abatió sobre las huestes de Abraha fue la Ira divina y que la causa de su destrucción fue la arcilla que portaban las aves. Un análisis objetivo del texto muestra que fueron esas armas atípicas, pequeñas y poderosas las que motivaron su derrota. Luego, cualquier interpretación capciosa y caprichosa que se oponga a este sentido directo y claro del Sagrado Corán no debe ser aceptada.

Puntos discutibles en las interpretaciones de estos autores

l.- La interpretación de los escritores antes mencionados no puede demostrar que el suceso fue natural, pues suponiendo que la muerte de los soldados de Abraha se produjo a causa de infecciones microbianas:

¿Bajo qué directivas y guías las aves descubrieron que había microbios letales en las piedritas de arcilla, y por qué razón, en lugar de ir en busca de sus alimentos naturales tomaron con sus picos estas piedras y, comportándose igual que un ejército, las arrojaron sobre los hombres de Abraha? ¿Acaso reflexionando objetivamente se puede considerar normal y natural este comportamiento?

Si estamos dispuestos a aceptar una interpretación de lo acontecido en base a causas metafísicas originadas en la Voluntad divina, ¿qué necesidad tenemos de considerar que una parte fue natural y otra no -como dudando del Poder divino-?

2.- Las bacterias y microbios dañinos lo son para todos los seres humanos por igual, luego, ¿cómo pudieron afectar únicamente al ejército de Abraha pasando por alto absolutamente a los mequinenses?

Por que la historia es testigo de que aquel ataque no dañó en lo más mínimo a los habitantes de la Meca ni a ningún otro habitante de Arabia, a pesar de que ambas enfermedades que se mencionan, la viruela y el sarampión, son sumamente contagiosas y el aire y los insectos pueden trasladarlas de un lugar a otro, llegando a afectar a toda una región o ciudad en poco tiempo. ¿Resulta por ventura normal toda esta situación y explicación de los hechos?

3.- La discrepancia que evidencian los sostenedores de tales interpretaciones, sobre el tipo de microbio convierte a sus opiniones en más inaceptables todavía. A veces identifican el supuesto microbio como el “de Waba” (la peste bubónica); otras veces lo asimilan al sarampión o la viruela.

Más insólita aún es la interpretación del autor del libro “La vida de Muhammad” (Dr. Heikal, exministro cultural de Egipto), quien dice: “Quizá la peste bubónica provino del mar y cayó sobre los hombres de Abraha”. Nos preguntamos: ¿si el portador de los microorganismos fue el viento, qué papel jugaron las aves que se abatieron sobre el ejército de Abraha y le arrojaron las piedras de arcilla?, y ¿qué función tenía la arcilla?

Nuestro deber como creyentes es alejarnos de tales interpretaciones erróneas y comprometidas de los milagros de los Profetas y sus historias, y ponemos en claro que la causa de los milagros no es del mismo tipo de causas que estudian las ciencias físicas y naturales.

Por otra parte es inútil y vano que abandonemos nuestros principios por el sólo hecho de satisfacer a un grupo de científicos que poseen muy escasa o nula información sobre el orden metafísico.

Dos cuestiones que merecen destacarse

1.- No es nuestra intención confundir al lector, sino que no queremos refrendar todo lo que la gente atribuye a los Profetas (P) y a los grandes religiosos mientras no se funde en una fuente correcta y fidedigna y en tanto demuestre superstición y prejuicio.

Nuestra intención es dejar aclarado que los Profetas y Mensajeros divinos realizaron actos extraordinarios para demostrar a la humanidad su relación con el mundo superior, actos cuyas causas las ciencias naturales y físicas son incapaces de entender.

2.- Nunca dijimos ni diremos que la existencia de milagros sea una excepción a la ley de causa y efecto, porque al tiempo que respetamos la validez de esta ley y creemos que todos los eventos tienen un origen y que nada puede pasar a la existencia sin él, sostenemos que los milagros se producen por causas extraordinarias y metafísicas que, por Voluntad divina, se encuentran a disposición de los justos siervos de Dios que son los Profetas.

No es admisible ni racional que los neguemos poniendo como pretexto que la ciencia no ha descubierto esas causas, porque tales causas existen, pero causas que no son naturales, porque si lo fueran ya no se trataría de milagros.

Lo sucedido luego del fracaso de Abraha

El final que alcanzó a los enemigos de la Ka‘aba y de Quraish enalteció a los mequinenses ante los ojos de todo el mundo árabe. Ya nadie se atrevía ni a pensar en atacar a la tribu de Quraish y ni siquiera a molestarla. La idea predominante era que Dios, por respeto a Su Casa, y por la jerarquía y rango de la tribu de Quraish, había intervenido para derrotar a su enemigo principal.

Nadie pensaba que lo acontecido se había producido sólo para resguardar a la Ka‘aba, sino que creían que era la nobleza de Quraish la causa principal de la intervención divina. Su idea no obstante era claramente desacertada pues, en otras oportunidades en que Quraish sufrió ataques o se vio amenazada, no ocurrió nada semejante.

Esta victoria incruenta, obtenida sin que se derramara sangre de la tribu de Quraish, acrecentó la autoestima en los miembros de este clan, haciendo florecer su orgullo y arrogancia. Llegaron así a pensar en establecer restricciones para los demás árabes en lo que concierne al recinto sagrado de la Ka‘aba, pues se consideraban superiores a ellos.

Arribaron a la creencia de que sólo ellos podían asumir la custodia de los 360 ídolos que habían invadido el templo, e incluso que únicamente ellos gozaban de su protección. Muy pronto aumentaron el vicio en sus ceremonias religiosas junto a la Ka‘aba y comenzaron a consumir en ellas vino de dátil.

Según una expresión que se había generalizado entre ellos “los mejores momentos de sus vidas los pasaban junto a sus ídolos”. Contaban las historias que habían escuchado respecto a los Monzar (gobernantes de Hire) y los Gassam (en Siria), y creían que la dulce vida que aquellos gozaban la debían al favor de sus ídolos.

Las fantasías de Quraish

¡Ojalá nunca llegara para el ser humano el día en que se crea dotado de una inmunidad fantástica! Pues precisamente en ese momento creerá que sólo él tiene derecho a ser feliz y no reparará en los derechos de los demás.

Tal día llegó para la tribu de Quraish, y para demostrar su superioridad y grandeza decidió no tener en cuenta los derechos de los habitantes de Hell, es decir a todos los demás territorios fuera del santuario (háram) de la Meca. Decían: “Todos los árabes necesitan de nuestro templo, y ya han sido testigos con sus propios ojos como nosotros, los quraishitas, fuimos protegidos por los dioses de la Ka‘aba”.

Así comenzaron las restricciones impuestas por Quraish a los peregrinos. Con total despotismo prohibían a la gente consumir los alimentos que llevaban consigo aludiendo que sólo podían consumir los de los habitantes del Háram (recinto sagrado de toda la ciudad que rodea al templo de la Ka‘aba).

Era obligatorio también usar la vestimenta local. En caso de no obtenerla los inicuos obligaban a que la circunvalación la efectuaran desnudos. Las mujeres estaban obligadas a realizar las circunvalaciones desnudas y sólo podían cubrirse las cabezas.

Tras el ataque de Abraha ningún judío ni cristiano podía entrar a la Meca salvo que fuera empleado de un mequinense, y no tenía derecho a difundir su credo. Su arrogancia había llegado a tal extremo que ya no daban importancia a algunos rituales, como ser la estancia en Arafat, que sus ancestros cumplían plenamente.

Según lógicos cálculos sociales para que pudiera instalarse una revolución verdadera era inevitable que surgieran todos estos vicios y corrupciones. El modo de vida de la Meca debía ser corrupto, vicioso y opresivo para que el terreno fuera fértil a una revolución profunda, que cambiara los fundamentos. Todas estas restricciones, vicios, iniquidades, preparaban el terreno para la aparición de un reformador universal.

Un antecedente cercano al surgimiento de Muhammad (B. P.) y al gran cambio cuyo escenario se preparaba lo tenemos en el sabio árabe Uaraqat Ibn Naufal, que en sus últimos años de vida adhirió al cristianismo y que era un conocedor de la Biblia. Cuando hablaba de Dios y los Profetas, se enfrentaba con el faraón de la Meca, Abu Sufián, quien contestaba:

“Nosotros, los mequinenses, no necesitamos de tal Dios ni de tales profetas, pues gozamos de las mercedes y favores de nuestros ídolos”.

Abdullah, el Padre del Profeta (B. P.)

Abdullah era muy querido y respetado por sus parientes. Estaba dotado de una luz en su frente, señal de que portaba la semilla de la profecía. Se casó con Amina, hija de Uahab, conocida por su nobleza, honradez y pureza, enlace que iluminó su vida a través de esta gran mujer.

Al poco tiempo de casado Abdullah debió partir en una caravana hacia Sham por motivos comerciales. En ese momento Amina su esposa ya estaba embarazada del Profeta. Luego de unos meses se difundió la noticia de que retornaba la caravana a Sham. Los familiares de los viajeros salieron de la ciudad a recibirlos. Abdul Muttalib y Amina escudriñaban entre la multitud buscando el uno a su hijo y ella a su esposo, pero Abdullah no estaba entre ellos.

Al poco rato se enteraron de que Abdullah había sido dejado en Medina a raíz de una enfermedad que lo afectaba. La noticia entristeció a sus familiares y de inmediato Abdul Muttalib envió a su hijo mayor a Medina en busca de Abdullah. Cuando éste llegó allí le informaron que al poco tiempo de partir la caravana su hermano había fallecido.

Capítulo 5: El Nacimiento del Profeta Muhammad (B.P.)

Las oscuras nubes de la ignorancia se habían abatido sobre Arabia. La iniquidad y maldad generalizada, las guerras sangrientas, el incremento del saqueo y la matanza de las hijas mujeres, habían extinguido casi por completo las cualidades morales de ese pueblo. La sociedad árabe estaba pasando por el período más oscuro y triste de su historia.

Pero justamente en ese momento surgió una estrella de esperanza que iluminó ese oscuro ambiente, y fue el nacimiento de quien sería el Sello de la Profecía: Muhammad (B.P.). Este acontecimiento marca un hito notable, un punto de inflexión en la decadencia de un pueblo sumido por entonces en la ignorancia.

Al cabo de pocos años esa estrella se convertiría en un sol que iluminaría todo el mundo instaurando las bases de una civilización y cultura justas para todo el orbe.

La Infancia de los Grandes

Todos los capítulos de la vida de los grandes hombres merecen un estudio cuidadoso, pues la personalidad de estos seres elegidos por la Voluntad divina se muestra milagrosa, incluso en el período temprano de la infancia. La Torah y el Sagrado Corán relatan el nacimiento de Moisés (P):

“Ya te habíamos agraciado (Moisés) una vez, cuando inspiramos a tu madre lo que le fue inspirado: “Ponle (a tu hijo) en una arquilla y échale en el Nilo., para que este la lleve a la orilla, donde lo recogerá un enemigo mío, que es (también) suyo; porque ya les infundiré amor hacia ti, y para que sea criado bajo mi tutela.

Cuando tu hermana iba diciendo: ¿Queréis que os indique a quien se encargará de él? Entonces te restituimos a tu madre para que se consolase y no se apenara” (Corán 20:37 -40).

Como cuenta la historia, cientos de recién nacidos varones fueron asesinados en el intento de acabar con Moisés (P). Pero la voluntad de Dios era que él viviese, y no sólo no lograron dañarlo, sino que el Poder divino hizo que quien se empecinaba más en asesinarlo (el faraón de Egipto) le brindara protección en su propia casa sin sospechar nada.

El período de embarazo de la madre de Jesús (P), su nacimiento y su crianza, son todavía más asombrosos. “y menciona a María (¡Oh Mensajero!) en el Libro, cuando se retiró de su familia hacia un lugar oriental (de su casa). Y colocó una cortina para ocultarse de ellas, y le enviamos nuestro Espíritu que se le aparecía, personificando a un hombre perfecto.

Dijo: ¡Por cierto que me amparo de ti en el Graciabilísimo, si eres temeroso (de Dios)! Le respondió: ‘Tan sólo soy el mensajero de tu Señor, encargado de agraciarte con un hijo inmaculado’. Dijo: ¿Cómo podría tener un hijo cuando ningún hambre me ha tocado, y jamás fui adúltera?’.

Le dijo: ‘¡Así será! Dijo tu Señor: ‘¡Eso me es fácil!, y haremos de él un milagro para los hombres y será una prueba de nuestra misericordia’. Y fue una orden irrevocable” (Corán 19:16 -21).

Los seguidores del Corán, la Torah y el Evangelio, cuando sostienen como verdadero lo relatado por la primera Escritura acerca de estos Profetas, no pueden dudar de la veracidad de la historia del Profeta Muhammad (B. P.), sobre los hechos extraordinarios de su nacimiento e infancia.

Un Nacimiento Milagroso

En el mismo momento en que nació el Profeta del Islam (B.P.) el balcón del Palacio de Josrou se resquebrajó y 14 de sus columnas se derrumbaron; el fuego sagrado del templo en Persia se apagó; los 360 ídolos existentes en el templo de la Ka‘aba en la Meca se cayeron; el rey de Persia y una gran cantidad de sus sabios consejeros tuvieron al mismo tiempo una horrible pesadilla.

Una luz del ser del Profeta (B.P.) ascendió a los cielos e iluminó cuantiosos kilómetros. Muhammad (B.P.) nació con la circuncisión hecha y sin cordón umbilical. Dijo al cabo de nacer: “Dios es el Más Grande, las alabanzas sean con El, glorificado sea, mañana y tarde”.

La fecha de su nacimiento

El Profeta Muhammad (B. P.) nació en el año 570 de la era cristiana, el año del elefante. Lo más probable es que haya nacido un viernes 17 de Rabi‘ Al-Auual, luego del alba1.

Al séptimo día de su nacimiento su abuelo, Abdul Muttalib, ofreció una gran fiesta a la que concurrió todo Quraish. Lo hizo con el propósito de presentar a su nieto en sociedad y darle públicamente por nombre Muhammad. Al hacerlo surgió una cuestión entre los presentes:

¿Por qué había elegido ese nombre tan poco común? Abdul Muttalib respondió: “Porque quiero que sea alabado tanto en los cielos como en la tierra” (Muhammad significa alabado).

Y sin duda la inspiración divina intervino en la elección de ese nombre pues sólo unas pocas personas se llamaban así en esa época y no cabría por ello posibilidad de error en la identificación futura del nuevo profeta, cuyo nombre, características físicas y espirituales habían sido anunciados en los libros sagrados que precedieron al Corán.

Su periodo de lactancia

El recién nacido quraishita sólo fue amamantado por su madre durante tres días, y luego dos mujeres tuvieron el honor de ser sus amas de leche. Una de ellas, la primera, se llamaba Suvaibah, y lo amamantó hasta los 4 meses de edad. Esta mujer era una sirviente de Abu Lahab. Su otra ama de leche fue Halimah hija de Abu Dhu’iab.

La mayoría de los árabes tenían por costumbre entregar a sus pequeños a ciertas mujeres que vivían, generalmente, en las afueras de la ciudad, a fin de que los recién nacidos se criaran en ambientes más sanos y puros.

Cuando Muhammad (B.P.) tenía cuatro meses se presentaron varias mujeres para criarlo, cada una de las cuales intentó amamantarlo, pero el bebé no quiso succionar más que de Halimah, la cual se convirtió desde entonces en su madre de leche.

- 1. Nuestros hermanos de la escuela sunnita creen que el evento se produjo un 12 de Rabi‘ Al-Auual. El Ayatullah Montazeri propuso que se festejara una semana entera y la llamó “Semana de la unión”.

Capítulo 6: Su Infancia

El testimonio de la historia confirma que la vida del Profeta del Islam (B.P.) contiene milagros desde su nacimiento hasta su designación como Mensajero de Dios (B.P.).

Existen dos posiciones contradictorias acerca de los milagros:

1) La corriente materialista, perteneciente a los intelectuales y científicos ateos, cuya cosmología, antropología y filosofía de la historia es encasillada entre cuatro gruesas paredes de material y que busca, en resumen, encontrar motivos “naturales” a los hechos milagrosos que se sucedieron a lo largo de la historia para acabar de ese modo con la idea de que son productos de la Voluntad Divina.

A menudo intentan negar y rechazar los milagros, aunque se encuentren profusamente registrados en fuentes seguras, atribuyéndolos al excesivo celo y amor de los pueblos para con sus tradiciones religiosas.

Además, a raíz del debilitamiento de la fe y por la soberbia que les da el considerarse representantes de la “ciencia”, muchos orientalistas que se presentan como monoteístas se vuelcan sutilmente a las ideas materialistas. Dicen, por ejemplo: “La profecía: es sólo la preeminencia de ciertos hombres, y los profetas son genios prodigios que iluminan el camino de la humanidad con sus brillantes ideas y reformas”.

2) La posición tradicional de las puras religiones monoteístas reveladas, que es la que cree que todos los efectos que se perciben en este plano (la creación, la historia humana en sus puntos culminantes, etc.) están bajo la dirección de un mundo superior.

En otras palabras, que el universo material no es independiente y autosuficiente, y que el origen de las doctrinas humanas verdaderas, de las leyes naturales, etc., no es sino la Voluntad Divina, la que con Su Poder provoca su existencia y subsistencia.

No obstante, y a pesar de que esta posición admite todas estas leyes, no las considera absolutamente estables e invariables, sino que según su creencia pueden ser modificadas por Aquel que les dio origen y las sostiene, y que los milagros de los Profetas (P), que se apartan de las leyes naturales, son también productos de esa Voluntad omnipotente del Creador y Señor.

Sucesos asombrosos de la infancia del Profeta (B.P.)

Se narra que Halimah relató: “Luego de asumir la responsabilidad de criar y educar al hijo de Amina quise amamantarlo delante de ella. Di al bebé mi pecho izquierdo, pero él se inclinaba hacia el derecho. Yo no quería dárselo pues nunca había tenido leche en él, pero ante la insistencia del niño cedí a hacerlo. Apenas comenzó a succionar los secos conductos se llenaron de leche. Este hecho impresionó a todas las que se encontraban presentes”.

Dijo también Halimah: “Desde el día en que llevé el niño a mi hogar la bendición de Dios nos abarcó; nuestros bienes y ganado se incrementaron”.

Cinco años en el desierto

El Profeta (B.P.) vivió cinco años con la tribu de Bani Sa‘d. Halimah lo había llevado a visitar a su madre en dos oportunidades. La tercera vez que lo llevó fue para dejarlo allí para siempre.

El primer viaje que realizó Halimah junto al pequeño hacia la Meca fue cuando éste culminó su período de lactancia. Halimah no quería volver a su casa sin el niño y por tanto le pidió a su madre que se lo dejara llevar otra vez. Amina aceptó la propuesta, pero el principal motivo de su decisión fue la noticia de que una peste estaba por azotar a los mequinenses.

El motivo del segundo viaje de Halimah fue cuando un grupo de monjes etíopes descubrieron en el pequeño todas las señales que, según sus libros sagrados, poseería el futuro Mesías. Quisieron apoderarse de él y Halimah se vio obligada así a viajar a la Meca.

“Y de cuando Jesús, hijo de María, dijo: ¡Hijos de Israel!, ciertamente soy el Mensajero de Dios (B.P.) enviado a vosotros, corroborante de cuanto de la Biblia me precedió y anunciador de un Mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad (Muhammad). Mas cuando les presentó las evidencias dijeron: ¡Esto es pura hechicería!” (Corán 61:6).

Capítulo 7: El Retorno a la Familia

La infancia es el período en que los padres entrevén en el futuro de sus hijos. Por su comportamiento, su imaginación, sus pensamientos e inteligencia, sus actos, sus expresiones, todo ello puede reflejar acabadamente su porvenir y desarrollo. Este es el momento también en que se pueden orientar sus aptitudes preparándolos para su más perfecto desarrollo.

Un análisis de los datos que poseemos de la infancia del Mensajero de Dios (B.P.) nos anticipa, sin duda, su destino brillante y su ideal y pensamiento elevadísimos.

La cariñosa madre de leche de Muhammad (B.P.) lo tuvo consigo durante cinco años, período durante el cual lo educó, crió y enseñó el árabe puro y elocuente de los nómades del desierto. Luego lo devolvió a su familia, su madre y su abuelo, de quienes constituía el único recuerdo del desaparecido Abdullah.

El viaje a Iazrib (Medina)

Desde el día en que perdió a su querido y joven esposo Amina añoraba la oportunidad de viajar a Iazrib para visitar su tumba y a algunos familiares que allí vivían. Por tal razón cuando tuvo de vuelta a Muhammad consigo decidió emprender este viaje y lo hizo acompañada por una mujer llamada Umm Aiman. Permanecieron en Iazrib durante un mes. Ese viaje sería doloroso para el niño; allí conocería la casa en que había muerto su padre.

Pero no terminó allí su dolor pues durante el viaje de regreso a la Meca y de forma inesperada murió su madre. De allí en más quedaría bajo la tutela de su abuelo paterno. Todos estos acontecimientos aumentaron el cariño que la familia sentía por el niño, único recuerdo y flor del jardín de dos jóvenes vidas consumidas prematuramente.

Abdul Muttalib lo amaba profundamente, lo prefería a todos sus hijos y en cualquier reunión en que se encontrase lo ubicaba a su lado. Refiere el Sagrado Corán en cuanto a su orfandad:

“¿Por ventura no te halló huérfano y te amparó?” (Corán 93:6).

Las razones de la orfandad no se presentan muy claras, pero podemos deducir que Dios quiso que el líder de la humanidad saboreara y percibiera los sinsabores de la vida antes de designarlo Su Mensajero.

Para que así se armara de paciencia y tolerancia, para que estuviera preparado para enfrentar todo tipo de problemas, dificultades y privaciones; y para que toda la humanidad se diera cuenta de que él no era un prodigio humano, que sus padres no tuvieron que ver en su futuro y comprendieran así que todo proviene de la Voluntad divina.

La muerte de Abdul Muttalib

Cuando aún no se había apagado el dolor por la muerte de su madre otro infortunio azotó al pequeño Muhammad. Antes de cumplir los 8 años de edad perdió a su querido abuelo. Su muerte lo lastimó mucho y jamás pudo olvidarlo. Antes de morir Abdul Muttalib había recomendado a su hijo Abu Talib la protección y tutela de su pequeño nieto en caso de sucederle algo. Este hijo de Abdul Muttalib era muy conocido a raíz de su generosidad y benevolencia

Un Viaje a Sham (SIRIA)

Los mercaderes de Quraish viajaban una vez al año a Sham (Damasco, Siria). Abu Talib había decidido participar del viaje del año en curso, pero no pensaba llevar con él a Muhammad (B.P.). Por ese entonces el futuro Profeta contaba 12 años y tal travesía resultaría uno de sus más dulces viajes. Antes de la partida de la caravana Muhammad (B.P.) se echó, a llorar y le pidió a su tío que lo llevara con él, y éste accedió a su pedido.

La caravana partió y a mitad de su viaje tuvo lugar un hecho asombroso. Un monje, de nombre Buhaira, que adoraba a Dios en su convento, con profundos conocimientos sobre los libros sagrados del cristianismo y muy respetado por sus pares en religión, hizo detener la caravana.

Había reparado desde lejos que mientras un sol ardiente azotaba a todos los mercaderes una nube protegía a un pequeño muchacho que se encontraba en el grupo. El niño llamó tanto su atención que permaneció observándolo unos minutos. Luego rompió el silencio y preguntó:

“¿De quién es este niño?”. Abu Talib respondió que era su sobrino. Buhaira predijo entonces que el niño tendría un futuro brillante y que sería el Profeta prometido por los libros sagrados.

Además, agregó: “Este niño posee las características de que hablan nuestros libros sagrados, y los nombres de sus padres y familiares coinciden con los registrados en ellos. Tengo conocimiento del lugar en que predicará y sé de qué modo expandirá su doctrina por todo el mundo. Es preciso que lo oculten de los judíos, pues si llegasen a encontrarlo serían capaces de matarlo”.

Las Mentiras de los Orientalistas

Expondremos aquí algunas de las equivocaciones, mentiras y calumnias tan comunes entre algunos orientalistas que pretenden con ello engañar a las personas desinformadas, a fin de que el lector tome conciencia de la verdad.

La entrevista del Mensajero de Dios (B.P.), cuando era un niño, con el monje cristiano Buhaira, es un asunto claro y sencillo. No obstante, muchos siglos después fue tomado como prueba para sugerir que Muhammad (B.P.) aprendió de él sus profundas enseñanzas y que las difundió 28 años más tarde, despertando de esta forma a la moribunda cultura árabe, tal como el agua fertiliza y revive a la tierra reseca.

Sostienen que “...la elevada categoría de su alma, la pureza de su corazón, su prodigiosa memoria y la capacidad de reflexión que naturalmente había recibido, facultaron a Muhammad a asimilar la mayoría de las profundas enseñanzas del monje, como por ejemplo las vidas de los anteriores Profetas y la destrucción de antiguos pueblos como los de Ad y Zamud”.

Estas suposiciones no son sino pura fantasía, porque en nada coinciden con la vida del Profeta y la más simple lógica es capaz de desmentirlas. He aquí algunos indicios de ello:

1.- Muhammad era iletrado y cuando realizó ese viaje no tenía más de 12 años de edad. ¿Es razonable suponer que un niño analfabeto de 12 años pueda aprender las enseñanzas de la Biblia y recién a los cuarenta años convertirlas en una nueva religión?

2.- El viaje que realizó era de tipo comercial, por ende, era corto y no pudo haber aprendido la Biblia y el Evangelio en sólo 4 meses, dado que Quraish realizaba dos viajes al año, en el invierno hacia el Yemen y en verano a Sham. Si las mentes más lúcidas no pueden aprender estos dos grandes libros en tan poco tiempo, ¿cómo pudo hacerlo un niño iletrado?

Otra de las contrariedades es que Muhammad no permaneció los cuatro meses junto a Buhaira, pues estaba de paso y su entrevista con él no duró más que unas horas.

3.-Las evidencias históricas indican que Abu Talib y la caravana se dirigían a Sham, siendo Busra (el lugar donde moraba el monje) sólo un sitio donde se detuvieron para descansar de la travesía. Resulta claro que es imposible que el futuro Mensajero de Dios (B.P.) pudiera aprender allí el Antiguo y Nuevo Testamentos en tan brevísimo lapso.

4.-Si el sobrino de Abu Talib en verdad hubiese aprendido del monje seguramente este hecho se habría divulgado entre los quraishitas que lo acompañaban, y éstos lo habrían transmitido a su regreso a la Meca. Suponiendo que esto hubiese ocurrido el Profeta no hubiese afirmado que era iletrado, siendo que había estudiado con Buhaira. Por otro lado, esto lo dijo al tomar conciencia de que recién en aquel momento Dios lo había favorecido.

Además, debe destacarse que nadie le refutó que a los 12 años haya estudiado con ese monje, lo cual es notable porque los inicuos de la Meca le atribuyeron todo tipo de calumnias y se esforzaron por encontrarle defectos, al punto que cuando vieron que el Profeta se sentaba junto a un esclavo cristiano aprovecharon la oportunidad diciendo: “Muhammad aprende sus enseñanzas de un esclavo”. El Sagrado Corán responde a esta calumnia cuando dice:

“Bien sabemos que dicen: ‘Sin duda, que un hombre se lo enseña’. La lengua de aquél a quien aluden es foránea, mientras que la de este Corán es la lengua arábiga castiza” (Corán 16: 103).

Es francamente increíble que sus enemigos no hubieran aprovechado esta oportunidad si hubieran tenido algún indicio, y ello demuestra a las claras que este engendro es otra calumnia de los orientalistas.

5.- Las historias y los relatos del Corán acerca de la vida de los Profetas son muchas veces diferentes a las historias y los relatos que aparecen en la Biblia y el Evangelio. Incluso hay diferencias notables, sin ninguna concordancia desde el punto de vista científico.

Una comparación cuidadosa entre el Corán y los dos libros mencionados muestra que no proviene de ninguno de ellos. En caso de haberse basado Muhammad en ellos debería encontrarse en el Corán signos evidentes de supersticiones y leyendas que se habrían mezclado en él.

6.- Si el monje poseía tanta información metafísica y religiosa como para enseñársela al Profeta (B.P.), ¿por qué entonces él mismo no obtuvo fama divulgándola, y por qué no transmitió sus conocimientos y sabiduría más que a Muhammad a pesar de que a su monasterio concurría mucha gente?

7.- Los versículos del Corán señalan que él no poseía ninguna información acerca de la vida de los anteriores enviados, cuando dice: “Pero tú no estabas junto al flanco occidental del monte Sinaí cuando decretamos a Moisés la misión, y tampoco te contaste entre los testigos” (Corán 28:44).

Dice también en la sura Hud, tras relatar la historia de Noé: “He aquí uno de los relatos del más allá que te revelamos, que no lo sabias tú ni tu pueblo antes de ahora. Persevera pues, porque la bienaventuranza será para los temerosos (de Dios)” (Corán 11:49).

Y en un versículo de la Sura La familia de Imran, se lee: “He aquí algunos relatos misteriosos que te revelamos, ¡Oh Mensajero!, aunque tú no estuviste presente con ellos cuando, con sus calamos se sortearon para decidir quién se encargaría de María, ni tampoco estabas presente cuando disputaban” (Corán 3:44).

Todos estos versículos demuestran a las claras que Muhammad (B.P.) no poseía, antes de la revelación divina, información alguna acerca de la vida de los Profetas que le precedieron.

Una breve comparación con el Antiguo Testamento

Este libro “divino” relata tan desordenadamente la historia de los Profetas que jamás podría atribuírselo al Creador. Ahora bien, si el Profeta aprendió lo que figura en el Corán del monje cristiano, ¿por qué entonces el Antiguo Testamento y el Corán no se asemejan en lo más mínimo?

a) Dice el Antiguo Testamento, en el pasaje del Génesis, cap. XXXII, versículos 25 a 30: “Dios luchó con Jacob desde la noche hasta la llegada del alba”.

b) Dios le mintió a Adán cuando le dijo que si comía del árbol moriría. La verdad era que, si lo hacían, obtendrían, al igual que Dios, el conocimiento del bien y del mal. Comieron (Adán y Eva) y diferenciaron el bien y el mal. (Génesis, Cap. 2 y 3).

Estas y otras muchas inconsistencias que contradicen la Unidad divina y el carácter incomparable del Señor y Creador, y difieren totalmente de la idea de Dios que puede encontrarse en el Corán. A todas luces es ridículo suponer que el texto del Corán pudo haberse inspirado, siquiera mínimamente, en la Toráh, pues deberían haberse infiltrado en él algunas de sus muchas supersticiones y errores.

Una breve comparación con el Evangelio

Veamos algunos ejemplos muy sucintos tomados de los evangelios para deducir si es posible que el Corán se haya inspirado en ellos.

a) En Juan 2:1 a 11, se narra que Jesús (P) había concurrido a una boda junto a su madre y sus discípulos. En determinado momento el vino se termina y Jesús, milagrosamente, convirtió en vino siete jarras que contenían agua.

b) En Mateo 26:27 Jesús (P) dice: “Beban, porque esta es mi sangre”. No es preciso aclarar a los lectores la posición del Sagrado Corán y del Islam sobre las bebidas alcohólicas, la que por otra parte sostenemos que fue la posición de todos los enviados divinos (es decir: la absoluta prohibición de los embriagantes), lo que se desprende por ejemplo del versículo coránico:

“¡Creyentes!, por cierto, que el embriagante, el juego, los ídolos y la superstición de la suerte de las flechas son maniobras abominables de Satanás. ¡Absteneos, pues, de ellas para que prosperéis!” (Corán 5:90).

¿Cómo puede sostenerse, entonces, que Muhammad haya aprendido el Corán de aquel monje cristiano, viendo la contradicción anterior? A esta divergencia entre el Corán y el Nuevo Testamento podemos agregar muchas otras, como por ejemplo que Jesús (P) no era amable con su madre (Mateo, Capítulo 12, Marcos Cap. 13 y Lucas, Cap. 8), aunque sin embargo el Sagrado Corán dice:

“Y me hará piadoso con mi madre y Jamás permitirá que yo sea soberbio ni rebelde” (Corán 19:32).

En resumen, cualquier persona justa y libre de prejuicios concluirá en que ni la Torah (los libros del Antiguo Testamento) ni los Evangelios pudieron constituir fuentes de las cuales se extrajera el Corán revelado a Muhammad (B.P.).

Capítulo 8: La Adolescencia del Profeta

Los conductores de una sociedad deben estar dotados de cualidades morales notables. Deben ser pacientes e indulgentes, fuertes y valientes, y es preciso que estén dotados de un alma grande. ¿Cómo podrían erigirse en verdaderos conductores de una comunidad hombres débiles y temerosos, que se dobleguen ante el menor obstáculo y dificultad? ¿De qué manera podrían enfrentar al enemigo y salvaguardar la integridad de su pueblo?

La valentía de Muhammad (B.P.)

En el rostro del noble quraishita se podía ya apreciar el poderío, la valentía y la firmeza. Cuando tenía 15 años participó en la guerra de Fuyyar, que se libró entre las tribus de Quraish y Hawazan. Su tarea en esos combates fue la de desviar las flechas que se dirigiesen a su tío.

Su participación en aquella batalla a la temprana edad de 15 años nos muestra su valentía sin igual, y comprendemos el motivo de las palabras del Príncipe de los creyentes (Alí Ibn Abi Talib), famoso él mismo por su valentía, quien decía: “Cuando la batalla llegaba al punto más crucial y culminante todos, sin excepción, nos refugiábamos en el Profeta (B.P.). En esos arduos instantes era él quien se encontraba más próximo al enemigo”.

El Pacto de Nobleza (o Justicia)

En los anales de la historia de la Meca existía un pacto que regía a la tribu de Yarjamiah conocido como Hal ful fudúl y que según el cual todos los desvalidos u oprimidos tenían derecho a ser defendidos y amparados. Los firmantes y convalidadores de dicho pacto se identificaban con el apelativo de Fadl, de allí nombres como Fadl Ibn Fudala, Fadl Ibn Hariz, Fadl Ibn Vadara, etc.

Veinte años antes de la noche de la restauración del monoteísmo (es decir: del comienzo de la misión profética de Muhammad, cuando este contaba sólo 20 años), se produjo un hecho que sería decisivo para la reimplantación del pacto que el devenir del tiempo había hecho caer en desuso.

Todo comenzó un día cuando un hombre llegó a la Meca para vender sus mercancías, que compró As Ibn Uail, uno de los más ricos y principales de la tribu de Quraish, sin pagarle la suma completa de las mismas. Aprovechaba el quraishita el carácter de extranjero (en la Meca) y por ende la debilidad y desprotección del comerciante, y su propia posición de poder por pertenecer a la tribu que tenía el control económico y político de la ciudad.

El mercader recurrió a los notables de la tribu y les pidió ayuda para recuperar sus bienes, pero nadie colaboró con él. Al no tener respuesta favorable fue hasta la cima de una montaña llamada Abu Qubais, cercana a la ciudad, y desde allí gritó exigiendo sus derechos. Todos se sorprendieron de la desazón de este hombre oprimido y tratado con injusticia.

Entonces Zubair, hijo de Abdul Muttalib y tío de Muhammad (B.P.), y algunos principales de Quraish, decidieron tomar cartas en el asunto y se reunieron en la casa de un hombre llamado Abdullah Ibn Yaz‘an. El joven Muhammad (B.P.) estaba entre ellos. Se juramentaron allí los presentes, en base al antiguo pacto, a ayudar al comerciante ultrajado, fueron todos a la casa del usurpador y recuperaron las mercancías del viajero y se las devolvieron a éste.

Muhammad (B.P.) formó parte de esta asociación destinada a combatir la injusticia y proteger a los débiles y oprimidos, a lo que lo inclinaba su alma pura que odiaba la opresión y el engaño, y se enternecía ante los humildes.

Capítulo 9: Del Pastoreo al Comercio

Los grandes enviados divinos asumieron una responsabilidad que estuvo siempre acompañada de privaciones, torturas, tribulaciones y martirio. Cuanto más elevados fueron sus objetivos mayores fueron sus dificultades. Por ende, puede deducirse que su triunfo estuvo sujeto a una condición: la de ser tolerantes para así poder enfrentarse a las calumnias e infamias que se elevaron en su contra.

Un verdadero conductor y líder espiritual no debe atemorizarse por el elevado número de sus rivales ni desanimarse por lo escaso de sus aliados. Recorriendo la historia de los enviados divinos encontramos hechos que, aunque reales, son difíciles de comprender.

Por ejemplo el caso de Noé (P) que predicó durante 950 años y sólo fue seguido por 81 creyentes. Es decir que sólo aceptaba su convocatoria una persona cada 12 años. Vemos también que la paciencia y la tolerancia de un ser humano se forman gradualmente, y esto capacita a su alma a soportar las dificultades de la vida también de manera pausada.

La respuesta a la pregunta de por qué todos los profetas fueron pastores radica en que esta actividad requiere de mucha paciencia, y que esta virtud es de suma importancia para los enviados divinos en el momento de cumplir sus misiones. No cabe duda que quien deba enfrentarse a seres como Abu Yahl, Abu Lahab y contra los que se prosternan ante piedras o maderas debe poseer un alma colmada de paciencia y tolerancia.

Otro motivo de la actividad pastoril de los profetas al comienzo de sus vidas es que este trabajo los mantuvo alejados de la corrupción de la sociedad.

El Profeta Muhammad (B.P.) por ejemplo, se sentía tan mal en el seno de su sociedad que solía alejarse de ella periódicamente para frecuentar sitios solitarios, en las laderas de las montañas; lugares donde podía adorar al Dios Único en armonía. Esos lugares también favorecían en su alma la meditación y reflexión sobre las maravillas de la creación: el cielo, las estrellas, la naturaleza toda.

La Propuesta de Abu Talib

Al cabo de un tiempo estuvo preparada una nueva caravana de Quraish que se disponía a partir y en la que había mercancías de Jadiya, una destacada dama de la tribu. De esa caravana participaba el joven Muhammad (B.P.). Cuando llegó a destino los comerciantes obtuvieron muchas ganancias, y el que más obtuvo fue Muhammad (B.P.).

En el viaje de regreso de esta provechosa expedición comercial la caravana pasó por las ruinas de los pueblos de Ad y Zamud, civilizaciones que fueron destruidas por la Ira divina ante sus pecados.

Jadiya esperaba ansiosa el arribo de Muhammad (B.P.) a quien había contratado para que administrara y vendiera sus mercancías en esta caravana. Al llegar, el futuro profeta relató a su representada todas las peripecias del viaje y las ganancias obtenidas.

Uno de los sirvientes de Jadiya -que también participaba de la caravana- le dijo a su ama: “Mientras el joven quraishita -Muhammad- se encontraba reposando bajo las sombras de un árbol en Busra, pasó un monje y me interrogó acerca de su nombre, cuando se lo dije me refirió: Ese hombre es el Profeta que vendrá, el que está anunciado en la Torah y el Evangelio”

Jadiya: La Dama del Islam

El Profeta Muhammad (B.P.) no había tenido ningún empleo que le permitiera formar una familia hasta que Jadiya le ofreció ser su representante en el viaje a Sham de la caravana antes mencionada. Ser representante de una de las mujeres más ricas y famosas de Quraish consolidó su situación económica. Su valentía, inteligencia y eficacia dejaron sorprendida a aquella mujer.

Cuando llegó el momento de abonarle su sueldo Jadiya quiso pagar el doble de lo convenido -atento lo eficaz de su gestión y las ganancias por él obtenidas-, pero Muhammad (B.P.) no aceptó y sólo tomó lo que le correspondía por su trabajo, dinero que entregó a su tío Abu Talib. Este último, feliz del exitoso desempeño de su sobrino le obsequió dos camellos y dos caballos, y le propuso además que pensara en contraer matrimonio.

Ahora bien, ¿cuál fue el motivo de que fuera Jadiya la elegida y ésta aceptara, siendo que había rechazado antes a los más ricos pretendientes de Quraish, tales como Uqbat Ibn Abi Mu‘it, Abu Yahl y Abu Sufián? ¿Cuál fue la causa que acercó a estos dos seres de vidas tan diferentes? ¿Cómo se generó tanto cariño y amor en esta pareja?

¿Cómo fue que Jadiya puso voluntariamente toda su riqueza a disposición de Muhammad (B.P.), para la Causa de Dios y la proclamación del Tauhíd (la Unidad divina)? ¿Qué hizo que la casa de esta acaudalada mujer, que había estado adornada con sofás de marfil, joyas y gasas de la India, cortinas persas bordadas en oro, se convirtiera finalmente en el refugio de los musulmanes?

Las respuestas a todos estos interrogantes podemos encontrarlas en la biografía de Jadiya, pues lo cierto es que la clase de servicios que ella prestó al Islam, los sacrificios que realizó por la Causa de Dios y la lucha a que se expuso no hubiesen sido posible sin que existiera un alma noble, firme, pura, plena de espiritualidad.

Los hechos históricos dan testimonio de que el casamiento entre ambos fue posible gracias a la fe de Jadiya tanto en la dignidad como en la pureza y fidelidad de Muhammad (B.P.). Jadiya siempre fue una mujer pudorosa en busca de un esposo fiel y devoto. Dijo el Profeta (B.P.) respecto de su esposa: “Jadiya es una de las mujeres virtuosas del Paraíso y fue la primera que creyó en mí”.

Dijo el Comandante de los creyentes, Alí Ibn Abi Talib (P), en un sermón referido a los comienzos del Islam: “No existía familia musulmana en todo el mundo más que la que constituíamos el Profeta Muhammad (B.P.), su esposa Jadiya y yo”.

Los motivos del casamiento

Hay quienes, desde un punto de vista materialista, afirman que Jadiya contrajo matrimonio con Muhammad (B.P.) porque necesitaba alguien de confianza que se ocupara de sus negocios. Pero los hechos históricos indican que lo que realmente la indujo a hacerlo fueron las virtudes espirituales que poseía el Profeta. Veamos algunos testimonios de esto.

1) Cuando uno de los sirvientes que acompañaron a Muhammad (B.P.) en los viajes relató a Jadiya los milagros y hechos extraordinarios que se produjeron durante los mismos se emocionó ésta y dijo:

“Has duplicado mi cariño hacia Muhammad, te libertaré a ti y a tu esposa, y te daré también caballos”. Luego Jadiya se dirigió a ver a un gran adivino y le relató los hechos extraordinarios que conocía sobre Muhammad (B.P.), ante lo cual este predijo que sería el profeta árabe cuyo arribo estaba próximo.

2) Uaraqat Ibn Naufal, uno de los sabios más famosos de su tiempo, instruido en los libros sagrados y tío de Jadiya, solía decir que un hombre se levantaría con el fin de orientar a los pueblos, y que contraería matrimonio con una mujer rica de su misma tribu, la de Quraish. También solía decirle a Jadiya: “Te casarás con el hombre más noble de la tierra”.

3) Cierta noche Jadiya soñó que el sol daba vueltas alrededor de la ciudad de la Meca y que luego descendía en su casa. Cuando le contó su sueño a su tío éste le dijo: “Te casarás con un gran hombre cuya fama será universal”.

El pedido en matrimonio

Según cuenta la historia fue Jadiya quien pidió en matrimonio al Profeta. La mayoría de los historiadores creen que fue Nafisa la encargada de transmitir el mensaje de Jadiya a Muhammad (B.P.). Se narra que se presentó -Nafisa- ante él y le dijo: “¿Por qué no iluminas tu vida con la luz de una esposa?, he venido a ti representando a Jadiya”.

Preguntó el Profeta (B.P.): “¿Acaso ella estaría dispuesta a casarse conmigo a pesar de las diferencias que nos separan?”. “Si”, respondió Nafisa, y luego agregó: “Consigue una persona que organice vuestro enlace”. Muhammad (B.P.) lo consultó con su tío Abu Talib y se organizó una gran fiesta a la que acudieron los grandes quraishitas.

Al inicio de la celebración Abu Talib pronunció un sermón precedido de alabanzas a Dios, que decía: “...Mi sobrino, Muhammad Ibn Abdullah, es el más virtuoso de los jóvenes de Quraish, no posee riqueza alguna, pero ésta es una sombra pasajera, en cambio lo perdurable son el linaje y las virtudes... ”.

Luego le correspondió el turno de hablar al tío de Jadiya, quien dijo: “Nadie niega vuestra nobleza, nosotros queremos, con sinceridad, vincularnos a vosotros (en parentesco).” Luego que se hubieron pronunciado ambos sermones se realizó la boda. La dote fue de 400 dinares.

Cuando el Profeta (B.P.) se casó con Jadiya ésta tenía 40 años de edad, pero existen algunos historiadores que afirman que era menor. Previo a su matrimonio con Muhammad se había casado ya dos veces, enviudando en ambas oportunidades.

Capítulo 10: Del Matrimonio a la Misión Profética

El período más difícil y delicado para su futuro espiritual por el que pasa todo ser humano es la juventud. En ella se intensifican y alcanzan su maduración los instintos sexuales y el tormento de la pasión oscurece la razón y el juicio. Todos los deseos se intensifican y la luz de la razón tiende a oscurecerse. Los palacios de la imaginación perturban el camino de los jóvenes.

Si en estas circunstancias un joven posee fortuna su vida puede tomar un rumbo peligroso. Es como si sus instintos animales y sus recursos materiales se unificaran para indicarle una dirección a su existencia. Es decir, la satisfacción de las pasiones y los anhelos sin reparar en el futuro verdadero, el que trasciende el goce pasajero.

A este período de la vida se lo llama comúnmente “el límite entre la felicidad y la desgracia”. Existen pocos jóvenes que eligen el camino puro y correcto. Cuidarse y abstenerse durante la juventud es bastante difícil, por eso si un joven es rico y no tiene una base firme y una educación basada en principios éticos justos no podrá elegir el buen camino.

La Juventud del Profeta Muhammad (B.P.)

Es evidente que el joven quraishita era valiente, fuerte y sano, ya que se había criado en un ambiente puro. También sus antepasados eran recordados como símbolos de valentía, fortaleza y nobles virtudes.

Tuvo a su disposición la fortuna de Jadiya. Los medios para el placer que lo rodeaban eran cuantiosos, y por tal motivo resulta instructivo observar de qué modo Muhammad (B.P.) aprovechó semejantes recursos materiales. ¿Prefirió seguir el camino de la mayoría de los jóvenes de su época, el de satisfacer sus pasiones, o buscó otro camino?

Multitud de anécdotas de su vida nos indican que se alejaba de los placeres, las orgías y la inconciencia y desatención. Los efectos de esta conducta se reflejaban en la nobleza de su rostro.

Los sentimientos de su juventud

Cierta vez, mientras pasaba por el mercado de la Meca, ocurrió algo que hirió profundamente sus sentimientos. Un hombre había perdido su camello, su casa, y 10 años de su vida por el juego. Este hecho lo impresionó mucho, tanto que en ese mismo momento se apartó de la ciudad. Esta y otras escenas dramáticas de la vida de las personas a los que la conducía su ignorancia lo entristecían profundamente. Se sorprendía de su escasa sabiduría.

La casa de Jadiya siempre constituyó refugio de los pobres y cuando se casó con Muhammad (B.P.) nada cambió, por el contrario, la ayuda a los indigentes se incrementó.

Los hijos de la unión con Jadiya

La existencia de un hijo consolida el vínculo matrimonial y alegra la vida Muhammad (B.P.) y Jadiya tuvieron seis hijos, dos varones y cuatro mujeres. Los varones fueron Qasim y Abdullah, las mujeres Ruqaiiah, Zainab, Umm Kulzum y Fátima (P). Sus hijos varones fallecieron antes de la Revelación Divina.

El hijo adoptivo del Profeta (B.P)

El Profeta (B.P.) presentó a Zaid Ibn Harizah en la Meca como su hijo adoptivo. Zaid había sido capturado en Sham y luego vendido a un familiar de Jadiya. Este lo obsequió a Jadiya quien a su vez lo dio al Profeta quien se encariñó mucho con el muchacho.

El padre de Zaid estuvo buscando a su hijo durante un tiempo y finalmente lo encontró en casa de Muhammad (B.P.). El Profeta (B.P.) le dijo a Zaid que tenía amplia libertad para volver con su padre si así lo deseaba, pero éste prefirió permanecer a su lado. Desde ese momento se convirtió en su hijo adoptivo.

El Comienzo de las Discrepancias entre los Idólatras

Con la misión profética de Muhammad (B.P.) aparecieron profundas discrepancias entre los quraishitas, aunque las raíces de las mismas provenían de antes de la Revelación.

En la época previa a la Revelación un grupo de sabios expresaron su rechazo al culto idólatra en que incurrían la mayoría de los árabes y predijeron la llegada de un Profeta que reviviría el monoteísmo -de Abraham e Ismael-. La comunidad judía decía: “Nosotros seremos los seguidores del Profeta que vendrá, pues nuestras escrituras confirman su advenimiento, y con su poder destruiremos todos los ídolos”.

Todos estos signos y predicciones hicieron que muchas personas aceptaran el Islam cuando Muhammad (B.P.) comenzó su convocatoria, identificándolo como el Profeta anunciado. Los judíos, sin embargo, que habían prometido seguir al Profeta esperado, desdijeron en su gran mayoría su palabra y continuaron hipócritamente en su profesión del judaísmo. Dice el Sagrado Corán al respecto:

“Cuando de parte de Dios les llegó un libro (el Corán), corroborante del suyo (la Torah), cuando ya hablan implorado de Dios la victoria sobre los incrédulos, y cuando les llegó lo que ya sabían, lo negaron. ¡Que la maldición de Dios caiga sobre los incrédulos!” (Corán 2:89).

Otra fase de la debilidad de Quraish

Cuando Muhammad (B.P.) aún no había cumplido los 35 años ya debía enfrentar los problemas que se planteaban entre los quraishitas.

En cierta oportunidad tuvo el honor de actuar como árbitro en una disputa, prueba ésta del respeto que gozaba entre sus conciudadanos. Pasamos a relatar el hecho: Había azotado a la Meca una gran inundación que terminó dañando muchas casas, inclusive la Ka‘aba. Por tal motivo los nobles quraishitas decidieron emprender su reparación.

Cuando llegó el momento de colocar en su lugar la piedra negra se presentó un problema: todos los principales líderes de Quraish querían tener el honor de hacerla. A raíz de esta disputa las reparaciones se interrumpieron durante cinco días. La situación era muy delicada y todos esperaban que se desencadenara un sangriento enfrentamiento.

A todo esto, un anciano quraishita que gozaba del respeto de los demás, reunió a los jefes de Quraish y les propuso lo siguiente: que la primera persona que entrase por la puerta de Safá obrase de árbitro en esta disputa. La propuesta fue aceptada. Repentinamente hizo su entrada por la puerta de Safá Muhammad (B.P.) y todos exclamaron: “¡Es Muhammad, al Amín (confiable y digno de fe)! Aceptaremos su decisión”.

Entonces el futuro Profeta se quitó el manto y colocó la piedra negra sobre él; luego indicó que cada jefe sostuviera una parte del mismo y entre todos la alzaran: como último paso tomó la piedra y la colocó en su sitio.

El Fiel de Quraish lleva a Alí a su Casa

En cierta oportunidad Muhammad pidió a su tío Abu Talib permiso para llevarse a vivir consigo a su primo Alí. Su principal objetivo era formarlo por sí mismo en sus elevados principios éticos. Dijo el Comandante de los creyentes Alí Ibn Abi Talib años después:

“Todos conocen mi posición y cercanía al “Mensajero de Dios (B.P.). El me crió, me tuvo entre sus brazos, solía abrazarme y colocar mi cabeza en su pecho. Yo olía su dulce perfume y aprendí de su conducta y moral (impecables)”.

La Fe e Impecabilidad de Muhammad (B.P.) previa a su Misión Profética

Desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte Muhammad (B.P.) no adoró más que a un solo Dios. Sus tutores Abdul Muttalib y Abu Talib (abuelo y tío respectivamente), también fueron monoteístas. Testimonio de ello es el suceso que relatamos con motivo de los acontecimientos del Año del Elefante, cuando Abdul Muttalib antes de dejar la Meca tomó la manija de la puerta de la Ka‘aba y dijo: “¡Dios mío!, no tengo esperanzas sino en Ti...”

En cuanto a Abu Talib, en épocas de sequía llevaba a su sobrino Muhammad (B.P.) al templo de la Ka‘aba y juraba del siguiente modo: “¡Por la grandeza de Muhammad, Dios mío, envía la lluvia!”.

El propio Muhammad (B.P.), de niño, demuestra su aversión a los ídolos en una conversación que mantiene con Buhaira. Cuando el monje le interrogó: “¡Por Lat y Uzza! (los dos más importantes ídolos de los quraishitas), contesta a lo que te voy a preguntar”.

El joven Muhammad (B.P.) le respondió: “Nunca más me jures por Lat y Uzza, pues no hay nada más odiado para mí que la adoración de los ídolos”; Entonces Buhaira dijo: “¡Por Dios!, te pido que me contestes con la verdad a lo que te pregunte.” A lo que Muhammad respondió: “Ahora sí pregunta lo que quieras”.

Todos estos ejemplos son testimonios claros del monoteísmo del Mensajero de Dios (B.P.) (B.P.) y de su abuelo y tío.

Otro indicio de su pura adoración de Dios es su retiro periódico a la cueva de Hira. Los historiadores creen que el Enviado de Dios (B.P.) pasaba varios meses al año en esa cueva de las afueras de la Meca entregado a la adoración y meditación en el Señor y Creador del universo.

Dijo Alí (P): “A menudo (el Profeta) frecuentaba el monte Hira”. “Nadie más que yo lo acompañaba allí”.

Incluso el día en que recibió la primera revelación Muhammad estaba en esa cueva entregado a la adoración divina.

Dijo también Alí (P): “Desde el día en que el Profeta dejó de ser un lactante, Dios encargó su educación a uno de los grandes ángeles, quien le enseñaba noche y día las virtudes y la conducta perfecta”.

Todas estas tradiciones y hechos históricos nos permiten afirmar la pureza de su monoteísmo desde su más tierna infancia.

Desde la antigüedad, el tema de la fe e impecabilidad de Muhammad (B.P.) previa a su misión fue discutida entre los sabios islámicos. Existen dos modos de comprobar el hecho de que el Enviado de Dios era monoteísta, siervo justo e impecable (libre de faltas) desde antes de la revelación:

1) El análisis de los 40 años de su vida que precedieron a la revelación, a partir de las referencias históricas que poseemos.

2) Meditar en los dichos de los Imames (P) respecto al tema.

3) La pureza, fidelidad, veracidad, bondad con los pobres y odio a la idolatría signan los 40 años de vida del Profeta que precedieron a la Revelación y designación para la misión. Ya mencionamos lo sucedido de pequeño, cuando el monje Buhaira lo increpa por los ídolos Lat y Uzza para que conteste y él responde que lo que más detesta son esos ídolos por los cuales pretende que jure.

4) El Profeta (B.P.) adoraba continuamente al Dios Único, y realizó numerosas veces el rito de la peregrinación. Dijo el Imam Al-Sadiq (P): “El Profeta peregrinó 20 veces en forma oculta”. Además, antes de comer nombraba a Dios y se enfurecía ante la corrupción, el juego y la bebida.

Si vemos que una persona durante toda su vida no demuestra debilidad alguna y transcurre sus días en el bien y la adoración, ¿podríamos dudar acaso de su fe? Si viésemos que una persona realiza una décima parte de lo que hacía el Profeta diríamos que es un justo siervo de Dios que afirma su Unidad, ¿cómo podemos negar entonces que él lo fuera?

5) Dice una tradición de Alí (P): “Desde el día en que el Profeta dejó de ser un lactante Dios encargó su educación a uno de los grandes ángeles, quien le enseñaba noche y día las virtudes y la conducta perfecta”.

Resulta útil también trazar una comparación con lo que conocemos de otros profetas anteriores. No cabe duda de que Muhammad (B.P.), como Sello de la Profecía, tiene preeminencia sobre los Mensajeros divinos que le precedieron. Pues bien, el Corán declara que a algunos de esos Profetas les otorgó la Profecía desde la infancia, como por ejemplo a Juan el Bautista (P):

“¡Juan! ¡Observa fervorosamente el Libro! Y le agraciamos desde la infancia con la Sabiduría” (Corán 19:12).

Cuando Jesús (P) estaba en su cuna y los jefes de Bani Israil presionaban a su madre preguntándole quién era el padre del niño recién nacido, Mariam (P) señaló a su hijo y éste con total elocuencia habló:

“Les dijo: Por cierto que soy el siervo de Dios, Quién me concederá el Libro y me designará Profeta. Me hará benefactor doquiera esté y me encomendará la oración y el zakat mientras viva” (Corán 19:30-31).

Jesús, el hijo de María, un bebé apenas esclarece los principios de su religión. Reflexionemos en esto; si Juan (P) y Jesús (P) fueron creyentes, impecables y amonestadores divinos desde la más tierna infancia, ¿podemos decir que quien está por encima de ellos, el Sello de la Profecía, el más noble de la creación, permaneció sin fe hasta la edad de 40 años, aunque en el momento de su primera revelación en la cueva de Hira se encontraba adorando a Dios?

Capítulo 11: La Primera Etapa En La Proclamación De La Verdad

En realidad, la historia misma del Islam, se inicia el día en que Muhammad (B.P.) es designado profeta. A partir de ese acontecimiento se suceden multitud de eventos que, en muy pocos años, cambiaron la faz del mundo. Ese día, en el que Muhammad (B.P.) fue elegido para guiar y albriciar a la humanidad y en el que oyó la voz del ángel que le decía:

“Ciertamente eres el Mensajero de Dios (B.P.)”, asumió una gran responsabilidad. La misma gran responsabilidad que cupo a todos los profetas que le precedieron.

Previo al desarrollo de este tema es preciso que abordemos dos cuestiones de importancia:

1.- La necesidad de las misiones proféticas.

2.- El rol que juegan los profetas en la reforma de la sociedad.

1-1) Dios Altísimo ha provisto en la esencia de cada ser los medios necesarios para que logre su desarrollo y perfección. Una planta, por ejemplo, depende de un proceso innato que le permite alcanzar su plenitud, y que depende a) de sus raíces que le consiguen el alimento, b) de las nervaduras que transmiten esa savia por toda la planta.

Si quisiéramos darle un nombre a dicho proceso lo podríamos llamar “orientación de la creación”. El Sagrado Corán se refiere a esta orientación innata en cada ser viviente cuando dice: “Nuestro Señor fue quien dio a cada cosa su creación, y luego la encaminó (a su desarrollo y perfección)” (Corán 20:50). Todas las criaturas del universo, desde el átomo más insignificante a las grandes galaxias, gozan de esta orientación.

Ahora bien, ¿esta orientación innata es suficiente para el más importante de los seres vivientes, el ser humano? Ciertamente no lo es, porque el ser humano, además de contar con una vida material, cuenta con otra faceta superior, la espiritual, que constituye su esencia primordial.

Si el hombre sólo tuviera una vida material, como las plantas y los animales, entonces la orientación impresa en sus factores materiales le sería suficiente para alcanzar su madurez y plenitud. Pero al poseer su existencia dos factores heterogéneos, la madurez de ambos será la clave de su plenitud y felicidad.

El ser humano primitivo, más cercano a la pura esencia humana, no necesitaba de la gran educación que requiere el hombre actual que vive en sociedad. La aparición de las sociedades humanas y las diversas culturas trajo aparejados grandes desvíos en le vida de los hombres.

Esos desvíos hicieron que el Creador enviara sus Profetas, Sus Guías para restablecer la armonía y equidad en la especie humana, para disminuir la corrupción, y para indicar al hombre en cada época el camino de su plenitud y felicidad.

Con sus ejemplos perfectos y las justas leyes divinas que establecieron, los Profetas (P) encaminaron a las distintas sociedades por el sendero recto, el que garantiza la felicidad en todos los aspectos.

2-1) Generalmente se cree que los Profetas (P) fueron maestros divinos que vinieron a enseñar a la humanidad como se le enseñan al niño diversas materias en el curso de sus estudios, y con las cuales progresa día a día, aun cuando el primer día de clase no poseía ni la menor idea del conocimiento que allí se le imparte.

No es así, en realidad los Profetas (P) fueron educadores de la humanidad para descubrir y permitir que no se velara lo que Dios puso en la esencia humana. La ley revelada no es algo nuevo como el aprendizaje de una materia en la escuela para el espíritu humano. Si no fuera por los desvíos que acarrean la avaricia, la ignorancia, etc., el hombre comprendería -por lo que Dios puso en su esencia- la importancia de la religión.

Dijo el Imam Alí (P) al respecto: “Dios designó a los Profetas con el fin de recordar a los seres humanos las mercedes con que los agració y que ellos olvidaron, y para extraer, mediante sus prédicas, joyas que permanecen ocultas en el cofre de su naturaleza”.

Un símil nos permitirá esclarecer este punto: La tarea de los Profetas (P), en cuanto a la reforma y la educación del alma humana, es semejante a la de aquel jardinero que desea educar a una planta, o también al del ingeniero que extrae piedras preciosas del interior de una mina.

Toda planta, desde su inicio, posee la capacidad de desarrollarse y alcanzar su madurez. Cuando el primer brote surge el jardinero hace dos cosas: 1) Prepara las condiciones necesarias que fortalezcan la raíz y el suelo que permitan surgir las aptitudes potenciales del vegetal; 2) impedir los desvíos (con soportes y podas) cuando sus fuerzas internas se están desarrollando a contramano de su vida y su belleza.

En suma, la tarea del jardinero no consiste en crear la planta, sino en protegerla y preparar las condiciones necesarias para que florezca la madurez que lleva impresa en su interior en potencia.

El Creador del universo creó al hombre, con sus diversas capacidades e instintos; proveyó a su alma del concepto de la Unidad divina y del reconocimiento y la tendencia hacia la verdad y la justicia, del esfuerzo y de la búsqueda de su felicidad.

Estas semillas presentes en todo ser humano comienzan su desarrollo al despuntar la vida, pero la convivencia en una sociedad humana, con su cultura e ideología, acarrea desvíos a esas tendencias puras. La tendencia natural al esfuerzo y el trabajo se viste de avaricia; el anhelo de ser feliz se confunde y reviste del orgullo y la ambición; la pura luz de la Unidad Divina se oscurece con la idolatría.

Por las causas precedentes podemos afirmar que los profetas pusieron a disposición de los seres humanos las condiciones necesarias para alcanzar su felicidad y perfección, contrarrestando los desvíos y las violaciones a la naturaleza inculcados por el medio errado.

Es como si nuestro ser fuese una montaña en cuyo interior existen piedras preciosas y oro, que vendrían a representar nuestras virtudes morales, nuestra sabiduría innata, etc., en todos sus aspectos. Cuando los Profetas (P), ingenieros del alma, escudriñan esas montañas, descubren allí esas joyas de puros sentimientos ocultas bajo gruesas capas de tierra y rocas.

Luego, con sus enseñanzas, sus programas de vida y ejemplos orientan esas joyas ocultas y las sacan a la luz del día.

La Cueva de Hira

El monte de Hira está situado en el norte de la Meca y para llegar a su cima es necesaria media hora de escalamiento. Este monte está compuesto en su mayor parte por rocas negras y en él no se encuentra el más mínimo rastro de vida. En su punto septentrional existe una cueva cuya altura es aproximadamente como la de un ser humano de estatura media.

A su entrada es iluminada por el sol y el resto permanece en la mayor oscuridad. Ese fue el sitio en que el joven Muhammad (B.P.), antes de la Revelación y del comienzo de la Misión, se refugiaba periódicamente para adorar a su Señor. Se retiraba allí en el sagrado mes de Ramadán, y allí también lo sorprendió la primera Revelación.

Las Diferentes Formas de Revelaciones

Las evidencias de la Revelación Divina a los Profetas muestran que ésta se produce por distintas vías: 1) Al corazón del Enviado; 2) A través de un árbol o una montaña (como en el caso de Moisés [P]); 3) a través de los sueños; 4) a través de un ángel.

El Profeta Muhammad (B.P.) recibió la Revelación por el último de los medios señalados.

Dice el Sagrado Corán al respecto: “El espíritu fiel, el ángel Gabriel, lo trajo del cielo y lo depositó en tu corazón, para que seas uno de los amonestadores” (Corán 26:193-194).

La Primera Revelación

Un ángel fue el encargado de transmitir algunas aleyas coránicas preludio del Mensaje que sería orientación y felicidad para el género humano. Para enfrentarse cara a cara con un ángel se necesita de una preparación especial, un alma fuerte, pura y grandiosa, de lo contrario jamás podría soportarse algo semejante.

El veraz y digno de fe (Al-Amín) de la tribu de Quraish había conseguido tal preparación con sus continuas meditaciones, sus largas adoraciones y con las gracias divinas.

Según las referencias de algunos historiadores, previamente a la primera revelación, el profeta Muhammad (B.P.) experimentaba sueños que luego se convertían en realidad. Para él los más importantes momentos de su vida eran los que dedicaba a la adoración de su Señor.

Cierto día, estando en la cueva de Hira, se le presento el ángel Gabriel con un escrito y le ordenó: “¡Lee!”. Muhammad (P), que era iletrado, respondió: “No sé leer”. Gabriel lo presionó y reiteró: “¡Lee!”, y la respuesta fue la misma: “No sé leer”.

Esta escena se repitió una vez más, y fue entonces que Muhammad (P) sintió que podía leer y así lo hizo: “¡Lee, en el Nombre de tu Señor que todo lo creó! Creó al hombre de un coágulo. ¡Proclama que tu Señor es el Más Generoso! Que enseñó el uso del cálamo, enseñó al hombre lo que éste no sabía” (Corán 96:1-5).

El alma pura y grande del Profeta se iluminó con el Mensaje divino y lo que Gabriel le comunicó quedó indeleblemente grabado en su corazón. Luego el ángel le comunicó: “Tú eres el Enviado de Dios y yo soy Gabriel”. Muhammad (P) estaba desconcertado: se le adjudicaba una enorme responsabilidad.

Un gran cansancio lo obligó a regresar a su casa. Su esposa notó su estado y un profundo desconcierto en su rostro. Le preguntó que le había ocurrido y él le refirió todo; le habló de su gran desconcierto. Jadiya suplicó por su esposo y logró consolarlo cuando le dijo:

“Eres amable con tus parientes, hospitalario y no temes al camino de Dios ya que soportas todas las tristezas. Dios te socorrerá”. Muhammad le dijo: “¡Cúbreme!” Ella lo cubrió y logró que descansara por un rato.

Entrevista con Uaraqat Ibn Naufal

Ya nos hemos referido anteriormente a este hombre, que adoptó el cristianismo y fue sabio entre los árabes preislámicos. Jadiya lo visitó y le comentó lo que le había ocurrido a su esposo. El sabio le dijo: “Dice la verdad. El mensaje que recibió es el inició de su profecía”.

El Alma y la Revelación

La creencia en el alma es uno de los temas más difíciles y complejos, que, atrajo la atención de los sabios. Los materialistas, que sólo aprueban lo que captan con sus sentidos, niegan la existencia del alma.

La existencia del alma es un tema que los creyentes en las tradiciones monoteístas reveladas y en el más allá han analizado y definido con precisión, y dan de ello abundantes testimonios.

La creencia en la revelación, por su parte, es la base de todos los mensajes y religiones de origen divino. Quien la reciba debe poseer un alma fuerte y pura. Los conocimientos del orden superior, divino, metafísico son transmitidos por Dios en forma directa o a través de uno de Sus ángeles.

Dicen los sabios respecto de la revelación: “Consiste en la enseñanza de Dios a Su Mensajero de los caminos para la orientación y de las ciencias, pero por una vía misteriosa y no habitual”.

Es sabido que la vida de todo ser humano comienza en la ignorancia y que, poco a poco, se provee de conocimientos. Aprehende en primer lugar por medio de los sentidos.

Luego, con el desarrollo de su intelecto y pensamiento concibe las verdades que trascienden la captación de los sentidos. Incluso a veces entre los seres humanos existen personas que, por medio de cierta inspiración, llegan a concebir cuestiones que no pueden ser descubiertas por la mera argumentación racional.

Por lo antes expuesto los sabios han dividido en tres clases la comprensión del ser humano: la del común de la gente, la de los pensadores y sabios, y la de los verdaderos conocedores. Dicho en otras palabras, los primeros descubren la verdad por medio de los sentidos; la segunda clase por medio de la lógica y la argumentación, y la tercera a través de la inspiración.

Los prodigios, los grandes filósofos y científicos afirman muchas veces que sus descubrimientos o sistemas tuvieron lugar por una chispa esclarecedora e inspiradora que surgió en sus mentes, y que posteriormente, mediante experimentos, deducción lógica y reflexiones, desarrollaron y perfeccionaron esa inspiración.

Las tres Vías del conocimiento

De lo dicho anteriormente deducimos que para obtener su cometido el ser humano tiene tres vías a seguir:

1.- La experiencia y los sentidos. A través de esta vía una serie de percepciones ingresan a la mente. En la actualidad el ser humano a través de inventos tales como el telescopio, el microscopio, los medios de comunicación masivos como la radio y la televisión, ha visto ampliado considerablemente el campo de sus percepciones sensitivas y obtenido en consecuencia un conocimiento más amplio de lo que lo rodea.

2.- La vía intelectual y lógica. Los pensadores, a través de la reflexión, descubren la existencia de leyes universales, a cuya percepción no alcanzan los sentidos, que amplían considerablemente, perfeccionándolo, el campo del conocimiento humano.

Las leyes generales de la ciencia, los temas filosóficos, el conocimiento respecto de las virtudes y hechos divinos y los temas planteados por la ciencia de las religiones, todo ello es resultado del proceso del pensamiento y el resultado del trabajo del intelecto humano.

3.- La vía de la inspiración. Esta es la tercera vía que nos lleva al conocimiento y capta más allá que los sentidos y el intelecto. Es una base de conocimiento cuya existencia no puede ser negada por la ciencia.

No obstante, las doctrinas materialistas sobre el conocimiento no pueden consentir tal tipo de captación y aprendizaje que supere a los sentidos y la razón, sus dos únicas vías, mientras que la tercera siempre ha sido propia de las religiones y la filosofía verdadera. Esta tercera vía de conocimiento constituye la base de la religión y de las enseñanzas celestiales.

Cuando se establece un vínculo individual y específico entre Dios y el ser humano el corazón de éste concibe una verdad sin utilizar los sentidos ni el pensamiento. A este tipo de percepción se lo llama “ilhám” o “ishraq”, es decir percepción o iluminación.

Pero cuando esa relación con ese plano divino y el ser humano se establece de un modo permanente y su resultado es la recepción de una serie de enseñanzas generales para el hombre se denomina “revelación” o “mensaje”, y a quien lo transmite se llama “Ángel de la Revelación” y al receptor “Profeta”.

La inspiración -dado que constituye una relación o vínculo individual- es posible que brinde certidumbre y sosiego a quien la experimenta, y qué por el contrario ello no sea del todo convincente para los demás.

Con la revelación, por el contrario, se transmite esa misma convicción y sosiego con más facilidad, y por eso los sabios reconocen en la revelación una fuente segura de conocimiento general pues le manifiesta a través de los Profetas, cuya veracidad está avalada y confirmada por varios signos, como los milagros, etc.

Capítulo 12: ¿Qué Día se Produjo la Primera Revelación?

La fecha en que Muhammad (B.P.) fue designado Profeta, al igual que la fecha de su nacimiento y la de su fallecimiento, no es exacta. Los sabios de la Shi‘a concuerdan en que la misma corresponde al día 27 del mes de Rayab pero los sabios sunnitas, dicen que la Revelación se realizó un día del mes de Ramadán.

Dado que la Shi‘a sigue al Profeta (B.P.) y a su Descendencia (los Imames [P]) constata lo afirmado por sus sabios en las tradiciones que posee, es decir que el Profeta (B.P.) fue elegido para el mensaje un 27 de Rayab. “El argumento que utiliza la otra escuela islámica se fundamenta en lo referido por el Sagrado Corán:

“El mes de Ramadán en que fue revelado el Corán” (Corán 2:185).

“Por el Libro lúcido, que lo revelamos en una noche bendita” (Corán 44:2-3).

“¡Por cierto que revelamos el Corán en la noche del destino!” (Corán 97:1).

La Respuesta a esta Cuestión por la Shi’a

Los sabios de la escuela shi‘ita responden con distintos argumentos a la hipótesis antes formulada y los versículos coránicos en que se apoya. Veamos dos de ellas:

1) Los versículos mencionados sólo mencionan que el Corán descendió en el mes de Ramadán, en la noche bendita de Al-Qadr, pero no menciona el lugar de su Revelación. Es probable que el Corán haya sido revelado de varias maneras, ya que muchas tradiciones proféticas de ambas escuelas islámicas corroboran esta posibilidad.

Una de las formas de revelación es la que se produce gradualmente, Y otra consiste en la transmisión completa al corazón del Profeta (P). Podemos decir entonces que el 27 de Rayab sólo descendieron algunas aleyas, y que la revelación completa del Corán se produjo en el mes de Ramadán.

Nos apoyamos en esto en la misma aleya o versículo 44:3: “Que lo revelamos (el Corán) en una noche bendita”, ya que se deduce de ella que fue revelado todo el Corán esa noche, y que seguramente esta revelación es diferente a la del día de la designación del Profeta como tal, en el cual se revelaron sólo unos pocos versículos. Como conclusión de todo esto deducimos que existen -al menos- dos modos de revelación del Sagrado Corán.

2) La respuesta más convincente es la del gran sabio Allamah Tabataba’i, que vuelca en su profunda y extensa exégesis titulada “Al-Mizán”: “El sentido del versículo coránico -mencionado- es destacar la realidad del Corán mismo, que fue transmitido íntegramente al corazón del Profeta.

El Corán, además de contar con una revelación gradual, cuenta con una realidad que consiste en que Dios lo transmitió al corazón de Muhammad (P), motivo por el cual él se informó del contenido del Corán no habiéndosele permitido transmitirlo de una sola vez, sino que se le ordenó esperar a que el ángel lo hiciera paulatinamente y de acuerdo a cada ocasión”.

“¡Exaltado sea Dios, verdadero rey! No te apresures en recitar el Corán antes de que su revelación te sea concluida. Más bien di: ¡Señor mío! ¡Acreciéntame en conocimiento!” (Corán 20:114).

La conclusión es que el Corán tiene una existencia global, ideal y real que fue revelada en el mes de Ramadán, y tiene otra gradual y detallada, cuyo inicio de revelación fue el día en que Muhammad (P) fue designado Profeta (el 27 de Rayab). La revelación comenzó ese día y continuó hasta el día de su fallecimiento.

Capítulo 13: Los Primeros Creyentes

La expansión del Islam y su influencia en las distintas regiones se fue produciendo de manera paulatina pero firme. El Corán llama “as sabiqún” (primeros creyentes) a los que aceptaron el Islam y lo difundieron en los primeros tiempos. Estas personas gozan de gran privilegio y jerarquía. A continuación, nos referiremos a los principales de ellos.

Jadiya, la primera musulmana

Son unánimes las evidencias de que la primera mujer que creyó en Muhammad (B.P.) fue Jadiya. Dijo ‘Aisha: “Siempre lamenté no haber podido vivir en la época de Jadiya, pues me sorprendía el gran amor y cariño del Profeta (B.P.) hacia ella. La recordaba más que a nadie.”

Dijo también ‘Aisha: “Cierta vez el Profeta (B.P.) se retiraba de la casa cuando de pronto recordó a Jadiya y la elogió, ante tal circunstancia no pude contenerme y con total atrevimiento le dije: ‘Jadiya no era más que una vieja, y Dios te ha concedido a alguien mejor que ella’. Mis palabras causaron mal efecto en el Mensajero de Dios (B.P.) y noté en su rostro los efectos del enojo cuando me dijo: ‘No es así, Dios no me concedió nada mejor que ella pues creyó en mí cuando todos vivían en la incredulidad y me rechazaban, y puso a mi disposición todos sus bienes en los momentos más críticos. Dios me agració por medio de Jadiya con hijos que otras mujeres no me dieron’ ”.

Alí (P), el primer hombre musulmán

La mayoría de los sabios islámicos concuerdan en que el primer hombre que creyó en la palabra y misión del Profeta (B.P.) fue e1 Imam Alí (P). Alí (P) se crió de pequeño en la casa de su primo Muhammad (B.P.). Él lo educo como un padre cariñoso que desea lo mejor para su hijo.

Cabe agregar que Alí (P) fue criado por Muhammad (B.P.) por una petición especial que éste último le hizo a su tío Abu Talib en tal sentido, y dado el cariño que sentía hacia el pequeño.

El Imam Alí (P) aclara su íntima vinculación al Profeta en la siguiente disertación:

“Todos conocen mi situación por mi proximidad al Mensajero de Dios (B.P.), ya que durante mi infancia me crié a su lado. El me apretaba contra su pecho abrazándome Y podía sentir su exquisito perfume. Siempre lo estaba siguiendo como el pequeño camello sigue a su madre. Me transmitió cada día de mi niñez de sus virtudes y me aconsejaba seguir sus pasos. Cuando se retiraba a (la caverna de) Hira yo era el único que lo observaba...”

“...En aquella época no había ninguna familia musulmana excepto la que constituíamos el Profeta, Jadiya y yo. Vi la luz del mensaje y la revelación y pude percibir el perfume de la profecía...”

Alí (P) y Jadiya oran junto al Profeta (B.P.)

En su libro “Al-Isabat”, Ibn Hayar cuenta la siguiente historia, la que también fue narrada por muchos otros historiadores:

“En la época preislámica entré en la ciudad de la Meca y me hospedé en casa de Abbas Ibn Abdul Muttalib. Un día, mientras nos encontrábamos próximos a la Ka‘aba vimos a un hombre situarse frente a la misma y luego arribar un muchacho que se situó a su lado. Luego de un pequeño lapso llegó una mujer y se situó detrás de ambos. Al observarlos noté que las últimas personas en llegar al lugar imitaban los movimientos de aquel hombre.

Al ver esta insólita escena pregunté a Abbás con mucha curiosidad qué significado tenía la misma. Me dijo: ‘Ese hombre es Muhammad Ibn Abdullah, el muchacho es su primo Alí y la mujer su esposa. Muhammad es mi sobrino y afirma que llegara un día en que los musulmanes dispondrán de los tesoros de Cosroe y los Césares, pero hoy día no son más que ellos tres los que profesan la nueva religión’.”

En los sermones que pronunciaba Alí (P) solía reiterar la siguiente afirmación: “Soy el siervo de Dios, hermano del Profeta (B.P.) y el gran veraz. Nadie más que yo tiene derecho a pronunciar esta frase a menos que sea un mentiroso pues oré junto a Muhammad (B.P.) durante siete años, antes que nadie orara con él”.

Y también hay un dicho muy reiterado del Profeta (B.P.) que dice: “El primero que se unirá a mí junto a la fuente de Kauzar el Día del Juicio Final será el primero que aceptó el Islam, es decir Alí Ibn Abi Talib”.

Una lectura detenida de estas tradiciones despejará las dudas que puedan existir en el corazón de cualquier persona.

Una conversación entre Al-Ma’mun (califa abbasida) e Isháq (Sabio de la escuela sunnita)

En su libro titulado “Aqdul Farid” (tomo 3, p. 43) Ibn Abdu Rabbih transmite el siguiente relato: “Al-Ma’mun organizó una reunión para debatir sobre religión y fue dirigida por el famoso sabio Isháq. Luego de una larga discusión todos aceptaron la precedencia de Alí en la fe. En un primer momento Isháq dijo:

‘Cuando Alí creyó no era más que un adolescente, mientras que Abu Bakr ya era adulto, es por eso que la fe de este último supera a la de aquél’. Al-Ma’mun decidió responderle preguntando: ‘¿Por ventura fue el Profeta quien invitó a Alí a aceptar su doctrina, o fue una inspiración divina en su corazón?’ Dijo Isháq: ‘No podemos decir que su fe fue inspirada por Dios ya que tampoco le fue inspirada al Profeta, sino que fue orientado a través de Gabriel’.

A continuación (Al-Ma’mun) planteó la siguiente pregunta: ‘El día que el Profeta invitó a Alí al Islam, ¿lo hizo por sí solo o fue una orden divina?’ Respondió: ‘No podemos creer que haya sido una decisión propia, debemos aceptar que la convocatoria fue una orden divina’.

Entonces concluyó Al-Ma’mun: ‘¿Cómo es posible que Dios, el Omnisapiente ordene al Profeta exhortar a un niño sin preparación espiritual? Seguramente Dios el Conocentísimo no haría eso. Por lo tanto, deducimos que la fe de Alí era una fe firme y que no era inferior a la fe del resto de la gente. Alí es el mismo al que se refiere la aleya coránica que dice”:

“Y la de los primeros creyentes que serán los primeros, estos serán los más próximos a Dios” (Corán 56:10-11).

La Interrupción de la Revelación

El espíritu del Profeta (B.P.) se había iluminado con la luz de la Revelación y a partir de ese momento comenzó a reflexionar en la responsabilidad que Dios le había encomendado: “¡Tú, que estás arropado! ¡Levántate y amonesta! ¡Y magnifica a tu Señor!” (Corán 74:113).

El Profeta (B.P.) aguardaba la llegada de otro mensaje de parte de su Señor para que se fortaleciera su corazón y se acrecentara su fe. Pero pasaron los días, los meses y el extraordinario ángel no aparecía.

Aún no tenemos en claro el motivo de esta interrupción de la revelación, pero creemos que quizás la causa haya sido dar un descanso al Mensajero de Dios (B.P.). Las tradiciones históricas señalan que el descenso del Mensaje divino provoca una gran conmoción en el alma humana, especialmente en los comienzos cuando todavía no se ha acostumbrado o ajustado a la percepción de esa comunicación misteriosa que viene de lo superior.

Finalmente, cierto día en que Muhammad (B.P.) se encontraba en la cueva de Hira, el ángel Gabriel se le presentó y le reveló los siguientes versículos:

“¡Por la media mañana! ¡Y por la noche cuando se serena!, que tu Señor no te ha abandonado ni te aborrece. Y sin duda que la otra vida será mejor para ti que la presente. Pronto te agraciará tu Señor de modo que te satisfaga.

¿Acaso no te halló huérfano y te amparó, y te encontró extraviado y te encaminó, y te halló necesitado y te enriqueció? Luego, en cuanto al huérfano, no lo maltrates, ni tampoco repulses al mendigo, pero divulga las mercedes de tu Señor” (Corán, Sura 93).

Capítulo 14: La Convocatoria Clandestina

La reforma debe llevarse a cabo paulatinamente

Todo conductor y líder de una profunda transformación espiritual tiene como meta un cambio profundo del alma humana y la sociedad, pero tal objetivo debe llevarse a cabo en forma gradual, aumentando el ritmo de esfuerzo y trabajo solamente cuando se han conseguido algunos éxitos.

El Profeta del Islam siguió estos principios pues durante tres años consecutivos trató de difundir su Mensaje sin apresuramiento alguno. Cuando conocía alguna persona y notaba en ella la capacidad y la inteligencia necesaria para aceptar el Islam, la convocaba y trataba de enseñarle.

Durante esos tres años no hizo público su mensaje, sólo lo transmitía a individuos aislados, aun cuando su meta era mucho mayor: establecer una sociedad universal basada en la Unidad divina y la justicia.

Durante esos años los líderes de la tribu de Quraish vivían una suerte de embriaguez de poder. El faraón de la Meca, Abu Sufián, y sus secuaces jerarcas de Quraish, mostraban sonrisas burlonas cuando escuchaban hablar del llamamiento de Muhammad, decían: “Pronto la llama de su querella se extinguirá y se sumará a la caravana de los olvidados”.

Ellos no molestaron ni insultaron al Profeta (B.P.) durante ese primer período, sino que al contrario lo respetaban. Muhammad (B.P.) tampoco criticaba de frente a sus ídolos en un principio.

Pero cuando extendió su llamamiento individual y lo hizo general, y comenzó a propagarse entre la gente las críticas que el Mensajero de Dios (B.P.) hacía a la idolatría y la conducta y doctrina inhumana de los quraishitas, se inició la reacción de los jefes mequinenses que despertaron de su letargo y tomaron conciencia de que el llamamiento de Muhammad (B.P.) no era lo que ellos pensaban.

El Profeta (B.P.) rompió el silencio para con sus parientes y luego inició una proclama general hacia el Islam.

Las reformas profundas, que afectan todos los órdenes de la vida de los seres humanos y cambian el curso de las sociedades, necesitan de dos fuertes poderes para propagarse y conservarse:

1) El poder de la elocuencia sabia; aquel que poseen los mensajeros y profetas y que les permite transmitir y explicar la verdad a la gente de una manera sintética, sugestiva y fácil; y 2) el poder de la defensa, para que en ocasiones de peligro y ante los ataques del enemigo pueda establecerse una línea defensiva. Si así no fuera la llama de la convocatoria se apagaría a poco de comenzar por el embate de los opresores.

No cabe duda de que la capacidad de expresión y la elocuencia del Profeta (B.P.) eran excepcionales y perfectas. Era mi orador poderoso que con sencillez y fuerza dilucidaba todos los aspectos de la fe. Pero lamentablemente, durante los primeros períodos de la convocatoria careció del segundo poder, ya que sólo había reunido 40 personas que en forma clandestina adherían al Islam.

Un grupo tan pequeño no podía asumir la defensa de su doctrina (en caso de ataque), y por tal motivo el Profeta (B.P.) hizo un llamamiento especial dirigido a sus parientes cercanos. De esta forma esperaba poder conformar una línea de defensa adecuada.

Y lo logró. Si bien la mayoría de sus parientes no adherían a su mensaje y doctrina, no obstante, lo defendían por ser uno de sus familiares. Sin embargo, su proclama consiguió atraer a algunos jefes de tribu, y logró que otros tuvieran al menos una inclinación hacia el Islam.

Muhammad (B.P.) pensaba, y con razón, que el comienzo de toda transformación profunda debe iniciarse desde adentro, en la propia casa y familia. Si quien difunde el mensaje no veda lo ilícito a sus hijos y parientes próximos en primer lugar, jamás logrará que su convocatoria alcance a los demás, quienes objetarían, y con razón, el mal ejemplo de sus propios parientes.

Este plan de acción le fue ordenado al Profeta en la siguiente aleya: “Y amonesta a tus parientes más próximos” (Corán 26:214).

La forma en que convocó a sus parientes

Los intérpretes del Corán y los historiadores escriben sobre la forma en que se efectivizó la aleya antes mencionada que ordena amonestar a los parientes próximos. El Profeta (B.P.) ordenó a Alí (P), que en ese momento contaba sólo 15 años de edad, que organizara un banquete e invitara a 45 notables de Banu Hashim. El propósito de esta reunión era aclararles los motivos de su profecía.

Lamentablemente una vez terminada la comida y previamente a que el Profeta (B.P.) les dirigiera la palabra uno de sus tíos, Abu Lahab, alteró el clima de la reunión pronunciando vanidades sin fundamento. Muhammad (B.P.) decidió que sería conveniente concretar su cometido al día siguiente, por lo que volvió a invitarlos a otra comida.

Esta vez sí alabó a Dios, testimonió su monoteísmo y comenzó a hablarles de este modo:

“Alabado sea Dios, a Quien agradezco y pido Su Ayuda, creyendo en Él y me apoyo en Él solo y declaro y atestiguo que no hay otro Dios sino Él, Único, que no tiene asociados (en su Divinidad y Poder). Luego os digo que el guía no os miente: Juro por Dios que no existe otro Dios sino Él, Único, y que soy el Enviado de Dios para vosotros y para todo el mundo.

Es Él Quien me ha ordenado convocaros diciéndome: ‘Anuncia a tu gente y a los más próximos de ellos’. Todo lo que os pido es que aceptéis dos cosas: testimoniar que no hay Dios sino Dios y que soy Su Enviado.

Juro que morirán como si durmieran y que resucitarán como si despertaran. Luego serán recompensados por lo que han hecho en este mundo, si bien, con el bien, si mal con el mal, y luego entrarán al Paraíso eternamente o al Infierno eternamente. ¡Hijos de Abdul Muttalib!, Juro por Dios que no conozco persona alguna que haya traído a los suyos algo mejor que lo que os traigo. Os traigo el bien de este mundo y del otro.

Mi Dios me ha ordenado convocarlos a Él, ¿quién de ustedes me apoyará para ser considerado mi hermano, mi albacea y mi sucesor (califa)?”.

Se hizo un profundo silencio que fue roto por el joven Alí (P) quien se puso de pie y dijo: “¡Enviado de Dios! Yo te apoyaré”. Muhammad (B.P.) le pidió que se sentara y reiteró su pregunta dos veces más. Nadie respondió además de Alí (P). Entonces sentenció el Profeta (B.P.):

“¡Gentes! Este joven es mi hermano, mi albacea y mi sucesor (califa), escúchenle y obedézcanle”. Concluyó entonces la reunión y algunos de los presentes, en son de burla, se dirigieron a Abu Talib diciéndole: “¡Muhammad te ha ordenado obedecer a tu hijo y lo ha hecho superior a ti!”.

Lo anterior es una síntesis de lo ocurrido en esa reunión.

La Profecía y el Imamato van juntos

La referencia a la sucesión del Imam Alí (P) en los comienzos mismos de la profecía de Muhammad (B.P.) demuestra que ambas funciones -la de Profeta e Imam- no están separadas, sino que se unen como eslabones de una misma cadena.

El suceso antes mencionado -narrado por tradiciones cuya veracidad testimonian todas las escuelas islámicas- dan cuenta de la fuerza espiritual y valentía de Alí (P), quien, en una reunión de sus mayores más experimentados, los desconcertó con su firmeza en el apoyo a su primo el Profeta, declarando con claridad su rechazo a los enemigos de Muhammad (B.P.).

A pesar de que era con mucho el menor de los presentes, su categoría espiritual y preparación era superior, pues la había adquirido de la crianza y enseñanza directa que recibió del Mensajero de Dios (B.P.) desde su más tierna infancia. Eso le permitía, ver, percibir y comprender aquello de lo cual los demás dudaban.

Capítulo 15: La Convocatoria General

Habían transcurrido ya tres años desde el inicio de la misión profética cuando el Enviado de Dios, luego de convocar a sus parientes según ya se relató, comenzó la proclama general del Islam.

Un día ascendió a la colina de Safá y con fuerte voz clamó: “la Sabaaha”, expresión comúnmente usada para advertir a las multitudes en una ocasión importante, o también para difundir públicamente noticias terribles. Su voz atrajo a un gran número de personas pertenecientes a las diferentes tribus.

Les dijo: “¡Gentes! Si yo afirmara que detrás de esta colina se halla un ejército enemigo que quiere atacaros, ¿me creerían?”. “Sí”, respondieron todos, “porque jamás te oímos mentir”. Entonces continuó el Profeta (B.P.): “¡Gentes! Sálvense del Fuego (del Infierno). No puedo hacer otra cosa más que advertiros”. Luego agregó: “Mi posición ante ustedes es igual a la de la persona que divisa al enemigo desde lejos Y advierte a su pueblo de ello”.

Sus palabras infundieron temor en sus corazones. Uno de los líderes de la incredulidad, Abu Lahab, rompió el silencio diciendo: “¿Para decirnos esto nos has convocado?”. Y la muchedumbre comenzó a esparcirse.

La resistencia a las dificultades en pro de los objetivos

La clave para obtener lo que se anhela depende de dos factores:

1) Tener fe en la meta a lograr; y 2) resistir y esforzarse por conseguirla. La fe es un estimulante interno que impulsa al ser humano a lograr sus objetivos pues presiente en ellos su felicidad. A menudo se soporta cualquier dificultad con tal de conseguir el objetivo, como el caso del enfermo que ingiere una medicina amarga sabiendo que lo curará.

En cambio, si una persona duda del logro de lo que se propone, no toma medidas o simplemente se desanima en el curso de su acción, no obtiene ningún resultado. Concluimos entonces en que la fe es lo único que posibilita soportar las dificultades que se interponen ante el objetivo. Dice el Sagrado Corán:

“Por cierto que quienes dicen: Nuestro Señor es Dios, y se consagran a Él, los ángeles descenderán sobre ellos al morir y les dirán: ‘¡No temáis ni os atribuléis, más bien regocijaos con el Paraíso que os está prometido!’ ” (Corán 41:30).

La resistencia y paciencia del Profeta (B.P.)

Las relaciones que fue tejiendo el Mensajero de Dios (B.P.) antes de generalizar su convocatoria al Islam y con posterioridad tuvieron como resultado la creación de un frente unido entre los creyentes que se oponía a otro, formado por la incredulidad y la idolatría. A los primeros musulmanes se unieron otros y una señal de alarma resonó en las reuniones de los inicuos.

Para los idólatras quraishitas era muy fácil derrotar a un movimiento nuevo; pero esta vez se enfrentaban a un problema mayor, pues los miembros del movimiento pertenecían a distintas tribus. Tomar una decisión categórica a su respecto no era nada fácil (por la solidaridad tribal que desataría).

Luego de muchas tratativas y propuestas decidieron que debía eliminarse la nueva religión. Primero intentaron hacerlo ofreciendo riquezas y sobornos. Ante el fracaso de este método comenzaron a amenazar, molestar y torturar a los musulmanes (que carecían de protección tribal). Su ofensiva se extendió a lo largo de 10 años hasta que finalmente decidieron matar al Profeta (B.P.). Pero Dios quiso salvarlo y le ordenó emigrar a Medina.

En aquella época, la del comienzo de la ofensiva de los líderes quraishitas de la incredulidad, Abu Talib era el jefe del clan de Banu Hashim. Era un hombre muy voluntarioso y de corazón noble. Su casa era lugar de refugio de los huérfanos e indigentes. Era el líder de la Meca (por serlo del clan más noble), y tenía en parte a su cargo los oficios de la Ka‘aba.

Además, gozaba de un gran respeto entre el pueblo. Dado que había sido el tutor de Muhammad (B.P.) y su tío, los incrédulos quraishitas decidieron visitarlo. Le dijeron: “Tu sobrino nos reprocha y critica nuestra religión. Se ríe de nuestros pensamientos y creencias. Denomina necios a nuestros padres y afirma que estaban extraviados. Ordénale que acabe con todo esto y ponlo en nuestras manos y prívalo de tu apoyo”.

Abu Talib, con sabias y suaves palabras decidió hacerlos desistir de su reclamo. Pero la influencia del Islam aumentaba día a día. En la época de la peregrinación, especialmente, en que la Meca se colmaba de gente venida de todos los lugares de Arabia, el Profeta (B.P.) proclamaba el Islam por religión. Su palabra sabia y elocuente y su doctrina verdadera impresionaba a las multitudes que concurrían a la Ka‘aba.

Recién entonces los faraones de la Meca descubrieron que Muhammad (B.P.) había conseguido una gran popularidad en el seno de muchas tribus.

Entonces los principales de Quraish volvieron por segunda vez a ver a Abu Talib: “¡Abu Talib! Eres superior a nosotros por tu nobleza y por tu edad. Ya te hemos referido que anhelamos que tu sobrino abandone su religión, pero no nos has hecho caso y ahora una última gota ha rebalsado la copa de nuestra paciencia.

No podemos seguir soportando que critiquen a nuestros dioses y nos consideren bajos e ignorantes. Decide: O impides que continúe haciéndolo o lucharemos contra ti y también contra él hasta saber quién será el vencedor”.

Quien era el único refugio del Profeta, con toda inteligencia Y sabiduría, respondió que comunicaría sus palabras a Muhammad (B.P.). Esta respuesta aplacaba sus furias y le permitía buscar una manera de solucionar el problema. Cuando los quraishitas se retiraron Abu Talib se entrevistó con Muhammad (B.P.) y le habló de lo sucedido; no se descarta que Abu Talib quisiera aquilatar la fe de su sobrino.

El Profeta (B.P.) le respondió con una frase que muestra su jerarquía, su valor y la fe absoluta en su misión: “¡Querido tío! Juro por Dios que, aunque pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi mano izquierda, no cesaría de proclamar el mensaje hasta triunfar o morir en el intento”.

Muhammad (B.P.) atinó a retirarse cuando su tío lo llamó y le dijo: “Por Dios que jamás dejaré de apoyarte, sigue adelante, pues, con tu misión”.

La tercera visita de los quraishitas a Abu Talib

La sostenida expansión del Islam desconcertaba e inquietaba a los quraishitas. Por tal motivo se reunieron y llegaron a la conclusión de que, dado que Abu Talib consideraba a Muhammad (B.P.) como su hijo, le ofrecerían un joven bello en adopción a cambio de su vida.

Se presentaron ante él un día con Ammarat Ibn Walid, el joven más bello de la Meca y le dijeron: “Ammarat es poeta, hermoso, elocuente e inteligente, y estamos dispuestos a entregártelo en adopción si nos prometes dejar de apoyar a tu sobrino y lo pones en nuestras manos”.

Abu Talib les respondió muy irritado: “¡Qué mala transacción me proponen! ¿Pretenden entregarme a un hijo vuestro para que lo eduque y lo alimente, y a cambio de ello pretenden que les entregue al mío para que sea asesinado?”

La última solución

Finalmente los quraishitas arribaron a la conclusión de que jamás conseguirían satisfacer a Abu Talib, y de que éste, a pesar de no declararse musulmán, sentía un gran afecto y simpatía por la fe de su sobrino. Decidieron entonces convencer a Muhammad (B.P.) por medio del otorgamiento de cargos, riquezas y hermosas mujeres. Se dirigieron todos a la casa de Abu Talib. Muhammad (B.P.) estaba sentado junto a su tío.

El vocero del grupo comenzó a hablar: “¡Abu Talib! Muhammad ha sembrado la desunión entre nosotros y se burla de nuestros dioses. Si lo que lo mueve en esto es la necesidad, pondremos a su disposición una gran fortuna. Si aspira a un cargo político lo nombraremos nuestro rey y obedeceremos sus órdenes. Si está enfermo y necesita curación le traeremos a los mejores médicos”.

Abu Talib le dijo al Profeta (B.P.): “Los principales de tu tribu han venido para pedirte que no ofendas más a sus ídolos para que te dejen en paz”. El Profeta respondió: “Yo sólo les pido que rindan el testimonio que los hará imperar sobre todos los árabes y que hará que los no árabes se les unan”. En ese preciso momento Abu Yahl se puso de pie y dijo: “Estamos dispuestos a repetir 10 veces ese testimonio si es necesario”. “Bien”, dijo Muhammad (B.P.) “Digan: No hay más dios que Dios”.

Las palabras inesperadas del Profeta (B.P.) asombraron a los quraishitas y mientras perduraba su asombro y sorpresa se preguntaban. ¿Abandonar 360 dioses por un único Dios?, y finalmente se retiraron del lugar.

Los siguientes versículos fueron revelados con motivo del suceso recién mencionado:

“Los mequinenses se asombraron de que se les presentara un amonestador de su raza, y los incrédulos dicen: ‘¡Este es un hechicero mentiroso! ¿Pretende hacer acaso de todos los dioses un solo Dios? Sin duda que esto es algo asombroso’. Y la nobleza se retiró diciendo: ‘¡Id y perseverad en vuestros dioses!’ ‘¡Por cierto que es algo ineluctable!’. No oímos esto en la última comunidad. ‘¡Esto no es sino una ficción!’ ” (Corán 38:4-7).

Algunos ejemplos de las torturas de Quraish

El día en que el Profeta (B.P.) rompió el silencio y desarmó a los incrédulos con su famosa frase: “Por cierto que, aunque pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi izquierda no cesaré de proclamar mi mensaje”, comenzó uno de los capítulos más tristes de su vida.

Hasta ese momento los Quraishitas lo respetaban, pero cuando comprendieron que sus planes no alcanzarían -por las buenas- ningún resultado, cambió el curso de sus maquinaciones y decidieron detener a Muhammad (B.P.) a cualquier precio.

Con tal de lograr su objetivo no repararon en los medios, y en una de sus tantas reuniones decidieron molestar al Profeta, burlarse de él, y amenazarlo y torturarlo de todas las formas posibles.

Indudablemente, quien emprende una tarea de la magnitud de la encargada a los Mensajeros divinos, debe soportar con paciencia todo tipo de contrariedades y molestias, tanto físicas como espirituales.

El Profeta (B.P.) además de poseer ese factor de fortaleza interior, espiritual (la fe, la paciencia, la certidumbre del triunfo final), contaba con un factor externo que lo protegía y apoyaba. Ese factor era el clan de Banu Hashim. El jefe de ese clan era Abu Talib, y cuando éste se enteró de la categórica decisión de Quraish -consistente en torturar y molestar a Muhammad-, convocó a los integrantes del clan y los invitó a defender a Muhammad (B.P.).

Los musulmanes del clan y los demás por su parentesco con el Profeta (B.P.) decidieron protegerlo y resguardarlo de los inicuos. La excepción la constituyeron Abu Lahab y otras dos personas cuyos nombres se darán a conocer más adelante.

A pesar de todo, esta decisión de su clan no lo protegía por completo. Cuando se encontraba solo sus enemigos aprovechaban para molestarlo cuanto podían. Veamos algunos de estos episodios.

1) Cierto día Abu Yahl vio al Mensajero de Dios (B.P.) en el monte Safá -próximo a la Ka‘aba- y comenzó a molestarlo y a ofenderlo. Muhammad (B.P.) no le dio importancia y se dirigió a su casa.

Hamza, tío del Profeta (B.P.), se encontró con un esclavo de Abdullah Ibn Yar‘an, cuando regresaba de cazar. Este, que había presenciado la escena entre Abu Yahl y el Profeta (B.P.), le dijo: “¡Abu Ammarat! (sobrenombre de Hamza) ¡Ojalá hubieras estado aquí hace unos minutos y habrías visto cómo Abu Yahl maltrató a tu sobrino!”.

Enojado por lo que había escuchado Hamza se dirigió hacia las proximidades de la Ka‘aba donde Quraish realizaba un festín, con el fin de vengar la ofensa sufrida por su sobrino. Cuando llegó allí vio a Abu Yahl, se acercó a él y alzando su arco lo golpeó fuertemente en la cabeza abriéndole un profundo tajo, y le imprecó: “¿Te atreves a ofenderlo a pesar de que creo en él? ¡Si eres tan valiente lucha conmigo!”.

En ese preciso momento un grupo de personas pertenecientes a la tribu de Bani Majzum se alzó en su contra, pero como Abu Yahl era muy astuto y político, no consideró conveniente derramar sangre en ese momento, y reconoció que Hamza tenía razón.

Este acontecimiento marca el ingreso al Islam de Hamza, un guerrero notable Y muy respetado que posteriormente se convertiría en el mayor comandante del Islam hasta su martirio, un hito de gran importancia para reforzar la protección y el apoyo al Profeta (B.P.) y también para el fortalecimiento de los musulmanes. Los propios quraishitas consideraron la adhesión al Islam por parte de Hamza como un gran factor de progreso del Islam.

2) La acelerada expansión del Islam molestaba terriblemente a los quraishitas. No había día en que no recibieran noticias de que alguien más se unía a sus filas. En cierta reunión Abu Yahl, enemigo acérrimo del Profeta (B.P.) y uno de los oligarcas de la Meca, dijo a sus pares:

“¡Grupo de Quraish! ¿No ven como Muhammad insulta la religión de nuestros padres y nos llama ignorantes? Por cierto, que mañana estaré al acecho, tomaré una piedra y con ella le destrozaré la cabeza cuando se encuentre prosternado”.

Al día siguiente el Profeta (B.P.) ingresó al recinto de la Ka‘aba para orar, mientras un grupo de los inicuos, que conocían la intención de Abu Yahl, observaban aguardando los acontecimientos. Cuando el Profeta (B.P.) estaba prosternado la frente en el piso, su viejo enemigo se le acerco. De pronto se detuvo, como paralizado por el terror y su cuerpo comenzó a temblar.

Atemorizado y con el rostro pálido retornó con el grupo que observaba. Cuando todos le preguntaron: “¿Qué pasó Abu Hakam?”, con voz muy débil, que reflejaba su miedo y su desconcierto, respondió: “En el momento de concretar mi intención se presentó a mis ojos una horrible escena. ¡Jamás en mi vida había visto algo semejante! Por eso desistí”.

Una fuerza superior había ayudado milagrosamente al Profeta (B.P.) contra su peor enemigo, y lo salvó según la promesa de Dios en el Sagrado Corán: “Porque te bastamos para aniquilar a los escarnecedores” (Corán 15:95).

3) Las molestias que sufría el Profeta (B.P.) de parte de su tío Abu Lahab y su esposa Umm Yamil excedían todo límite. Su casa se encontraba próxima a la del Mensajero de Dios (B.P.) y cada vez que él pasaba por allí ninguno de los dos se privaba de arrojarle toda clase de desperdicios sobre su cabeza. Cierta vez el objeto arrojado fue el estómago de una oveja.

Y llegó el día en que Hamza no pudo contener más su ira y arrojó otro estómago de oveja sobre la cabeza de Abu Lahab.

Molestias de los Quraishitas a los Musulmanes

El progreso del Islam en el comienzo de la misión profética de Muhammad (B.P.) fue el resultado de diversos factores, de los cuales uno muy importante fue la firme resistencia de los primeros musulmanes. A tal punto que es instructivo referir algo sobre la notable firmeza y paciencia de aquellos primeros fieles que se desenvolvían en un ambiente pagano.

Veremos a continuación algunos ejemplos de tal conducta, restringiéndonos a los musulmanes desprotegidos de la Meca, pues luego expondremos muchas de sus historias en los capítulos contiguos al de la emigración.

Bilál de Etiopía

Los padres de Bilál habían ingresado en Arabia como prisioneros esclavos y provenían de la actual Etiopía. Bilál, que luego se convertiría en el primer muezin (quien llama a la oración) del Islam, era esclavo de Umaiiat Ibn Jalaf, uno de los enemigos más encarnizados del Profeta.

Cuando Muhammad (B.P.) fue respaldado por sus parientes, Umaiiat comenzó a torturar a Bilál, que había adherido al Islam, y lo hacía en público como demostración de venganza. Lo acosaba particularmente en los días más calurosas: lo obligaba a recostarse sobre piedras calientes, o sobre la ardiente arena del desierto con el cuerpo semidesnudo y luego colocaba una gran piedra caliente en su pecho.

Le decía: “No te dejaré en paz hasta que mueras salvo que te arrepientas y vuelvas a adorar a Lat y Uzza o reniegues de tu actual creencia”. Pero Bilál seguía respondiendo “Ahad” (“Único”, testimoniando la Unidad de Dios). La paciencia y firmeza de este esclavo negro que soportaba sin desfallecer las torturas de este incrédulo sorprendía a todos.

Uaraqat Ibn Naufal, el sabio árabe cristiano que ya mencionamos lloró por Bilál y dijo a Umaiiat: “Por Dios que si lo matas en estas circunstancias haré de su tumba un santuario”. A veces para intensificar la tortura este impío ordenaba a los niños atar una soga al cuello de Bilál y pasearlo por las calles de la ciudad.

En la primera batalla librada por el Islam, la de Badr, Umaiiat y su hijo fueron tomados prisioneros por el ejército musulmán. Algunos creyentes no consentían a la ejecución de Umaiiat, pero Bilál dijo: “Es el jefe de la incredulidad y debe ser ajusticiado”. Por su insistencia se procedió a ejecutarlos.

El sacrificio de Ammar Ibn Iaser y sus padres

Ammar y sus padres fueron de los primeros musulmanes. Cuando el núcleo de la difusión del Islam estaba en casa de Arqam Ibn Abi Al-Arqam los tres adhirieron al Islam. Ibn Azir escribe que el día que los incrédulos se enteraron de su conversión hicieron todo lo que estaba a su alcance para perseguirlos y torturarlos. Los obligaron a abandonar su casa durante las horas más calurosas del día y a permanecer bajo el sol y el viento ardiente del desierto.

La tortura se repitió tantas veces que el padre de Ammar encontró el martirio. Sumaiah, la madre de Ammar, reprochó cierto día a Abu Yahl el martirio de su esposo, y entonces este individuo que se destacó siempre por su crueldad extrema e insensibilidad, le dio muerte allí mismo con su lanza.

El trágico destino sufrido por esta pareja impresionó mucho al Mensajero de Dios (B.P.). Cierta vez él los vio cuando los torturaban y les dijo con los ojos llenos de lágrimas: “¡Familia de Iaser!, perseveren que su morada será el Paraíso”.

Luego de martirizar a sus padres los incrédulos se volvieron contra Ammar y lo torturaron utilizando el mismo método que con Bilál. Para salvar su vida Ammar no tuvo más remedio que atestiguar falsamente que negaba el Islam.

Se arrepintió luego de haberlo hecho y con los ojos bañados en lágrimas se dirigió al Profeta y le contó lo sucedido. Muhammad (B.P.) le preguntó: “¿Eso ha cambiado tu fe?” “Mi corazón rebosa de fe”, contestó Ammar. Entonces le aconsejó el Profeta (B.P.): “No temas y ocúltala para que te salves de la maldad de estos inicuos”.

El versículo coránico que dice: “Salvo quien sea constreñido a ello con su corazón firme en la fe” (Corán 16:106), fue revelado con motivo de lo ocurrido a Ammar.

Otra versión de esta historia

Otra versión indica que cierta vez Abu Yahl decidió interrogar a la familia de Iaser la que carecía de protección (tribal) en la Meca. Mandó preparar entonces una fogata y se hizo de un látigo. Los torturó entonces con fuego, latigazos y heridas de puñal.

Estas escenas se repitieron hasta que Iaser y Sumaiah murieron mártires sin renegar de su fe. Los jóvenes quraishitas que estaban allí y que solían presenciar estos acontecimientos, aunque contrarios al Islam, ayudaron a Ammar, que tenía el cuerpo lleno de heridas, a enterrar a sus padres.

Abdullah Ibn Mas'úd

Cierta vez que los musulmanes que habían adherido clandestinamente a la nueva fe se encontraban reunidos conversando, surgió la idea de hacerles escuchar a los quraishitas la palabra del Corán. Uno de ellos sostenía que sería muy beneficioso que alguien tuviera la valentía de presentarse ante la Ka'aba y hacerlo.

Abdullah Ibn Mas'ud se ofreció para la tarea y, mientras los jefes quraishitas se encontraban en una de sus reuniones en la Ka‘aba él llegó y comenzó a recitar los siguientes versículos del Sagrado Corán:

“En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, el Misericordisísimo. El Graciabilísimo, enseñó el Corán. Creó al hombre, le enseñó la elocuencia. El sol y la luna recorren su órbita sistemáticamente. Los vegetales y los árboles se inclinan prosternándose ante Él. Y elevo el firmamento, y estableció la balanza de la Justicia, para que no defraudéis en el peso...” (Corán 55:1 a 8).

Las elocuentes frases de la sura coránica estremecieron de miedo sus corazones y para impedir que influenciaran a los presentes atacaron a Abdullah, pegándole tanto que comenzó a manar sangre de todo su cuerpo. Volvió con los creyentes y el Profeta en un estado lamentable. No obstante, y a pesar de todo habían logrado que los incrédulos escuchasen el Corán y su palabra de vida.

Abu Dharr

Abu Dharr fue la cuarta o quinta persona que ingresó al Islam en los primeros tiempos de la Revelación. Se cuenta así entre los primeros creyentes y, según el Sagrado Corán, los primeros creyentes gozan de una destacada posición pues son los más próximos a Dios. En otros versículos El Corán señala el mayor mérito de quienes creen antes de la victoria respecto de los que creen después de ella:

“Los primeros musulmanes son los primeros entre los emigrantes mequinenses, los secundadores del Mensajero y quienes imitaron su glorioso ejemplo. Dios se complacerá de ellos y ellos se complacerán de Él, y les ha destinado jardines bajo los cuales corren los ríos, donde morarán eternamente. ¡Tal será la bienaventuranza!” (Corán 9:100).

“Jamás podrán equipararse quienes hayan contribuido y combatido antes de la victoria (de la Meca) con quienes hayan contribuido y combatido tardíamente, pues aquellos gozarán de mayor dignidad, aunque Dios haya prometido a ambos la bienaventuranza, porque Dios está enterado de cuanto hacéis” (Corán 57:10).

El primer vocero del Islam

Cuando Abu Dharr adhirió al Islam el Enviado de Dios (B.P.) continuaba difundiendo su mensaje clandestinamente. La circunstancia requirió que él (Abu Dharr) ocultara su fe y abandonara la Meca disimulando su islamización.

Pero su alma fuerte y luchadora no le permitía guardar silencio; se sentía obligado a luchar contra todo desvío e injusticia, ¿y qué desvío hay mayor al de prosternarse ante pedazos de madera o piedras en lugar de hacerlo ante Dios? Abu Dharr no podía soportar semejante escena y entonces le consultó un día al Profeta (B.P.): “¿Qué debo hacer?”. Le respondió: “Lo que puedes hacer es difundir el Islam dentro de tu tribu. Vuelve a ella y espera mi orden”.

Abu Dharr dijo entonces: “Por Dios que antes de volver con mi tribu he de romper la barrera que silencia la verdad del Islam y hacer llegar a la gente su voz”. Fue entonces a la Ka‘aba donde encontró a los quraishitas conversando vanidades y exclamó a viva voz: “Testimonio que no hay dios sino Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios (B.P.)”.

La historia da así testimonio de que la voz de Abu Dharr fue la primera que se alzó en el ambiente incrédulo de la Meca, voz que provenía de un extranjero que no tenía parientes, ni protectores o tribu que lo protegiera en la Meca. Naturalmente sucedió lo que el Mensajero de Dios (B.P.) había previsto; apenas su voz resonó en la mezquita de la Ka‘aba los quraishitas lo atacaron y agobiaron a golpes, cruel e insensiblemente.

Abu Dharr cayó desvanecido. La noticia llegó a oídos de Abbás, el tío del Profeta quien, con la finalidad de rescatarlo de los inicuos inventó un ingenioso argumento: “Ustedes son mercaderes, su ruta comercial pasa por la tribu de Gaffar y este joven pertenece a esa tribu. Si lo matan es posible que mañana el comercio quede en peligro y ninguna caravana comercial pueda pasar ilesa por esa ruta”.

El plan de Abbás surtió efecto. Quraish dejó ir a Abu Dharr. Este, que ardía de fervor y fe, un luchador valiente, volvió a hacer lo mismo al día siguiente. Nuevamente le pegaron y Abbás por segunda vez adoptó la medida del día anterior y lo rescató. Si no hubiera sido por Abbás, Abu Dharr habría muerto en esas proclamas. No obstante no era una persona que se diera por vencido con facilidad.

Unos días más tarde ocurrió un hecho similar. Abu Dharr vio a una mujer que, tras circunvalar la Ka‘aba se dirigió a adorar a los ídolos Osaf y Naele; lamentándose y llorando les rogaba lo que quería. Abu Dharr se entristeció por la ignorancia de aquella mujer. Para hacerle entender que esos ídolos carecían de poder y raciocinio le dijo: “Haga que se casen”.

La mujer, irritada, gritó: “¡Tú eres un Saebí!” (Es decir: alguien que dejó la idolatría por el Islam). Sus gritos atrajeron a los jóvenes quraishitas quienes hicieron a Abu Dharr blanco de sus golpes. Un grupo de la tribu de Bani Bala lo socorrió en esta oportunidad.

La tribu de Gaffar ingresa al Islam

El Profeta (B.P.) percibió la capacidad de su nuevo discípulo y su fuerza y firmeza en la lucha por la Verdad y contra la falsedad. No obstante, como todavía no había llegado el momento de luchar le ordenó regresar a su tribu y predicarle el Islam.

Una vez allí Abu Dharr habló del Profeta (B.P.) y de los principios de la doctrina que él enseñaba. En primer lugar creyeron su hermano y su madre. Luego la mitad de la tribu de Gaffar se islamizó. El resto se islamizó tras la emigración del Profeta (B.P.) a Medina. Otra tribu, la de Aslam, imitando a la de Gaffar, visitó al Profeta (B.P.) y adhirió al Islam.

Tras las batallas de Badr y Uhud Abu Dharr se mudó a vivir en Medina.

Las historias que hemos relatado son algunas de las tantas existentes, ya que, si reflexionamos sólo un poco, veremos que el número de mártires que cayeron por el Islam en los primeros tiempos fue mucho mayor.

Los Enemigos Encarnizados del Profeta (B.P.)

Conocer a algunos de los enemigos del Islam implica describir sucesos que se produjeron luego de la emigración a Medina, por lo que aquí sólo daremos en forma breve sus nombres y características:

1) Abu Lahab: Era tío y vecino del Profeta y no cejaba en desmentirlo y a sus seguidores.

2) Asuad Ibn Abdu Iaquz: Era uno de los que más se burlaban de los musulmanes. Cuando veía entre ellos a los desprotegidos y pobres decía: “Estos pobres se creen que son los reyes de la tierra e imaginan que pronto serán los dueños del trono del rey de Persia”. La muerte no le dio tiempo a este inicuo para ver la realidad de lo que afirmaban esos musulmanes cuando se apoderaron de los reinos de Bizancio y Persia.

3) Ualid Ibn Mugairah: Era uno de los líderes de Quraish y poseía una gran fortuna. Nos referiremos a él en el siguiente capítulo.

4) Umaiiat y Ubai: Ambos hijos de Jalaf. Un día Umaiiat tomó los huesos cariados de algunos muertos, se dirigió donde el Profeta y con tono burlón le dijo: “¿Tu Dios revivirá esto?”. A raíz de ello se revelaron los siguientes versículos:

“¿Por ventura ignora el hombre que lo hemos creado de una gota de esperma? ¡Sin embargo, hele aquí impugnador encarnizado! Y nos propone comparaciones y olvida su propia creación, diciendo: ‘¿Quién podrá reanimar los huesos cuando ya estén cariados?’ Diles: ‘Los reanimará quien los creó por vez primera, porque Es conocedor de todas las creaciones’ ” (Corán 33:77-78).

Estos dos hermanos murieron en la batalla de Badr.

5) Abulhakam Ibn Hisham: Por su fanatismo contra el Islam era llamado por los musulmanes “Abu Yahl” que significa “padre de la ignorancia”. Él también fue uno de los muertos en la batalla de Badr.

6) Ass Ibn Ua'a: Era el padre de Amru Aas, y llamaba estéril al Profeta. Dice el Corán a su respecto: “¡Por cierto que quien te aborrezca, ese será estéril!” (Corán108:3). La historia refiere que su descendencia no se prolongó más allá de dos o tres generaciones.

7) Aqabat Ibn Abi Mu‘it: No cesaba de molestar a los musulmanes. Existen muchos otros enemigos del Islam, como el caso de Abu Sufián, pero no nos referiremos a ellos para no extender demasiado el tema.

La Islamización del Segundo Califa del Islam

El ingreso al Islam de los primeros musulmanes se producía por diversas causas. Muchas veces un pequeño acontecimiento motivaba la islamización de una persona o de un grupo. Un caso interesante de conocer es la islamización de Umar Ibn Al-Jattab.

Escribe Ibn Hisham: “De la familia de Jattab (padre de Umar) sólo su hija Fátima y su esposo Sa‘id Ibn Zaid habían adherido al Islam. Como las relaciones entre Umar y los musulmanes durante los primeros tiempos de la Revelación eran muy tirantes, fue considerado uno de los enemigos más encarnizados del Profeta (B.P.). Por tal razón su hermana y su esposo le ocultaban su fe. No obstante, Jabab Ibn Arat iba a su casa y les enseñaba el Corán”.

La nueva situación que imperaba en la Meca como resultado de la prédica de Muhammad (B.P.) había irritado a Umar, pues veía que los estaba dominando la desunión y la discrepancia. Pensó entonces en erradicar la raíz de ella asesinando a Muhammad (B.P.).

Cuando investigó sobre el paradero del Profeta (B.P.) le dijeron: “Muhammad se encuentra en una casa vecina al mercado de Safá, y 40 personas como Hamza, Abu Bakr y Alí asumen su custodia”.

Uno de los amigos íntimos de Umar dijo: “Vi a Umar portando su espada y cuando le pregunté para qué la quería me contestó: ‘¡Estoy buscando a Muhammad que ha sembrado la desunión entre los quraishitas y se ha reído de sus mentes y ha despreciado a sus dioses, por todo eso voy a matarlo!’.

Le dije: ‘¿Te engañas a ti mismo? ¿Acaso crees que los hijos de Abdu Manaf te dejaran con vida si lo haces? Si en verdad eres un hombre pacífico y reformista, primero reforma a tus parientes pues tu hermana Fátima y su esposo ya adhirieron al Islam’ ”.

Las palabras de Na‘im irritaron a Umar, y por tal motivo se volvió y se dirigió a la casa de su hermana. Cuando se estaba aproximando escuchó una voz que salmodiaba algo impresionante. Ni bien su hermana y el esposo lo divisaron ocultaron a su maestro en un galpón, situado en el fondo de la vivienda y Fátima escondió la hoja (del Corán) que contenía las palabras de Dios.

Sin saludar Umar dijo: “¿Qué escuché hace un momento?”. “Nosotros no oímos nada”, respondieron. “Me informaron que siguen a Muhammad”, dijo Umar. Esta última frase la pronunció con mucha ira y repentinamente atacó a su cuñado. Su hermana trató de defenderlo, pero Umar la hirió en la cabeza con la punta de su espada.

La indefensa Fátima, sacando energía de su fe, dijo: “Sí, somos musulmanes, creemos en Dios y en Su Enviado, ¡haz lo que quieras con nosotros!”.

La trágica escena y su hermana llena de sangre recriminándole hicieron temblar a Umar. Más tarde se arrepintió y le pidió a su hermana que le mostrara la escritura para poder meditar. Fátima, temerosa de que la destruyera, le hizo jurar que la devolvería intacta y él prometió que lo haría.

Umar recibió entonces la hoja en que estaban escritas las siguientes aleyas: “TAHA. No te revelamos el Corán para que te mortifique, sino como una exhortación del timorato; revelación de Quien creó la tierra y los sublimes cielos, el Graciabilísimo que asume el mando. Suyo es cuanto existe en los cielos, cuanto hay en la tierra, lo que hay entre ambos y cuanto existe bajo la tierra” (Corán 20:1- 5).

Estos hermosos y elocuentes versículos impresionaron mucho a Umar. El hombre que hasta hacía unos segundos atrás era el mayor enemigo del Islam, decidió adoptarlo como religión. Se dirigió enseguida hacia la casa que habitaba el Profeta (B.P.). Llegó y llamó a la puerta. Uno de los compañeros de Muhammad (B.P.) se levantó, miró a través de una hendija de la puerta y vio a Umar con la espada en la mano.

Inmediatamente se dirigió donde el Profeta (B.P.) y le comunicó que Umar se encontraba allí. Hamza dijo: “Déjalo entrar, si viene con buenas intenciones le daremos la bienvenida, en caso contrario lo mataremos”.

El trato que evidenció Umar para con el Profeta y el arrepentimiento que se reflejaba en su rostro por lo que había cometido eran signos evidentes de su definitiva decisión. Desde ese día adhirió al Islam dando el testimonio de fe en presencia de Muhammad (B.P.) y sus compañeros.

Capítulo 16: La Opinión de Quraish respecto al Corán

Una investigación objetiva de la historia del Islam demuestra que el Corán, esta Escritura maravillosa, fue el milagro más grandioso y el arma principal que esgrimió el Profeta (B.P.) en su tarea de difusión.

Los maestros de la lengua, los poetas y oradores de la época y posteriores fueron anonadados por la elocuencia del Libro, por su extraordinaria expresividad, su atracción y sabiduría. Todos los árabes -para quienes el cultivo de la lengua era como una religión confesaban que jamás se había presentado una exposición tan sublime como la suya.

La impresión, la influencia y la atracción que el Corán ejercía en la gente eran tales que hasta los peores enemigos de Muhammad (B.P.), al escuchar algunos de sus versículos, temblaban de la impresión que les causaba.

Veamos una anécdota que confirma lo que decimos: Para solucionar el problema de la creciente influencia del Islam los quraishitas fueron a ver a Ualid, uno de los jueces entre los árabes. Un hombre que resolvía muchos de los problemas de la comunidad y además gozaba de una gran fortuna.

Los quraishitas le pidieron su opinión respecto al Corán. Le preguntaron si acaso el Corán de Muhammad (B.P.) se debía a la hechicería o la magia, o si eran sermones que él mismo preparaba. Ualid les pidió entonces un tiempo para reflexionar y darles su opinión.

Fue más tarde a ver al Profeta (B.P.) que se encontraba cerca de la Ka‘aba y le dijo: “Léeme un párrafo de tus poesías”. Muhammad (B.P.) le respondió: “Lo que yo predico no es poesía. Es la palabra de Dios.” Y a continuación le recitó las primeras aleyas de la sura Al-Fussilat (las detalladas, 41):

“HA MIM. He aquí la revelación de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Es un Libro, cuyas aleyas han sido detalladas. Es un Corán arábigo destinado a los sensatos; albriciador y amonestador; pero, la mayoría de los humanos lo desdeña sin escucharlo” (Corán 41:1- 4).

Y dicen: “Nuestros corazones están insensibles para aquello a que nos invita, nuestros oídos están ensordecidos y, entre tú y nosotros, hay una barrera. ¡Haz, pues, por tu religión, que nosotros haremos por la nuestra!” Diles: ‘Soy tan sólo un mortal como Vosotros. Me ha sido revelado que vuestro Dios es un Dios Único. ¡Consagraos, pues, a Él e Imploradle perdón!’. Y ¡Ay, de los idólatras!; que no pagan el zakat y reniegan de la otra vida.

Por cierto, que los creyentes, que practican el bien, obtendrán una recompensa inagotable. Diles: ‘¿Renegaréis, acaso, de quien creó la tierra en dos días, y le atribuiréis par iguales? ¡Tal es el Creador del universo!’. Y encima de ella fijó firmes montañas, la bendijo, y predeterminó prudentemente el sustento de los necesitados, en cuatro días.

Luego se dirigió hacia el cielo, cuando aún era gas, y le dijo lo mismo que a la tierra: ‘¡Someteos a mí de buen o mal grado!’ Dijeron: ‘Nos sometemos a ti voluntariamente’. Y perfeccionó siete firmamentos en dos días, y a cada cielo asignó su orden. Y adornamos el firmamento del mundo de luceros y lo custodiamos con guardianes. Tal es el decreto del Poderoso, Sapientísimo. Pero, si desdeñan, diles: ‘¡Os conmino con una centella semejante a la de Ad y Zamud!’ ” (Corán 41:1-13).

Al escuchar esta última aleya Ualid tembló y lleno de estupefacción se levantó y se dirigió hacia su casa. No salió de ella por algunos días de tal modo que Quraish comenzó a burlarse de él diciendo: “Ualid ha abandonado la religión de sus ancestros y sigue a Muhammad”.

Otra versión del relato anterior es la que cuenta Tabarsi, quien dice que el día en que se reveló la sura Al-Gafir (el Remisorio), el Enviado de Dios recitó sus primeros versículos con voz sugestiva y atrayente. Casualmente Ualid se encontraba cerca suyo y sin querer oyó las siguientes aleyas:

“HA MIM. He aquí la Revelación del Libro que dimana de Dios, Poderoso, Sapientísimo, Remisorio del pecado, Condescendiente, Severísimo en el castigo, Graciabilísimo. ¡No hay más dios que Él! A Él será el retorno” (Corán 40:1- 3).

Estas aleyas impresionaron mucho a Ualid, y cuando los de Bani Majzum (una tribu) lo rodeó e interrogó acerca de su opinión sobre el Corán, dijo: “Hoy oí a Muhammad recitar unas frases que no se asemejan a las de los seres humanos ni a las de los genios, tiene una dulzura especial y una belleza singular, sus ramas son fructíferas y sus raíces están llenas de bendición. Es una palabra muy elevada y no podemos encontrar nada que la supere”.

Luego de decir esto se fue a su casa, y allí fue que Bani Majzum pensó que Ualid había creído en, Muhammad (B.P.).

Veamos otro ejemplo. Utbat Ibn Rabi‘at era uno de los jefes de Quraish. Durante los primeros días que siguieron a la adhesión al Islam de Hamza reinaba el desasosiego en las reuniones de los Quraishitas o Temían que el Islam se siguiera expandiendo con más fuerza que antes.

Utbat dijo: “Iré a ver a Muhammad y le haré algunas propuestas. Puede que acepte algunas de ellas y abandone esta nueva religión.” Los presentes aprobaron su iniciativa. Se dirigió donde el Profeta (B.P.), quien estaba sentado en la mezquita (de la Ka‘aba), lo elogió y le propuso fortuna, títulos, etc. Cuando terminó de hablar, el Profeta (B.P.) le dijo:

“¿Ha concluido tu discurso?” Luego agregó: “¡Abu Ualid! ¿Escuchaste el Mensaje divino?” Luego de escuchar el Corán Utbat quedó tan cautivado que permaneció observando al Profeta con las manos apoyadas en la nuca y semirecostado como si hubiera perdido el habla. Más tarde se puso de pie y volvió con los suyos. Todos se dieron cuenta que las palabras de Muhammad (B.P.) lo habían impresionado.

Le preguntaron: “¿Qué te ha sucedido?” Respondió Utbat: “Por Dios que escuché de la boca de Muhammad frases que jamás otros habían pronunciado. Les juro que no era poesía, ni brujería, ni magia. Creo que es conveniente que lo dejemos en paz hasta que difunda su religión. Si triunfa será un honor para ustedes y si fracasa y lo matan vivirán en paz de todos modos”.

Los quraishitas empezaron a burlarse de él y dijeron que estaba poseído por las palabras del Enviado de Dios.

Las extrañas excusas de los quraishitas

Un día, luego de la puesta del sol, los jefes quraishitas tales como Utbat, Shaibah, Abu Sufián, Nadr Ibn Haraz, Ualid Ibn Mugairah, Abu Yahl y otros, se reunieron próximos a la Ka‘aba y decidieron convocar a Muhammad (B.P.).

De inmediato mandaron por él. El Profeta (B.P.) se encaminó presuroso con ellos en la esperanza de poder guiarlos por el camino recto. En medio de la conversación los inicuos expusieron sus quejas y reflejaron el problema de la desunión entre los árabes y además se mostraron dispuestos a realizar cualquier tipo de sacrificios con tal de acabar con el asunto.

“Y dicen: ‘No te creeremos a menos que nos hagas brotar un manantial de la tierra; o a menos que poseas un jardín de palmeras y vides en medio del cual hagas brotar ríos caudalosos; o a menos que hagas caer el cielo a pedazos, sobre nosotros como pretendiste; o menos que nos presentes a Dios y los ángeles en persona.

O a menos que poseas una casa de oro o que escales el cielo, jamás creeremos en tu ascensión hasta que no nos envíes un libro que podamos leer’ ” (Corán17:90- 93).

Evidentemente, las palabras de los quraishitas en la ocasión no eran más que excusas, porque, ¿qué relación existe entre la posesión de jardines y la profecía? Además, desear que caiga el cielo a pedazos no es motivo de orientación. Sólo una de sus propuestas tenía sentido: Su ascensión al cielo.

Pero, aunque el Profeta lo hubiera hecho no le habrían creído como afirma la aleya anterior. Si su intención era comprobar la veracidad del Profeta, su elevación al cielo era suficiente como prueba. El Mensajero de Dios (B.P.) les dijo: “¿Soy, por ventura, algo más que un enviado mortal? Sin la anuencia de Dios no puedo realizar milagros”.

Los Motivos de la Rebelión de los Jefes de Quraish

Este tema es uno de los puntos más discutidos en la historia del Islam.

¿Cómo fue posible que los quraishitas, conociendo la veracidad y fidelidad del Profeta (B.P.) -demostrado a lo largo de los años anteriores a la profecía sin ninguna mácula-, sabiendo que nunca había tropezado ni incurrido en falta, viendo como cautivaba los corazones con la sabiduría y expresividad de su habla, y notando en él aspectos y hechos milagrosos y excepcionales, lucharan en su contra?

La causa de tal oposición puede resumirse en tres motivaciones:

1) La envidia.- Un grupo de los quraishitas no siguió al Profeta debido a la envidia, ya que siempre anhelaron poseer ellos su jerarquía y título.

Los intérpretes del Sagrado Corán dicen con referencia a la siguiente aleya: “¿Por qué no fue revelado este Corán a un hombre célebre de una de las dos ciudades (la Meca y At-Taif)?” (Corán 43:31), que se reveló con motivo de una conversación que Ualid Ibn Muqairah mantuvo con Muhammad (B.P.) en la cual le dijo: “Yo soy más merecedor de la profecía que tú, pues te supero en edad, fortuna e hijos”.

Umaiiah Ibn Abis Salt era uno de los que anunciaban la llegada del nuevo profeta, y él mismo tenía la esperanza de ser el que se anunciaba. No siguió a Muhammad (B.P.) ni en los últimos días de su vida, y siempre instó a la gente a ponerse en su contra.

Cierta vez Ajnas, el enemigo del Enviado de Dios (B.P.) preguntó a Abu Yahl su opinión sobre Muhammad (B.P.). Le dijo: “Nosotros y Abdu Manaf (bisabuelo del Profeta [B.P.]) disputamos la nobleza y grandeza y somos rivales. En algunos aspectos llegamos a estar parejos y después de tanto esfuerzo para lograrlo dicen que baja del cielo un mensaje para uno de los integrantes de nuestra tribu. ¡Por Dios que jamás le creeremos!”.

Los anteriores son algunos de los ejemplos de la envidia y la rivalidad de los inicuos contra el Profeta (B.P.).

2) El miedo ante el anuncio del Día del Juicio Final.- Este factor fue una de las principales causas de su empecinamiento contra el Mensajero de Dios (B.P.). Estas personas eran lujuriosas y desprejuiciadas, gozaron de absoluta liberalidad durante siglos y esta exhortación, contraria a sus antiguas tradiciones y prohibitiva de sus corruptas costumbres, les resultaba enervante por el esfuerzo y molestia que significaban.

También, las aleyas que anticipaban severos castigos creaban el desconcierto y un gran temor en sus almas. Cuando el Profeta (B.P.) recitaba con su melodiosa voz el Sagrado Corán en las reuniones organizadas por Quraish se producía un escándalo y ello alteraba sus placeres.

El árabe, que siempre estaba preparado para rechazar cualquier inconveniente, que realizaba sorteos con flechas para conseguir la inmunidad, que adivinaba la suerte por medio de piedras y a quien el arribo o partida de determinadas aves fijaba su futuro, jamás estaría dispuesto a permanecer inmóvil ante los castigos que Muhammad (B.P.) anunciaba. Por esto se generó otra causa para que lucharan en su contra.

Exponemos a continuación algunas aleyas que desconcertaban a los quraishitas:

“Pero, cuando retumbe el tañido ensordecedor, cada cual será retribuido según su obra. Ese día el hombre huirá de su hermana, de su madre y de su padre, de su esposa y de sus hijos. En ese día a cada cual le bastará su propia preocupación” (Corán 80:34- 37).

Mientras bebían escuchaban aleyas como ésta: “Por cierto que a quienes niegan nuestras aleyas les introduciremos en el Fuego infernal. Cada vez que su piel se haya abrasado, se la cambiaremos por otra piel, para que experimenten el suplicio; porque Dios es Poderoso, Prudente” (Corán 4:56). Tal era el efecto de estas conminaciones que los impíos abandonaban sus copas sin darse cuenta ante el temor que los embargaba.

3) El temor a la inicua sociedad árabe.- Otra causa puede rastrearse en la conversación que Iariz Ibn Naufal mantuvo con el Profeta y en la cual aquél le dijo: “Sabemos que lo que dices es cierto, pero tememos que el árabe inicuo e incrédulo nos expulse de la Meca”.

A raíz de esta vana excusa se reveló la siguiente aleya coránica: “Los mequinenses dicen: ‘Si siguiésemos la Guía contigo seríamos desterrados’. ¿Por ventura, no les hemos establecido un santuario seguro, al cual llegan frutos de todas clases como sustento de nosotros mismos? Pero su mayoría lo ignora” (Corán 28:57).

Algunas objeciones de los inicuos

Muchas veces los enemigos del Profeta (B.P.) objetaban que Muhammad (b.P.) lo fuera porque había surgido en la Meca, mientras que los anteriores a él habían sido suscitados en tierras de Sham (Palestina).

Otras veces decían: “¿Por qué el Corán de Muhammad se revela gradualmente mientras que la Torá y la Biblia fueron reveladas de una sola vez?” El Corán dice al respecto: “¿Por qué no le fue revelado el Corán de una sola vez? Obramos así para confortar con el tu corazón, y te lo dictamos por aleyas paulatinamente” (Corán 25:32).

El Corán y la Revelación Gradual

La historia de la Revelación del Corán y el contenido de sus suras atestiguan que fue revelado gradualmente. Analizando las diferentes situaciones (que influían sobre la incipiente comunidad islámica) podemos distinguir las revelaciones mequinenses de las medinenses.

Por ejemplo, las aleyas referentes a la lucha contra la idolatría, la exhortación a adorar a un Dios Único y el anuncio del Día del Juicio Final son mequinenses.

Las referentes a las disposiciones y mandatos islámicos y la exhortación al Yihád (el combate por la Causa de Dios), son medinenses, pues en el medio ambiente de la Meca los interlocutores eran los idólatras que negaban la Unidad de Dios y el Día del Juicio Final, mientras que en Medina el trato debía ser con los creyentes, judíos y cristianos.

Además, dado que recién en Medina se ordenó el Yihád, por eso se sabe que las aleyas que se refieren a él son posteriores a la emigración.

La mayoría de los versículos del Sagrado Corán tienen una vinculación directa con ciertos hechos ocurridos. Estos sucesos, según la terminología de los exegetas del Corán, se denominan “sha’nu-n-nuzúl”, es decir: el motivo de la revelación. Conocer estas causas ayuda a entender mejor el contenido de las aleyas.

Algunos otros versículos se revelaron en respuesta a las preguntas de la gente. Otros versículos se revelaron a fin de explicar los conocimientos y mandatos divinos. Conociendo todo esto podemos afirmar que el Corán fue revelado gradualmente.

Dice el Libro al respecto: “En cuanto al Corán, te lo revelamos a intervalos, para que lo recites paulatinamente a los humanos y te lo revelamos según las circunstancias” (Corán 17:106).

Nos surge la pregunta: ¿por qué motivo los versículos coránicos no fueron revelados de una sola vez, como en el caso de la Torá (los 10 mandamientos)? Este interrogante también se lo plantearon los enemigos contemporáneos del Profeta. Dice el Sagrado Corán al respecto: “Los incrédulos dicen: ¿Por qué no le fue revelado de una sola vez?” (Corán 25:32).

La respuesta puede desarrollarse de dos maneras:

1) Si la doctrina islámica es de origen divino y su Libro (el Corán) es una escritura revelada por Dios, su contenido debe ser, naturalmente, completo en sí mismo, y debió revelarse de una sola vez, sin intervalos, pues no es concebible que una doctrina completa, en que todo está debidamente detallado a la perfección se haya manifestado paulatinamente.

Según este razonamiento, el Corán, que fue completado paulatinamente y tras una serie de sucesos, no siendo revelado de una sola vez, no merece ser llamado un Libro Divino (pues supone una perfección paulatina en la Voluntad y el Saber divino, lo cual es imposible en Dios).

2) Las aleyas del Corán y otras referencias históricas confirman que otros textos sagrados (como la Torá o los 10 mandamientos, o los Salmos), fueron revelados de una sola vez. Luego, ¿por qué el Corán no fue revelado de esta manera?

Dado que los oponentes del Profeta estaban sumidos en la idolatría y nada conocían de los libros revelados, su objeción era más bien la señalada en el primer punto. Pero veamos a continuación una explicación más profunda de la cuestión.

Las incógnitas de la gradual Revelación del Corán

El mismo Corán da la respuesta justa a estas objeciones sobre la forma de la revelación. He aquí el desarrollo del tema:

l.- El Sello de los Profetas (B.P.) asume una responsabilidad mucho mayor que la del resto de los enviados divinos. En el transcurso de su misión se enfrenta a grandes dificultades, todo lo cual merma el ánimo del Enviado, y sus fuerzas, aunque posee una gran alma.

En estos momentos, la renovación constante del vínculo con el otro mundo a través de la reiterada presencia del ángel de la Revelación (Gabriel) fortalece su ánimo y fuerza, y le hacen recordar la especial atención divina y el intenso amor que le dispensa su Señor. El Sagrado Corán lo señala en la siguiente aleya: “Obramos así para confortar con él tu corazón y te lo dictamos por aleyas paulatinamente” (Corán 25:32).

2.- Podemos deducir también de esta aleya otro significado posible sobre la conveniencia de que el Corán se revelara gradualmente. El Profeta (B.P.), siendo el maestro de su comunidad, médico y purificador del alma humana, fue elegido para enseñar y orientar con su ejemplo y curar así los males sociales mediante la puesta en práctica de los principios revelados.

Ahora bien, no cabe duda de que la mejor manera de enseñar esos principios es que estén acompañados de la práctica. Es decir, que el maestro practique sin demora lo que proclama y dé una imagen práctica de sus principios, no permitiendo que su mensaje permanezca sólo en teoría.

Si un profesor de medicina, por ejemplo, sólo enseña a sus alumnos cuestiones teóricas no formará buenos médicos. Pero si aplica estos principios frente a sus alumnos en casos y ejemplos prácticos, su enseñanza cosechará sin duda buenos frutos.

De la misma forma, si las aleyas del Corán hubieran sido reveladas de una sola vez -aunque no eran necesarias en esos momentos todas esas disposiciones-, el Libro del Islam habría carecido del mencionado privilegio para la enseñanza. La revelación de disposiciones o versículos que la gente no tenía necesidad de aprender o utilizar no surtiría efecto alguno en sus corazones.

En cambio, cuando las revelaciones se producían cuando las circunstancias lo requerían, cuando la necesidad lo pedía, entonces sí surtían efecto en el alma de la gente, y todos mostraban deseos de aprender lo comunicado. Lo más importante es que la comunidad sienta el resultado de las enseñanzas del Profeta (B.P.) por medio de la práctica.

3.- Durante su profecía el Enviado de Dios (B.P.) debió enfrentarse a diferentes creencias, como la idolatría, el judaísmo y el cristianismo. Cada una de ellas tiene diferentes enseñanzas respecto de Dios, el Juicio Final y otros conocimientos de este mundo y el otro.

Estas discrepancias y oposiciones exigían que el Mensaje divino fuera dilucidando la verdad sobre estos puntos y refutando los errores y falsedades con que los diversos grupos encaraban al Profeta (B.P.). El Sagrado Corán dice al respecto: “Siempre que te hagan alguna impugnación, te comunicaremos la verdad irrefutable y la mejor explicación de ello” (Corán 25:33).

4.- Existe además otro motivo para la revelación gradual, y es precisamente el indicar sin lugar a duda el origen divino del Mensaje. En efecto, no se puede atribuir el Corán a la obra de un hombre siendo que fue revelado a lo largo de 23 años y en circunstancias totalmente cambiantes y diversas, en momentos de tristeza y alegría, de victoria y derrota, por lo cual es imposible que un hombre pueda expresarse en todas estas circunstancias del mismo modo.

Evidentemente trasuntaría el texto las variaciones de humor y entusiasmo. La prueba está precisamente en que, a pesar de ser revelado a lo largo de 23 años, el Corán no varía en nada su metodología de expresión. Es como si fuera una perla uniforme, que no presenta diferencia en ninguna de sus partes.

Puede que la siguiente aleya, que niega toda discrepancia dentro del Corán, nos esté señalando la verdad del motivo que expusimos más arriba: “¿No meditan acaso en el Corán? Si fuese de otro origen que no sea el de Dios, hallarían en él muchas discrepancias” (Corán 4:82).

Capítulo 17: Armas Oxidadas

Las fuerzas de la idolatría estaban alertadas en todos los puntos de la península arábiga. Los quraishitas habían ordenado sus recursos y huestes para luchar contra la nueva religión que amenazaba su dominio.

Los idólatras trataron al principio que el Profeta (B.P.) se retractara, pero no obtuvieron ningún resultado. Debieron enfrentar en aquella oportunidad una respuesta del Profeta (B.P.) que haría historia: “¡Por Dios!, que, aunque pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi izquierda no abandonaría mi misión”.

Vimos ya como, al no llegar a ningún acuerdo por medios pacíficos y diplomáticos, los inicuos comenzaron a amenazar, torturar, y perseguir a Muhammad (B.P.) y sus discípulos. No descuidaron medio ni tiempo para perturbar a los musulmanes. No obstante, la valentía y resistencia de los musulmanes fue también en este frente motivo de triunfo.

La presión y persecución fue tal que muchos debieron abandonar sus hogares y emigrar a Habashe (la actual Etiopía), para resguardarse allí y poder difundir la revelación monoteísta. Cuando aún no se habían cristalizado los planes violentos para erradicar de raíz, el naciente Islam, los inicuos decidieron poner en uso otra arma, filosa y aguda: la difamación del Profeta (B.P.).

Las molestias, presiones y persecuciones seguirían dirigidas contra los musulmanes habitantes de la Meca, pero este tipo de acciones no resultaban de utilidad fuera de ese ámbito. Los miles de peregrinos que todos los años se dirigían a la Meca, sede de la sagrada Ka‘aba, se ponían en contacto con Muhammad (B.P.) con total libertad y esto iba debilitando su idolatría, aunque todavía no confirmaran la profecía del Enviado de Dios (B.P.).

Estos peregrinos, luego de abandonar la Meca, regresaban a sus ciudades de origen y, de esta forma, el nombre y prédica del Profeta del Islam (B.P.) y las noticias y rumores de la nueva religión se esparcían por toda Arabia. Esto era inevitable y constituyó un duro golpe para los adversarios idólatras, a la par que sentaba las bases para la posterior difusión masiva del Islam.

Los líderes de Quraish iniciaron entonces su plan de presión desgastante. Intentaban de este modo impedir la difusión del Islam y cortar toda comunicación entre la sociedad árabe y el Profeta (B.P.).

Las Calumnias Indebidas

Se puede descubrir la jerarquía y virtudes de los grandes hombres debajo de la máscara de las ofensas e insultos que reciben de sus enemigos. El enemigo malintencionado trata de acusar a su rival para confundir a la gente. Presenta en su contra falsedades con una apariencia de realidad muy débil y rodeadas de excusas infundadas.

De esta forma trama mentiras que resulten aceptables para ciertos grupos de personas, o al menos para ciertos grupos o niveles sociales. Las virtudes que enaltecen la personalidad de un gran hombre no son divulgadas por sus enemigos, pues si lo hicieran ello contrariaría sus intenciones.

Tomando como base estas pautas el historiador e investigador de los sucesos del pasado puede llegar a delinear la personalidad real de un personaje a través precisamente de las mentiras y calumnias que se inventaron a su respecto, ya que puede suponer que sus enemigos jamás dejaron de propagar falsedades distorsionando e invirtiendo sus verdaderos valores.

Cuando revisamos las primeras páginas de la historia del Islam vemos que, impulsados por su ciego rencor y odio, los quraishitas trataron denodadamente de destruir la creciente organización del Islam y rebajar, menospreciar el justo título de su Profeta (B.P.). No obstante, no obtuvieron réditos de sus calumnias.

¿Era posible que prosperaran sus calumnias respecto de quien, durante 40 años demostró a sus conciudadanos nobleza, lealtad, fidelidad, al punto que algunos de los principales de la tribu le entregaban sus bienes en custodia? ¿Cómo podrían acusarlo de sensualidad, siendo que transcurrió su juventud con una mujer mayor que él a la que respetó hasta su muerte y después de ello? Estas vulgares calumnias no obtendrían crédito en los oídos de la gente.

Finalmente, los quraishitas decidieron discutir la situación en una reunión especial. Realizada ésta dijo Ualid: “Se acerca la peregrinación. Las muchedumbres se volcarán a la Meca y Muhammad aprovechará la oportunidad para difundir su religión. Es necesario que los líderes de la ciudad expresen sus puntos de vista sobre él y su doctrina, y que su opinión llegue a oídos de todos los árabes. Si discrepamos entre nosotros el plan no tendrá resultado”.

Ualid se puso a meditar y preguntó qué calumnia podría atribuírsele a Muhammad (B.P.). Alguien de los presentes propuso: “Digamos que es adivino”. A Ualid no le agradó la idea y replicó: “Lo que dice Muhammad no tiene semejanza alguna con la palabra de los adivinos”. Otro propuso: “Llamémoslo loco”. Ualid dijo: “¡Jamás! No existe en él señal alguna de locura”.

Así, después de mucho discutir, resolvieron divulgar que el Profeta (B.P.) era un hechicero pues poseía magia en su habla; la prueba que aducirían era que a través del Corán había promovido la desunión entre los mequinenses, quienes previamente a la aparición de la revelación eran reputados por su unidad. Los exegetas del Sagrado Corán relatan este suceso en vinculación con la Sura AI-Muddazir, del siguiente modo:

Cierto día Ualid escuchó algunas aleyas de la sura Fussilat (las detalladas). Se impresionó tanto que de inmediato se dirigió hacia su casa y no salió de ella por el término de unos días. Todos los quraishitas comenzaron a burlarse de él diciendo que había creído en Muhammad (B.P.). Finalmente, un grupo se dirigió a su casa y le pidieron que explicara que pensaba del Corán.

En esa oportunidad cada uno de los que concurrieron sugirió calumnias contra Muhammad como las antes mencionadas, pero Ualid las rechazó. Luego sugirió: “Es un mago, ya que ha causado gran desunión entre nosotros. Divulguen que posee magia en su palabra”. Más tarde se revelaron al Profeta (B.P.) las siguientes aleyas:

“¡Déjame solo con quien he creado solitario! Y agracié de infinita hacienda, e hijos, presentes; y agracié liberalmente. Y aún pretende que se lo acreciente. ¡Qué va! ¡Por haber sido detractor de nuestras aleyas, le infligiré un cúmulo de vicisitudes! Porque meditó y conspiró. ¡Maldito sea, pues, como ha conspirado! Y una vez más, ¡maldito sea como ha conspirado!

Entonces reflexionó; luego, frunció el entrecejo y miró con desdén; después renegó y se ensoberbeció; y dijo: ¡Este Corán no es más que una magia estudiada; no es más que la palabra de un mortal! ¡Pronto le introduciré en el Tártaro! Y, ¿qué te hará comprender lo que es el Tártaro? ¡No deja rastros de nada ni deja nada sin consumir! Carbonizador de la piel” (Corán 74:11- 29).

La insistencia por atribuirle locura

Sabemos por numerosos testimonios históricos que el Profeta (B.P.), desde su adolescencia, fue considerado entre su gente una persona fiel, leal y veraz. Hasta sus peores enemigos se humillaban ante sus virtudes y lo llamaban Al-Amín (Verídico, confiable, digno de fe). Inclusive hubo inicuos que le confiaron sus valiosas pertenencias hasta 10 años después de comenzada su prédica pública.

Posteriormente, sin embargo, cuando su proclama comenzó a perjudicarlos, intentaron con todo su poder y fuerzas contaminar y desviar los pensamientos de sus seguidores atribuyéndole falsedades. Como obviamente no podían difundir mentiras sobre su conducta y carácter, ya que era por todos conocida su virtud, no tuvieron más remedio que decir que la fuente de sus palabras era su imaginación y su pensamiento extraviado y alienado.

Cuando esto hacían lo proferían de manera insinuante, sibilina, como indica el Corán: “¿Inventó una mentira contra Dios o está acaso loco?” (Corán 34:8).

El Corán nos enseña además que esta atribución de locura no se la efectuaron solamente al Profeta del Islam (B.P.), sino que los impíos de otras épocas la aplicaron también para desmentir a sus Mensajeros.

“De igual manera, no se presentó ningún Mensajero, a quienes les precedieron, sin que dijeran: ‘¡Es un hechicero o un loco!’ ¿Acaso se lo han legado? ¡Qué va! son un pueblo de transgresores” (Corán 51:52-53). Inclusive en el Evangelio actual que poseemos se afirma que, cuando Jesús (P) quiso aconsejar a los judíos éstos dijeron: “El diablo se apoderó de él, está divagando, ¿por qué lo escuchan?” (Juan, Cap. X).

Obviamente que si los quraishitas hubieran podido inventar más mentiras sobre Muhammad (B.P.) lo habrían hecho, pero su noble conducta en los cuarenta años que precedieron a la Revelación no les permitía atribuirle otras falsedades. Estaban no obstante al acecho de cualquier circunstancia para sacar provecho y perjudicarlo.

Se narra por ejemplo que algunas veces el Mensajero de Dios (B.P.) se sentaba, cerca de Maruah (una colina de la Meca) junto a un esclavo cristiano llamado Yabir. Rápidamente sus enemigos aprovecharon este hecho para decir que ese cristiano era quien enseñaba a Muhammad el Corán.

El Sagrado Corán responde a esta atribución sin fundamento en la siguiente aleya: “Bien sabemos que dicen: ‘Sin duda que un hombre se lo enseña’. La lengua de aquel a quien aluden es foránea, mientras que la de este Corán es la lengua arábiga castiza” (Corán 18:103).

La rivalidad de Nadr Ibn Hariz

El arma de la calumnia contra el Profeta (B.P.) no funcionó porque la gente distinguía en el Corán una elevación espiritual, un discurso tan perfecto en la síntesis de sabiduría y belleza, que se introducía en sus almas haciéndolas inmunes a aquellas falsedades.

Ante el fracaso de su intento los quraishitas urdieron un complot muy infantil imaginando que con el mismo podrían privar a Muhammad (B.P.) de su auditorio. Eligieron para ello a Nadr, un inteligente y eficaz quraishita que había pasado parte de su vida en Hirah e Irak, y que recordaba en consecuencia muchas historias sobre los reyes de Persia y sus héroes, como Rostam y otros.

Se lo designó así para convocar a las multitudes, ya fuera en el mercado o en la calle, y relatarles las aventuras de los reyes de Persia. De esta manera esperaban impedir que la gente escuchara la palabra de Muhammad (B.P.). Para menospreciar el Corán Nadir decía continuamente:

“¡Gente! ¿Qué diferencia hay entre mis palabras y las de Muhammad? Él les cuenta las historias de los grupos que fueron castigados por la ira divina en cambio yo les cuento las historias de los que siempre permanecieron bajo las mercedes y la felicidad, imperando largos años en la tierra”.

Este plan fue tan ridículo que no duró más que unos días. Los propios quraishitas se cansáron de oír sus relatos y comenzaron a desatenderlo. A raíz de esta situación se revelaron varias aleyas de las cuales solamente mencionaremos dos:

“Y dicen, además: ‘¡Son fábulas de los primitivos que copió, que se las dictaban mañana y tarde!’ Diles: ‘Lo reveló (el Corán) Quien conoce el misterio de los cielos y de la tierra; porque Él es Indulgentísimo, Misericordiosísimo’ ” (Corán 25:5-6).

La Prohibición de Escuchar El Corán

Los planes que la jerarquía idólatra de la Meca había urdido se pusieron en práctica uno tras otro sin éxito. Durante un tiempo se entregaron entonces a propagar calumnias sobre el Profeta (B.P.), pero tampoco por esta vía obtuvieron resultados. Se afirmaba más Muhammad (B.P.) en su misión y la influencia del Islam se extendía lenta pero seguramente.

Los líderes quraishitas decidieron entonces prohibir bajo severas penas la audición del Corán, y para hacer cumplir su disposición pusieron espías en toda la Meca. La tarea de éstos consistía en impedir cualquier tipo de contacto entre los peregrinos y los comerciantes con Muhammad (B.P.).

El vocero del grupo de espías divulgó entre los mequinenses un comunicado que el propio Corán nos transmite: “Y los incrédulos dicen: ‘¡No escuchéis este Corán, más alborotad durante su lectura; quizá así venceréis!’ ” (Corán 41:26).

El arma más poderosa que utilizaba el Mensajero de Dios (B.P.) era el propio Corán.

Este creaba terror en los corazones de sus enemigos, sobre todo después de ver como muchos de los más encarnizados enemigos del Profeta (B.P.), que concurrían a sus prédicas con el sólo objetivo de burlarse de él y molestarlo, ni bien escucharon algunos de los versículos revelados terminaron desconcertados, perdieron el control y se convirtieron en sus más fieles seguidores.

Para impedir que esto siguiera ocurriendo fue que los idólatras vedaron la audición de los versículos divinos y la comunicación o contacto con el Profeta (B.P.).

Los legisladores quebrantan su propia ley

Al cabo de unos días, el grupo que con total severidad reprimía a la gente para evitarle escuchar el Corán, y que castigaba a cualquier persona que cometía una infracción al bando divulgado, se contó también en el número de los infractores. Abolían la disposición que ellos habían decretado, y lo hacían en forma oculta.

He aquí un relato de ello: Cierta noche Abu Sufián, Abu Yahl y Ajnas Ibn Shariq, sin saber absolutamente nada el uno del otro, salieron de sus casas, se dirigieron a la del Profeta (B.P.) y, cada uno de ellos se escondió en los alrededores de esta. Lo que los llevó allí fue la voz dulce y agradable con que Muhammad (B.P.) recitaba el Corán durante la noche.

Los tres permanecieron escuchándolo hasta la llegada del alba cuando se vieron obligados a regresar a sus casas. Al hacerla se toparon uno con el otro y entonces se reprocharon mutuamente su proceder diciéndose: “¿Qué diría la gente si se diera cuenta de nuestro proceder?”

A la noche siguiente la misma situación se volvió a repetir como si una fuerza o tendencia interiores los llevara hacia la casa del Mensajero de Dios (B.P.). Al regresar volvieron a encontrarse y se reiteraron los reproches, pero de común acuerdo decidieron no volver a reincidir en lo ocurrido. No obstante, la atracción del Corán los convocó una tercera vez.

La audición del Corán los atemorizaba cada vez más. Se decían los inicuos para sí que, si la promesa que allí se hacía, sobre la recompensa o el castigo, eran ciertas, seguramente se contarían entre los errados y perdedores. El cielo comenzó a aclararse y por temor a que la gente los descubriera abandonaron el lugar.

Esta vez, como las dos anteriores, volvieron a encontrarse y se confesaron que no podían resistirse a la majestuosidad expresiva, a la belleza sin par del Corán. Para prevenir consecuencias desagradables convinieron por un pacto especial no volver a escuchar la recitación del Corán.

El Impedimento para la Adhesión al Islam

Tras las maquinaciones anteriores los inicuos quraishitas concibieron un nuevo ardid contra la expansión del Islam. Este consistía en tomar contacto con aquellas personas que venían de lejos y habían sido cautivadas por la fuerza del Islam para impedirles por cualquier medio su islamización. Exponemos a continuación dos vivos ejemplos:

1.- Al-A’sha era uno de los poetas más grandes de la época preislámica. Sus poesías estaban siempre presentes en los festines organizados por los quraishitas. En los últimos momentos de su vida, ya en la vejez, llegaron a sus oídos noticias de la nueva religión monoteísta y de las elevadas enseñanzas que predicaba.

Vivía lejos de la Meca, en un lugar donde aún no se poseían detalles suficientes sobre el Islam. No obstante lo poco que pudo saber fue suficiente para transformar su alma e inclinarla hacia la Verdad. Escribió entonces una poesía en elogio del Islam y del Profeta (B.P.) y poco después decidió visitarlo y obsequiársela; se trataba de una de las mejores piezas poéticas de la época.

Antes que pudiera concretar su deseo de visitar al Profeta su intención fue descubierta por los espías de la idolatría. Conocedores los impíos de que Al-A’sha era un hombre apasionado a quien le gustaba beber alcohol, trataron de aprovechar este punto débil y le dijeron insidiosamente: “¡Abu Basir! ¡La doctrina de Muhammad no coincide con tus costumbres y tu forma de ser!”

“¿Cómo?”, preguntó Al-A’sha. “Prohíbe la fornicación (ilícita)”, le respondieron. “Pues no tengo necesidad de practicarla y ello no será obstáculo para mí”, dijo el poeta. Entonces agregaron los inicuos: “Pero es que además su religión prohíbe el consumo de embriagante”. Al oír esta última frase Al-A’sha se afligió y dijo: “Aún no me he saciado del todo. Beberé durante un año más y una vez satisfecho adheriré al Islam”.

Al poco tiempo sin embargo lo sorprendió la muerte sin darle tiempo a cumplir su propósito de ir a la Meca.

2.- Tufail Ibn Amr, otro inteligente y diestro poeta de gran influencia dentro de su tribu, visitó la Meca. Como la islamización de una personalidad como él resultaría un golpe duro para el partido inicuo, trataron de hacerlo desistir. Lo rodearon entonces algunos de los principales líderes y, entre lamentos, le dijeron:

“El hombre que ora junto a la Ka‘aba (Muhammad [B.P.]) ha destruido nuestra unidad y nuestra alianza. A través de su nueva religión y del hechizo de su palabra ha sembrado la simiente de la desunión entre nosotros. Tememos que también suceda lo mismo con tu tribu. Creemos que lo más conveniente es que no intercambies ni una palabra con él”.

Tufail relata: “Las palabras de los incrédulos me impresionaron de tal modo que decidí no hablar ni oír al Profeta para prevenir su influencia mágica en mi persona. Tal era mi temor que en el momento de hacer el ritual de las circunvalaciones (tauáf) tapé mis oídos con trozos de algodón.

En la mañana de cierto día, estando mis oídos tapados, entre en la mezquita (el recinto de la Ka‘aba). No quería escuchar al Profeta (B.P.), pero de pronto una hermosa y dulce voz me llenó de placer. Entonces me dije: Si eres elocuente e inteligente, ¿qué te impide que lo escuches? Si lo que él dice resulta beneficioso puedes aceptarlo, en caso contrario, eres libre de rechazarlo.

Para no contactar con el Profeta (B.P.) públicamente, aguardé unos momentos y cuando Muhammad (B.P.) se dirigió hacia su casa lo seguí e ingresé junto a él. Le comuniqué lo acontecido y le dije: ‘Te ruego me expliques la verdad de tu religión y me recites un párrafo del Corán’ ”.

El Enviado de Dios (B.P.) le explicó el Islam y recitó para él algunas aleyas coránicas. Entonces acotó Tufail: “Por Dios que hasta ahora no había escuchado habla más hermosa que ésta ni había conocido religión más justa y más moderada que el Islam”.

Comunicó entonces al Profeta (B.P.) del prestigio e influencia de que gozaba en su tribu y que estaba, a partir de ese momento, a disposición de la difusión del Islam entre los suyos.

Escribe Ibn Hisham: “Tufail permaneció difundiendo el Islam dentro de su tribu hasta el día en que se libró la batalla de Jaibar en la cual se sumó a las huestes del Profeta (B.P.) junto a otras 80 familias. Fue un musulmán firme y fuerte y en la batalla de Lamáma obtuvo el elevado grado del martirio”.

Capítulo 18: La Primera Emigración

La emigración a Etiopía de un grupo de musulmanes dio cuenta de su gran fe y sinceridad en el Mensaje divino. Debieron abandonar la Meca para librarse de las persecuciones y torturas de los quraishitas y poder continuar con la adoración del Dios Único, dejando sus bienes, familias y comercios.

Al principio estaban desconcertados sobre el lugar a donde emigrar: toda la península arábiga estaba sumido en la idolatría y, por ende, era imposible elevar allí la voz del monoteísmo. Este grupo pensó en comunicar al Profeta (B.P.) la decisión de emigrar y supuso que la respuesta de éste sería afirmativa, por la aleya del Corán que dice:

“¡Siervos míos creyentes! ¡Por cierto que mi tierra es amplia! ¡Adoradme pues!” (Corán 29:56).

La dramática situación era bien conocida por Muhammad (B.P.). Él contaba con la protección de su clan, Banu Hashim, pero entre sus seguidores había esclavos y esclavas desprotegidos, a quienes los hombres de Quraish no dejaban en paz. Cuando los creyentes le hubieron comunicado su decisión de emigrar el Profeta (B.P.) les dijo:

“Si emigran a Etiopía será muy ventajoso, pues está gobernada por un rey fuerte y justiciero, y es una tierra de veraces”. El grupo quedó impresionado por las seguras recomendaciones del Enviado de Dios (B.P.) y se preparó para partir. Durante la noche y sin que los inicuos se dieran cuenta, unos de a pie y otros montados en sus camellos, se dirigieron al puerto de Yaddah. Eran entre 10 y 15 personas, 4 de sexo femenino.

Cabe hacerse la siguiente pregunta: ¿por qué el Enviado de Dios (B.P.) no les sugirió que emigrasen a otro lugar? La respuesta la obtendremos analizando la situación de Arabia y de otros puntos accesibles del mundo por entonces.

Emigrar a: ciudades de la península, que generalmente estaban habitadas por idólatras, era demasiado peligroso pues los árabes no recibirían bien a los musulmanes con tal de no perder su amistad con Quraish, o bien por su apego a la religión de sus ancestros.

Las tierras de los cristianos y los judíos de Arabia tampoco eran lugar conveniente a la emigración, pues entre ambas comunidades había conflictos debido a cuestiones religiosas y no era terreno propicio para un tercer rival. Por otra parte, ambas comunidades tenían un muy bajo concepto de los árabes.

El Yemen se hallaba bajo el dominio persa, y sus jerarcas no admitirían la radicación de los musulmanes allí. Prueba de ello es que cuando, tiempo después, Josrou Parviz -rey de Persia- recibió la carta del Enviado de Dios (B.P.), la rompió y ordenó a su gobernador en el Yemen arrestarlo y enviarlo de inmediato a su corte en Persia.

Sham (Damasco Siria) se encontraba demasiado lejos, y, además, tanto ésta como el Yemen constituían centros comerciales habituales de los quraishitas, por lo que si los musulmanes se refugiaban en cualquiera de ambos territorios serían seguramente expulsados al menor ruego en ese sentido por los quraishitas. Hirah también estaba bajo el dominio de Persia.

El viaje por mar con mujeres y niños, y especialmente en aquella época, era demasiado dificultoso. Yaddah era un puerto comercial como lo es también hoy día. Justamente esa noche dos barcos partían hacia Etiopía. Por temor a ser perseguidos los creyentes embarcaron debiendo abonar 1/2 dinar (moneda de oro) por persona.

Cuando la noticia de su emigración llegó a oídos de algunos jefes de Quraish éstos enviaron a algunos sicarios en su busca, pero llegaron cuando el barco ya había abandonado las playas de Yaddah.

La persecución de un grupo de personas que solo busca emigrar para resguardar su fe y modo de vida es un signo de la crueldad y ensañamiento de Quraish.

Llegó el momento de emprender una segunda emigración. Ÿa‘far Ibn Abi Talib estaba a la cabeza del grupo. Esta vez la emigración se pudo realizar en mejores condiciones pues fue posible que los musulmanes partieran con sus esposas e hijos. El número de musulmanes en tierras de Etiopía alcanzó a 83.

Era ese un lugar favorable, un ambiente tranquilo y un sitio en el cual desenvolverse con libertad. Umm Salama se refiere a Etiopía diciendo: “Cuando nos alojamos en Etiopía (Habashé) nos sentimos protegidos por el mejor protector, nadie nos molestaba ni nos criticaba”.

Quraish envía representantes a la corte de Etiopía

Cuando llegó a oídos de los quraishitas la noticia de que los musulmanes gozaban de una gran paz en Etiopía, ello encendió el fuego del rencor en sus pechos. Temían también la influencia que podían ganar los creyentes en aquellas tierras; su mayor temor era la influencia del Islam en la corte y la posible conversión de Nayyashi (Negus), su rey, a la religión divina.

Si esto ocurría el poder militar que ganaría el Islam podría derrotar a la idolatría imperante en tierras de la Meca. Los jefes de Darun Nadua (el salón del consejo donde Quraish tomaba sus resoluciones) se reunieron y decidieron el envío de dos expertos y audaces representantes a Etiopía. Enviaban con ellos valiosos obsequios para poner de su parte al rey y sus ministros. Los representantes eran Arnru Ibn Al-As y Abdullah Ibn Rabiat.

El jefe de la delegación dispuso que previamente a la visita al rey se entrevistaran con sus cortesanos, para entregarles los obsequios y tratar de ponerlos de su parte. Cuando ambos se encontraron allí se entrevistaron con los cortesanos y dijeron:

“Un grupo de jóvenes inmaduros dejó la religión de sus ancestros e inventó una nueva religión que va en contra de la nuestra y la vuestra. En este momento residen aquí. Nuestros jefes les ruegan encarecidamente que colaboren con nosotros cuando nos presentemos ante el rey. Además, como estamos al tanto de la situación de este grupo, no es necesario que ellos estén allí”.

Los cortesanos, ambiciosos, prometieron que estarían de su lado y los apoyarían. Al día siguiente se presentaron en la corte y luego de prosternarse ante el rey y entregarle los obsequios le hicieron llegar el mensaje de Quraish diciendo:

“¡Honorable rey de Habashé (Etiopía)! Un grupo de necios jóvenes de los nuestros abandonó la religión de sus ancestros y difunde una religión que no concuerda tampoco con vuestra doctrina, y abusando de la libertad de este país se han refugiado aquí. Los grandes de nuestra tribu te ruegan que los expulses”.

Ni bien terminaron de expresar su petición los cortesanos presentes se pusieron de pie y expresaron su apoyo. Pero el rey, inteligente y justo, dijo a sus ministros expresando su ira:

“¡Jamás! Esto es irrealizable. No pondré en manos de dos extraños a un grupo que buscó refugio en mi tierra sin investigar previamente. Primero debemos investigar profundamente sobre su situación, y si luego de la misma resulta que lo que dicen estos representantes es veraz, los expulsaré. De lo contrario no sólo no los expulsaré, sino que además los ayudaré”.

Y más tarde envió por los musulmanes. Estos se presentaron y Ÿa‘far actuó de vocero del grupo. El rey preguntó: “¿Por qué habéis abandonado la religión de vuestros ancestros?” Respondió Ÿa‘far:

“Nosotros vivíamos en la ignorancia, adorábamos ídolos, comíamos carroña, éramos corruptos, cortábamos los lazos familiares, molestábamos a nuestros vecinos, permitíamos que los ricos y los poderosos oprimieran a los pobres, hasta que Dios nos envió un Profeta, del que conocemos un pasado brillante en cuanto a pureza y fidelidad, él que nos condujo hacia el monoteísmo, hacia la adoración del Dios Único.

Logró que nos abstuviéramos de la idolatría, fuera de piedras o maderas; nos enseñó a ser veraces cuando hablamos; a restituir lo confiado, a mantener los lazos familiares, a ser amables con nuestros vecinos; a respetar al prójimo; a no condenar a los inocentes. Nos libró de la corrupción y la mentira; nos enseñó a orar, a ser caritativos y a ayunar, por lo tanto, creímos en él y somos sus fieles seguidores.

Pero a raíz de ello fuimos molestados, rechazados, y hasta forzados para que abandonemos nuestro nuevo modo de vida y volvamos al anterior. Fuimos castigados y torturados por nuestra resistencia a hacerlo, y ese fue el motivo por el que emigramos. Teníamos la esperanza de una vida segura y pacífica y tenemos fe en la justicia del rey”.

Los sentidos argumentos de Ÿa‘far Ibn Abi Talib hicieron fluir lágrimas de los ojos del rey. Dada la situación reinante -la corte de Etiopía era cristiana-, Ÿa‘far recitó parte del capítulo del Corán dedicado a María, la madre de Jesús:

“Y menciona a María, ¡OH Enviado!, en el Libro, cuando se retiró de su familia hacia un lugar oriental de su casa. Y colocó una cortina para ocultarse de ellos, y le enviamos nuestro espíritu, que se le apareció, personificando a un hombre perfecto. Dijo: ‘¡Por cierto que me amparo de ti en el Graciabilísimo, si eres temeroso (de Dios)!’ Le respondió: ‘Tan sólo soy el mensajero de tu Señor, encargado de agraciarte en un hijo inmaculado’.

Dijo: ‘¿Cómo podría tener un hijo cuando ningún humano me ha tocado y jamás fui adúltera?’ Le dijo: ‘¡Así será!’ Dijo tu Señor: ‘¡Eso me es fácil!, y haremos de él un milagro para los humanos y será prueba de nuestra misericordia. Y fue una orden irrevocable’. Y cuando lo concibió se retiró con él a un lugar apartado. Los dolores de parto la constriñeron a refugiarse junto al tronco de una palmera.

Dijo: ‘¡Ojalá hubiera muerto ante de esto, y que hubiese sido olvidada simplemente!’ Pero el niño Jesús la llamó de debajo de ella diciéndole: ¡No te apenes, porque tu Señor ha hecho correr un riachuelo a tus pies! Y tira hacia ti el tronco de la palmera y caerán sobre ti dátiles maduros, frescos. Come, pues, bebe y consuélate y si ves a algún humano, dile: “¡Por cierto que he hecho un voto de silencio al Graciabilísimo y hoy no hablaré con persona alguna!”.

Regresó a su pueblo, llevándole en brazos y le dijeron: ‘¡María ¡ ¡He aquí que has hecho algo extraordinario! ¡Hermana de Aarón! ¡Tu padre jamás fue un adúltero ni tu madre una adúltera!’ Entonces les indicó que interrogaran al niño, y le dijeron: ‘¿Cómo hablaremos a un niño que aún está en la cuna?’

Les dijo (Jesús): ‘Por cierto que soy el siervo de Dios, quien me concederá el Libro y me designará profeta; me hará benefactor doquiera esté y me encomendará la oración y el diezmo (zakat) mientras viva. Y me hará piadoso con mi madre, y jamás permitirá que yo sea soberbio ni rebelde. La paz fue conmigo desde el día en que nací; será conmigo el día en que muera y el día en que sea resucitado’ ” (Corán 19:16-33).

No habían terminado aún de oírse las aleyas que comenzaron a escucharse los llantos del rey y los monjes allí presentes. Sus lágrimas mojaban sus barbas y las biblias que portaban sus manos. Luego de unos momentos el Negus empezó a hablar diciendo: “Las palabras de su profeta y las de Jesús emanan de Dios. ¡Retírense, representantes de Quraish! Jamás someteré a estos hombres a vuestras garras”.

Contrariamente a lo que pensaban los inicuos quraishitas la reunión terminó volcándose en su contra. Amru Ibn Al-As, Un político hábil y astuto, conversó con su compañero esa misma noche y ambos resolvieron regresar a la corte al día siguiente. Amru decía: “Iremos ante el rey y le diremos que la idea de los emigrados respecto de Jesús no concuerda con lo que creen los cristianos”.

Al presentarse nuevamente explicaron que su propósito era ahora apoyar la religión de Etiopía, y sugirieron que la permanencia de ese grupo en sus tierras era peligrosa para el cristianismo. El rey envió nuevamente por los musulmanes. Cuando éstos se hubieron presentado preguntó a Ÿa‘far: “¿Qué creen acerca de Jesús?”

Respondió: “Creemos lo que nos enseñó nuestro Profeta (B.P.): “Por cierto que el Mesías, Jesús, hijo de María, sólo es el Mensajero de Dios (B.P.) y su Palabra con que agració a María, y su espíritu dimana de Él.

Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros y no digáis “tres (es decir: trinidad)” Absteneos pues de ello, y será mejor para vosotros, porque Dios es un Dios Único. ¡Glorificado sea! ¡Lejos está de tener un hijo! A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra y Dios es más que suficiente custodio” (Corán 4:171).

El rey se alegró mucho de las palabras de Ÿa‘far y dijo: “Por Dios que Jesús no poseía más título que ése”. Esta respuesta no agradó para nada a los cortesanos caprichosos y desviados. Sin embargo, el rey confirmó su admiración por las creencias de los musulmanes, los dejó en libertad y devolvió los regalos a los representantes quraishitas diciéndoles:

“Cuando Dios me otorgó este poder no lo hizo por medio del soborno, entonces, ¿cómo podría yo vivir de este mal (soborno)?” Más tarde Nayyashí (Negus) adhirió al Islam y en el IX año de la Hégira falleció. Muhammad al enterarse le rezó la plegaria del difunto en ausencia.

El Regreso a Etiopía

Un grupo de los emigrados a Etiopía abandonó esas tierras y se dirigió al Hiyaz a raíz de una falsa noticia que decía que Quraish se había islamizado. Al llegar descubrieron que todo era una farsa y que la opresión y la tortura aún prevalecían en la Meca. La mayor parte del grupo decidió regresar a Etiopía, el resto, en forma clandestina o bajo la protección de algún grande de Quraish, entró a la Meca.

Uzmán Ibn Maz‘un lo hizo bajo el auspicio de Ualid Ibn Muqairah, por lo que se puso a salvo de las molestias de los inicuos. No obstante, seguía contemplando la opresión bajo la cual sufrían sus hermanos musulmanes. Su alma, apenada por semejante discriminación, no pudo resistir y pidió a Ualid que anunciara, en una reunión, que levantaba su protección para con él, para de esa forma participar en el dolor de sus hermanos.

Y así fue. Al cabo de poco tiempo ingresó al templo de la Ka‘aba el elocuente poeta árabe Labid y comenzó a recitar sus poesías. Una de ellas decía: “Todo ser con excepción de Dios es insignificante”. Uzmán, que se encontraba presente, acotó: “Es cierto”. Y continuó el poeta: “Todas las mercedes de Dios son perecederas”. Uzmán entonces dijo: “¡Estás en un error! Las mercedes del otro mundo son eternas”.

Esta objeción hirió a Labid quien dijo: “¡Quraishitas! Vuestra situación ha cambiado; en el pasado vuestras reuniones eran ordenadas. ¿Desde cuándo ocurre esto y quién es esta persona?”. Uno de los presentes dijo: “Este estúpido hombre ha abandonado nuestra religión y ahora profesa otra, no le hagas caso”, y se puso de pie y abofeteó a Uzman dejándole morado el rostro.

Ualid exclamó: “¡Uzmán! Si hubieras permanecido bajo mi protección no habrías pasado por semejante ofensa. Pero él le respondió: “Estoy bajo la protección de Dios, el Altísimo”, y añadió Ualid: “Estoy dispuesto a protegerte nuevamente”. “Jamás aceptaré”, fue la respuesta de Uzmán.

Delegación enviada por los Cristianos de Etiopía

A raíz de la divulgación del Islam que hicieron los emigrados musulmanes entre los cristianos de Etiopía fue enviada una delegación a la Meca para investigar la situación. Estos representantes se entrevistaron con el Enviado de Dios (B.P.) para hacerle algunas preguntas. Muhammad (B.P.) respondió a todos sus interrogantes, los invitó al Islam y les recitó algunas aleyas coránicas.

Las mismas los impresionaron tanto que las lágrimas brotaron de sus ojos. Todos afirmaron su profecía y atestiguaron que las señales del Profeta prometido por la Biblia se hallaban presentes en la persona de Muhammad (B.P.).

Esta histórica y significativa reunión irritó en demasía a Abu Yahl quien interpeló muy enojado a los delegados cristianos diciendo: “Vosotros vinisteis aquí para investigar, no para abandonar la religión de vuestros ancestros. No creo que sobre la tierra existan personas más estúpidas que vosotros”.

Al faraón de la Meca, que como una nube oscura quería siempre ocultar los rayos vivificadores del sol de la verdad, se le respondió de una manera lógica, sin pelea ni discusiones, lo que dio fin a la disputa: “Nosotros tenemos nuestra religión y vosotros la vuestra, pero si encontrásemos algo mejor no lo dejaríamos escapar”.

Una Delegación de Quraish

La delegación que vino de Etiopía a la Meca para investigar sobre la profecía de Muhammad (B.P.) despertó en los quraishitas el deseo de investigar por su propia cuenta sobre la veracidad del Profeta (B.P.). Formaron entonces un grupo integrado por Hariz Ibn Nasr y Aqbat Ibn Abi Mu‘it que se dirigió a Iazrib para conversar con los judíos sobre el mensaje de Muhammad (B.P.).

Los judíos propusieron al grupo quraishita la realización de ciertas preguntas al Enviado de Dios (B.P.). Si las respuestas eran correctas, Muhammad (B.P.) podía ser considerado profeta, pero si resultaban incorrectas, debía ser considerado un farsante al que había que eliminar.

He aquí las preguntas: l.- ¿Cuál es la realidad del espíritu? (se referían aquí al Espíritu Fiel, Gabriel, el ángel de la revelación); 2.- ¿Qué fue de la vida de los jóvenes que en épocas muy remotas desaparecieron de la vista de la gente? (se refiere a los durmientes del suceso de la caverna); y 3.- ¿Cómo es la vida del hombre que ha recorrido el oriente y el occidente? (Dhul Qarnain: el bicorne).

Los enviados de Quraish regresaron gozosos a la Meca pues creían que estos interrogantes no podrían ser respondidos por el Enviado de Dios (B.P.). Entregaron las preguntas a Quraish y éstos decidieron realizar una reunión e invitar al Profeta (B.P.). Una vez allí y habiéndosele formulado las preguntas éste dijo: “Estoy esperando la revelación que responda a vuestras cuestiones”.

Y efectivamente se reveló el mensaje divino en respuesta. Para la primera respuesta se reveló:

“Te preguntarán acerca del espíritu. Diles: ‘El espíritu sólo incumbe a mi Señor; y sólo se os ha concedido una mínima parte del saber’ ” (Corán 17:85).

Para la segunda pregunta se reveló:

“¿Piensas acaso que la historia de los ocupantes de la caverna y la lápida que lleva sus nombres fueron algo extraordinario entre nuestros milagros? Recuérdales cuando los jóvenes se refugiaron en la caverna, dijeron: ¡Oh Señor nuestro! ¡Concédenos tu misericordia y depáranos un buen éxito en nuestra empresa!’

En la caverna les sumimos en un letargo durante determinados años. Luego les despertamos para cercioramos cuál de las dos sectas sabía calcular mejor el tiempo que habían permanecido aletargados.

Te referiremos la verdadera historia: ‘Por cierto que eran jóvenes que creían en su Señor, por lo que les confortamos su fe y consolidamos sus corazones cuando comparecieron ante el tirano diciendo: ‘Nuestro Señor es el Creador de los cielos y de la tierra; nunca invocaremos a ningún otro dios en vez de Él; porque con ello cometeríamos una profanación. Estos nuestros compatriotas, adoran otras divinidades en vez de Él.

¿Por qué no presentan una prueba evidente de ello? ¿Habrá alguien más inicuo que quien forja mentiras acerca de Dios?’ Y entonces dijeron entre sí: Si les abandonáis, con todo cuanto adoran prescindiendo de Dios, refugiaos, pues, en la caverna, entonces vuestro Señor os agraciará con su misericordia y os deparará un feliz éxito en vuestra empresa’.

Y ves el sol, cuando se eleva, declinar de su caverna hacia la derecha, y cuando se pone, separarse de ellos hacia la izquierda, mientras ellos están en vasto espacio. Esto es uno de los signos de Dios. Aquel a quien Dios ilumina estará bien encaminado; en cambio aquel a quien descamina jamás podrás hallarle protector que le guíe.

Si les hubieras visto habrías creído que estaban despiertos, aunque estaban dormidos; pues, les volteábamos a su lado derecho y a su lado izquierdo; mientras su perro estaba con las patas extendidas, en el umbral de la caverna. Si de pronto (¡Oh Enviado!), les hubieras visto, habrías retrocedido y habrías huido transido de espanto.

Y así, les despertamos para que se interrogasen entre sí. Uno de ellos dijo: ‘¿Cuánto tiempo habéis permanecido aquí?’ Dijeron: ‘Estuvimos un día o una parte de un día’. Los otros dijeron: ‘Vuestro Señor sabe mejor que nadie cuánto habéis permanecido. Enviad, pues a la ciudad, a alguno de vosotros con este vuestro dinero, que vea cual es más lícito manjar y os traiga sustento de él; pero, que sea afable y que no entere acerca de vosotros a nadie.

Porque si os descubriesen, os lapidarían u os constreñirían a abrazar su religión y, entonces, jamás prosperaríais’. Así, también, les descubrimos a sus conciudadanos para que se persuadieran de que la promesa de Dios es verdadera y que la Hora (de juicio final) es indubitable. Ello fue cuando los conciudadanos discutían entre sí su caso y dijeron: ‘Erigid un edificio por encima de ellos, su Señor es el más sabedor de ellos’.

Aquellos, cuya opinión prevaleció, dijeron: ‘¡Erijamos un templo por encima de ellos!’ Algunos dirán conjuntamente: ‘Eran tres y el cuarto de ellos era su perro’. Otros dirán: ‘Eran cinco, el sexto, su perro’. Y otros dirán: ‘Eran siete y el octavo, su perro’. Diles: Mi Señor conoce mejor que nadie su número; y sólo pocos lo conocen.

No discutas pues, a propósito de esto, a menos que sea superfluamente; y no consultes sobre ellos a ninguno de los adeptos del Libro. No digas jamás: ‘Por cierto que, haré esto mañana’, a menos que añadas: ‘Si Dios quiere’. Recuerda a tu Señor cuando olvides, y di: ‘Es posible que mi Señor me encaminé hacia lo que es más verídico que esto’.

Y permanecieron en su caverna trescientos nueve años. Diles: ‘Dios sabe mejor que nadie cuánto permanecieron; porque, es suyo el misterio de los cielos y de la tierra: ¡Cuán Vidente y cuán Oyente es! Ellos, los seres vivientes, no tienen, en vez de Él, protector alguno, quien no asocia, a nadie en su juicio’ ” (Corán 18:9 -26).

En cuanto a la tercera cuestión, esta fue la revelación:

“Te interrogarán (¡Oh Mensajero!) acerca del Bicornio (el himiarí) Diles: ‘Os relataré algo de su historia’. Por cierto, que consolidamos su poder en la tierra y le proporcionamos la clave de todo. Y siguió su rumbo, hasta que llegó al poniente del sol y lo vio ponerse en un mar caliente (el océano Atlántico) en el cual encontró una población.

Le dijeron: ‘¡Bicornio! Sea que les castigues o que les trates bondadosamente’. Dijo: ‘Castigaremos al inicuo, luego será retornado a su Señor que le castigará severamente. En cuanto al creyente que practique el bien, obtendrá por recompensa la bienaventuranza y le facilitaremos la tarea con nuestras órdenes’.

Luego siguió su rumbo, hasta que llegó al saliente del sol y vio que salía, sobre una población a la cual no habíamos dado ningún abrigo contra el sol ¡Así fue! Porque, tenemos pleno conocimiento de todo su poderío. Luego siguió su rumbo, hasta que llegó al lugar de las dos montañas, donde encontró a un pueblo que apenas podía comprender la palabra.

Le dijeron: ‘¡Bicornio! Por cierto, que los escitas son devastadores de la tierra. ¿Quieres que te paguemos un tributo a condición de que levantes una barrera entre nosotros y ellos?’ Dijo: ‘Lo que mi Señor me ha agraciado es preferible. Secundadme, pues, con denuedo, y levantaré una muralla infranqueable entre vosotros y ellos. Traedme vigas de hierro hasta cubrir el espacio entre las dos montañas’.

Dijo a los trabajadores: ‘¡Atizad hasta que se conviertan en fuego vivo!’. Dijo: Traedme cobre fundido, que echaré por encima’. Mas, los escitas no pudieron escalarlo ni socavarlo. Dijo (Bicornio entonces): ‘Esta muralla es una merced de mi Señor’. Pero cuando llegue la promesa de mi Señor, lo reducirá todo a polvo; porque, la promesa de mi Señor es infalible” (Corán 18:83 - 98).

Capítulo 19: La Leyenda de Qaraniq

Seguramente habrá entre los lectores quienes se interesen en conocer el contenido y origen de esta leyenda que han relatado algunos sabios de la escuela islámica sunnita, y de esta forma puedan descubrir las motivaciones y los autores de tales inventos y mentiras.

Digamos para comenzar que los judíos y en especial sus líderes en época del Profeta (B.P.), fueron enemigos encarnizados del Islam, y que cierto grupo de ellos, que aparentemente había adherido a la nueva Revelación, se encargó de inventar y divulgar multitud de historias sin fundamento que encubrían, distorsionaban, la verdadera enseñanza comunicada a Muhammad (B.P.).

Un ejemplo de quienes se dedicaron a tal tarea lo tenemos en Ka‘be Ahbar.

Algunos escritores musulmanes de los primeros siglos, muy ingenuos y confiados, transmitieron estas falsas historias junto a las verdaderas sin realizar previamente un análisis crítico de las mismas para determinar su autenticidad. En la actualidad esto ha sido subsanado por los sabios que, dedicando un gran esfuerzo a la investigación y crítica histórica, han logrado establecer reglas firmes para diferenciar la verdad de la falsedad.

¿Qué es la leyenda de Qaraniq?

En cierta oportunidad los jefes quraishitas, tales como Ualid, Ass, Asuad y Umaiiat, se entrevistaron con el Profeta (B.P.) y le pidieron que cada una de las partes aceptara el Dios o dioses de la otra para terminar de ese modo con la discordia que los dividía. A raíz de este evento fue revelada la sura coránica “Los incrédulos” (109) que dice:

“Dí: ¡Incrédulos! No adoro lo que adoráis, ni vosotros adoráis lo que adoro. Y jamás adoraré lo que adorasteis, ni vosotros adoraréis lo que adoro. Vosotros tenéis vuestra religión y yo tengo la mía” (Corán 109).

He aquí la leyenda: El Profeta (B.P.) anhelaba reconciliarse con su tribu y solía decirse: “¡Ojalá se revelara una sura que me distanciara menos de ellos!”. Cierto día, mientras recitaba la sura “La estrella” (53) en las cercanías de la Ka‘aba, al llegar a las aleyas 19 y 20 que dicen: “¿Qué opináis de Lat, de Uzza, y de la otra, de la tercera diosa, Manat?”, Satanás hizo que él agregase la frase que dice:

“Ellos son los mancebos (qaraniq) altísimos de los cuales esperamos su intercesión"; y luego prosiguió con la recitación y cuando leyó la última aleya, que señala una de las prosternaciones obligatorias, el Profeta (B.P.) y todos los presentes, tanto musulmanes como incrédulos, se prosternaron ante los ídolos, con excepción de Ualid que ya era un anciano y no podía realizar semejante movimiento.

El júbilo y la alegría llenaron la mezquita; los inicuos decían: “¡Muhammad ha dado el visto bueno a nuestros dioses!”.

Cuando esta noticia llegó a oídos de los que habían emigrado a Etiopía muchos de estos regresaron a sus hogares en la Meca. Pero a su regreso descubrieron que todo estaba igual que antes, que nada había cambiado y que incluso Gabriel le había comunicado al Profeta (B.P.) combatir a los inicuos, y le había informado que aquella frase Satanás la había puesto en sus labios y que jamás se había revelado.

La anterior es una breve reseña de la leyenda de Qaraniq, la cual los orientalistas se han encargado de ampliar y difundir públicamente con el objeto de difamar al Profeta del Islam (B.P.).

Un análisis sencillo en torno a esta leyenda

Alguien puede poner en duda que Muhammad (B.P.) fuera el enviado de Dios, pero nadie puede dudar de su inteligencia, su habilidad y su juicio. ¿Quién sería capaz de hacer lo que relata esta historia? ¿Qué hábil líder que ve que la fila de sus seguidores se incrementa y unifica día a día al par que aumenta la desunión entre sus enemigos, haría algo que lo desprestigie ante los suyos y ante quienes lo combaten?

¿Es creíble que alguien que rechazó los principales cargos políticos y el poder (que le fueron ofrecidos a Muhammad como vimos al comienzo de su misión) para dedicarse a difundir una pura doctrina monoteísta vaya luego a difundir y sostener posiciones idólatras? Jamás pensaríamos esto de cualquier hábil reformador o estadista político, ¿cómo entonces hemos de suponerlo en el Profeta de Dios (B.P.)?

El dictamen de la razón respecto de esta leyenda

1) Los maestros de la humanidad designados por Dios están resguardados de cualquier error o equivocación por la salvaguarda que les confiere el ‘ismat (infalibilidad), lo cual es algo que confirma nuestro entendimiento. Si así no fuera y alguno de ellos incurriera en errores en cuanto a la difusión de la religión, los fundamentos de la creencia entre los hombres se desmoronarían por su debilidad.

Debemos tener esto presente al analizar la veracidad de estas historias, y utilizar la razón para separar la cizaña del trigo. No cabe duda de que la infalibilidad de Muhammad (B.P.) es un obstáculo insalvable para la veracidad de tales invenciones.

2) El autor de esta leyenda la sustenta en el hecho de que el Profeta se había cansado de la misión y que la separación, la repulsa y el conflicto con los idólatras le resultaba difícil de soportar. Por esto es que habría buscado una salida a esta situación. No obstante, la razón nos dice que los Profetas son perseverantes y pacientes, constantes en sus cometidos, y que jamás pasa por sus mentes la idea de huir de sus responsabilidades.

Si esta leyenda fuera verdadera significaría que Muhammad (B.P.) había perdido las riendas de su paciencia y constancia, que se habría cansado. Todo esto obviamente no concuerda con lo que nos dicta nuestra razón respecto de los profetas y en particular con lo que sabemos del Profeta Muhammad (B.P.) antes y después de que recibiera la Revelación de la sura mencionada.

Seguramente quien fabricó esta historia no imaginó que el mismo Corán daría testimonio de la nulidad de la misma ya que Dios había albriciado al Profeta (B.P.) que la falsedad jamás se introduciría en el Libro Sagrado.

“Inalterable e irrefutable, porque es la revelación del Prudente, Loable” (Corán 41:42).

“Por cierto que te revelamos el Mensaje y somos sus custodios” (Corán 15:9).

Leyendo lo anterior, ¿cómo sería posible que el ser degradado y maldito (Satanás) pudiera convencer al Enviado de Dios (B.P.) al punto de hacerlo difundir una idea idólatra e introducir una blasfemia en el Corán, cuyo fundamento es la lucha contra la idolatría?

Por otra parte, es extraño que el inventor de esta leyenda eligiera un lugar tan inadecuado para ubicar dicha impostura, siendo que en unas aleyas anteriores el mismo Corán la desmiente proclamando la veracidad del Profeta (B.P.); “Vuestro camarada (el Profeta) jamás yerra ni se descamina, ni habla por capricho. Ello (el Corán) no es sino inspiración que le fue revelada” (Corán 53:2-4).

¿Cómo es posible que Dios no proteja a Su Enviado y permita que Satanás influya en su corazón y sus pensamientos, después de haberle hecho una fiel promesa?

Lamentamos haberle dado a esta leyenda más importancia de la que merece, pero los que mencionamos son una serie de argumentos lógicos benéficos (en refutación de esta mentira) para quienes han creído y creen en la profecía y el mensaje de Muhammad (B.P.).

No obstante ello, estos argumentos no son suficientes para el orientalista avieso cuyo corazón no reconoce la luz del Mensaje divino y que busca cualquier oportunidad para difamar a la Revelación transmitiendo y comentando historias falsas como ésta. Nos dirigiremos entonces a ellos con otros argumentos como los que exponemos a continuación.

Otro rotundo mentís a la leyenda

La leyenda que estudiamos sostiene que cuando el Enviado de Dios (B.P.) se encontraba recitando el Sagrado Corán los líderes de Quraish, la mayoría de los cuales eran hombres de discurso elocuente, hábiles y expresivos políticos, se encontraban casi todos presentes. Entre ellos Ualid, un árabe elocuente, famoso por su inteligencia y habilidad.

Se asegura que todos escucharon la sura (de la estrella) hasta su última aleya y se prosternaron. Pero ¿cómo fue posible que, a un grupo de hombres tan hábiles y políticos como aquellos, sobre todo en la elocuencia y el discurso, les bastaran sólo dos frases elogiosas de sus dioses, cuando antes y después de esos párrafos el Corán las critíca?

¿Cómo supuso el inventor de este relato que eran esos árabes idólatras pero habilísimos con la lengua árabe, su idioma que conocían mejor que nadie? No obstante, y contra toda probabilidad, se dice que quedaron satisfechos y aceptaron estos dos cortos elogios a sus dioses desatendiendo las condenas que les anteceden y les preceden.

Si a personas comunes no se las puede atraer con frases engañosas en medio de todo un discurso que las desmiente, ¿cómo puede pensarse que ello fue posible con esos hábiles líderes quraishitas?

Para mayor claridad en lo que decimos transcribimos a continuación los versículos de la sura mencionada y en lugar de las dos frases que se sostiene fueron introducidas pondremos puntos suspensivos, para que el lector observe si es siquiera coherente agregarlas allí, en medio de tal condena a la idolatría:

“¿Qué opináis de Lat, de Uzza, y de la otra, de la tercera diosa Manat? ¿Por ventura, os pertenece al sexo masculino y a Él al femenino? Tal, entonces, se da un reparto injusto. Estas divinidades no son más que nombres con que les denominasteis vosotros y vuestros antepasados, acerca de lo cual Dios no os confirió facultad alguna” (Corán 53:19-23).

¿Podemos suponer que un hombre normal está dispuesto a reconciliarse con sus enemigos por medio de dos frases contradictorias a su misión, luego de golpear como con un hacha durante diez años las raíces de su ignorante idolatría, poniendo incluso en peligro su propia vida?

Un último motivo para rechazar esta invención es el significado de la palabra “qaraniq” que da nombre a la historia. El gran sabio egipcio Abde dice: “En la lengua y la poesía árabes jamás fue utilizado el término Qaraniq para denominar a los dioses, sino que siempre se la utilizó para nombrar a un ave marina o a un hermoso joven”, y es obvio que ninguno de ambos significados tiene nada en común con los dioses.

Capítulo 20: El Boicot Social y Económico

El método más fácil y exento de complicaciones para erradicar a un grupo o minoría indeseable de una sociedad consiste en la firme oposición incruenta que se lleva a cabo mediante la unión y la solidaridad del pueblo.

La lucha armada, en cambio, necesita de otros medios. Se requiere el armamento, se producen bajas y pérdidas, y se logra el objetivo deseado sólo después de múltiples problemas y obstáculos. Esto sin contar con las aflicciones que provoca. Los líderes hábiles e inteligentes sólo optan por este último medio (la lucha armada) como último recurso y luego de emprender el planeamiento y la preparación necesarias.

Esta lucha u oposición “sin armas” que mencionamos no es rehén de las reglas anteriores, y depende de un sólo factor: La unión y el acuerdo de la mayoría. Es decir que el grupo que pretende lograr este objetivo debe unirse y comprometerse en un pacto que consista en:

a) Cortar todo tipo de relaciones con la minoría opositora.

b) No realizar intercambios (comerciales, etc.) con la misma.

c) No contraer matrimonio con ninguno de sus integrantes.

d) Impedirles la participación en actos sociales.

e) No prestarles colaboración en ninguno de sus asuntos.

Bajo tales condiciones el grupo minoritario ve transformarse toda la tierra en una cárcel pequeña y estrecha. Y lógicamente muchas veces terminará retractándose, rindiéndose y obedeciendo la voluntad de la mayoría. Empero para proceder de este último modo esta minoría deberá pertenecer a un grupo cuyo objetivo sea débil, y no un objetivo espiritual, religioso, fundado en principios y creencias firmes.

Procedería así, rindiéndose, una minoría que buscara sólo objetivos mundanos como riquezas y poder, pues al enfrentarse a las dificultades y las privaciones sin un estímulo superior preferirá el deleite pasajero, provisorio, al deleite mayor de insegura obtención, y se sometería.

Un grupo o minoría que se afirme en la fe, por el contrario, no temblará ante tales dificultades, sino que ello los consolidará aún más en su objetivo y responderá a su enemigo con el escudo de la paciencia y la tolerancia.

Los hechos de la historia dan testimonio de que el factor más poderoso que permite la subsistencia, resistencia y estabilidad de las minorías ante las mayorías es la fe, lo cual a veces se ha reflejado en el derramamiento de sangre humana (el martirio) que las ha fortalecido, de lo cual tenemos muchos ejemplos en la historia de las religiones divinas.

El Comunicado de Quraish

Los grandes líderes quraishitas, en el colmo de la irritación, buscaban desesperadamente una solución al problema que les planteaba el Islam y su asombroso avance. La islamización de Hamza, la islamización de muchos jóvenes quraishitas, la libertad de acción obtenida por los emigrados a Etiopía, eran todos hechos que aumentaban su confusión y desconcierto. Más los irritaba el continuo fracaso de todos los planes que urdían.

Decidieron entonces, finalmente, imponer un boicot económico-social. Su objetivo era seccionar las arterias vitales de los musulmanes, disminuir la influencia y la difusión del Islam y poner en graves aprietos al Enviado de Dios (B.P.) y sus seguidores. Para ello los jefes de la idolatría colocaron en la Ka‘aba un comunicado y pacto escrito por Mansur Ibn Akrama, y firmado por la delegación suprema. Todos juraron que lo aplicarían hasta la muerte.

El comunicado decía:

1.- Está prohibida la realización de todo intercambio o compra venta con los seguidores de Muhammad.

2.-Está prohibida enfáticamente la comunicación y la convivencia con cualquiera de ellos.

3.-Nadie tiene derecho a establecer con los musulmanes lazos matrimoniales.

4.-Es un deber apoyar a los opositores de Muhammad en el curso de los acontecimientos

El texto del pacto fue aplicado con suma rapidez. El único protector del Profeta (B.P.), su tío Abu Talib, convocó a todos sus parientes (los hijos de Hashim y Abdul Muttalib) y les propuso asumir la defensa de Muhammad (B.P.).

Luego decidió sacarlo de aquel ambiente peligroso junto con toda su familia y alojarlos en la quebrada conocida con el nombre de “quebrada de Abu Talib”, en la que había algunas pequeñas casas y galerías” Abu Talib lo hizo con el fin de alejar a Muhammad (B.P.) de los inicuos.

Además, para prevenirse de ofensivas sorpresivas de los quraishitas se establecieron torres de vigilancia en algunos puntos específicos en cuyo interior se encontraban personas que observaban e informaban ante cualquier novedad.

Este duro bloqueo duró tres años, y en ellos las presiones y las dificultades que debieron soportar los musulmanes llegaron a su punto álgido. El llanto desgarrador de los hijos de Banu Hashim llegaba a los oídos de los crueles mequinenses pero ello no los alteraba en lo más mínimo. Había días en que niños y hombres se alimentaban sólo con un dátil o incluso con la mitad de este.

Sólo podían dejar la quebrada durante los meses prohibidos para la guerra que eran cuatro en el año. En esas ocasiones los musulmanes realizaban algunas transacciones de compra y venta, pero les era muy difícil llevarlas a cabo.

El Profeta (B.P.) aprovechaba estos períodos para continuar con la difusión del Islam, lo que le era imposible en otro momento. No obstante, tampoco en estos meses eran dejados en paz por los personeros y mercenarios de Quraish.

Solían a menudo presentarse en las tiendas donde los musulmanes iban a realizar alguna compra e inmediatamente ofrecían más dinero y por ende la realizaban ellos. Abu Lahab solía exclamar en medio de los bazares: “¡Comerciantes! Aumenten el precio de sus mercancías para privar a los seguidores de Muhammad del poder de la compra”; y para consolidar los precios elevados él mismo pagaba por ellos mayor importe del que realmente valían.

La trágica situación de Banu Hasbim en la quebrada

Cuenta Sa‘d Uaqas respecto de lo que hizo ante la tortura del hambre: “Una noche salí de la quebrada a punto de desmayarme. De pronto divisé un trozo de piel seca de camello, entonces la tomé, la lavé, la quemé y la molí. Luego le agregué agua e hice una masa que me alimentó durante tres días.”

Los espías de los quraishitas vigilaban todos los caminos para que nadie proveyera de alimentos a los musulmanes. A pesar de su rígido control Hakim Ibn Hazam, sobrino de Jadiya, Abul As Ibn Rabi‘ y Hisham Ibn Umar a veces iban con sus camellos en medio de la noche y les llevaban trigo y dátiles.

Por temor a ser descubiertos cuando llegaban a las cercanías de la quebrada despachaban hacia allí a los camellos solos cargados con las citadas provisiones. Algunas veces esta su pequeña ayuda les ocasionaba problemas.

Cierta noche Abu Yahl vio a Hakim mientras realizaba tal tarea, se irritó mucho y le dijo: “¡Te llevaré ante Quraish y te desenmascararé!”, se generó así una disputa, pero Abul Bajtarí, otro enemigo del Islam, repudió el proceder de Abu Yahl diciéndole: “Tú no tienes derecho a impedirle que lo haga pues lleva alimentos para su tía Jadiya”, y luego de pronunciar estas palabras lo golpeó.

La intensidad con que los quraishitas aplicaban el boicot no disminuyó ni un ápice la paciencia y constancia de los musulmanes, pero finalmente el grito desolador de los niños y la trágica situación por la que pasaban los creyentes logró llegar al corazón de un grupo que se arrepintió de haber suscripto el pacto de boicot y decidió resolver el problema.

Cierto día, Hisham Ibn Umar visitó a Zuhair Ibn Abi Umaiiat, el nieto de Abdul Muttalib y le dijo: “¿Es justo que tú comas y te vistas con la mejor ropa mientras que tus parientes pasan hambre y están desprovistos de vestiduras? Por cierto, que si tú confeccionaras un comunicado semejante al confeccionado por los mequinenses pero para ser aplicado a la familia de Abu Yahl y lo invitaras a llevarlo a cabo jamás te obedecería”.

Zuhair entonces dijo: “¡Pero es que solo no puedo desafiar a todo Quraish! Si alguien me acompaña romperé el pacto.” Hisham le dijo: “Yo te secundaré”. Zuhair le sugirió que convenciera a una tercera persona para que los apoyara a ambos en concretar su intención.

Hisham fue entonces a ver a Mut‘am Ibn Adí y le dijo: “No creo que jamás te satisfaga la muerte de los grupos de Banu Hashim y Banu Abdul Muttalib, ya que tú también tienes el honor de ser pariente de ellos”. Respondió: “¿Y qué puedo hacer? Una persona sola no puede hacer nada.”

A lo que Hisham contestó: “Hay dos personas más contigo, somos Zuhair y yo.” Mut‘am agregó: “Necesitaríamos la colaboración de más personas.” Entonces Hisham comentó su propósito a Abul Bajtarí y Zam‘ah y los invitó a colaborar con ellos. Todos acordaron presentarse por la mañana en la Ka‘aba.

La reunión de Quraish con la participación de Zuhair y sus cómplices se llevó a cabo. Zuhair rompió el silencio diciendo: “Hoy Quraish debe limpiar su mancha de vergüenza rompiendo el comunicado opresor, pues la situación desgraciada de Banu Hashim ha afligido a todos”.

Abu Yahl dijo: “¡Imposible! ¡Jamás lo haremos, debemos respetar nuestro pacto!” Entonces se levantó Zam‘ah y dijo: “¡Debe ser abrogado y nunca debió ser confeccionado!”

Otro grupo de los presentes que deseaba la interrupción del bloqueo se levantó corroborando lo dicho por Zuhair.

Abu Yahl notó entonces que el asunto era serio y descubrió que todo estaba planeado de antemano. Cedió entonces y se sentó. Mut‘am aprovechó la oportunidad y se dirigió a romper el comunicado que había sido colgado en la Ka‘aba pero al acercarse notó que los insectos lo habían devorado, y sólo habían dejado la inscripción inicial que decía “Bismika Allahumma” (En tu Nombre Dios), frase con que los quraishitas encabezaban todos sus bandos.

Aquel día Abu Talib, que seguía de cerca los acontecimientos y esperaba un final favorable, comunicó a su sobrino la ruptura del pacto apenas se produjo. Así los integrantes del grupo que se había refugiado en la quebrada retornaron a sus hogares.

Algunos historiadores dicen que el Profeta Muhammad (B.P.), Abu Talib y Jadiya habían perdido todas sus fortunas en los años del boicot, y he aquí que en cierto momento se le reveló al Mensajero de Dios (B.P.) la información de que los insectos habían devorado el pacto de los quraishitas a excepción del Nombre de Dios.

Muhammad (B.P.) transmitió esta información a su tío Abu Talib y ambos, junto con un grupo, abandonaron la quebrada y se dirigieron a la Ka‘aba. Los quraishitas presentes rodearon a Abu Talib y le preguntaron: “¿Es que aún no es el momento de que recuerdes que somos parientes y de que dejes de apoyar a tu sobrino?” Abu Talib pidió: “Traigan el pacto” (el mismo estaba contenido en un cofre).

Cuando se lo presentaron Abu Talib preguntó: “¿Es este el pacto?”. “Si”, le respondieron. “¿Por ventura alguien tuvo acceso a él?”, volvió a inquirir. Ante la negativa Abu Talib propuso: “Bien, mi sobrino ha tenido noticias de su Señor y quiero saber si abrogarían el pacto en caso de ser cierto lo que él afirma” “Sí”, le respondieron.

Dijo Abu Talib: “Si llegara a ser falso lo que alude lo entregaré en vuestras manos”. Y aceptando la propuesta de Abu Talib los quraishitas dijeron: “Es justo lo que propones”.

Dijo Abu Talib: “Mi sobrino afirma que los insectos han consumido el pacto”. De inmediato se abrió el cofre y no se pudo encontrar en él más que la parte del texto que nombraba a Dios. No obstante, ocurrió algo extraordinario: este hecho no sólo no los hizo retractar de su pacto, sino que les acrecentó aún más el odio y el ensañamiento contra el Islam.

En consecuencia, los musulmanes debieron regresar a la quebrada y luego de un tiempo tuvieron lugar los acontecimientos relatados antes que dieron por finalizado el bloqueo. Este finalizó a mediados del mes de Rayab del año noveno de la misión profética.

Naturalmente que las molestias con que Quraish agobió al Profeta (B.P.) no se limitan a lo expuesto en este libro. Sus acechanzas fueron mucho más numerosas. Una de ellas consistía en llamar estéril al Profeta (B.P.) (por carecer éste de descendientes varones, muy apreciados por los árabes), como forma de menospreciarlo.

Cuando alguien lo nombraba uno de los enemigos del Islam, de nombre Ass Ibn Uail, decía: “Déjenlo en paz. Es estéril y cuando muera su prédica se extinguirá con él”. Entonces fue que se reveló la sura AI-Kauzar, La opulencia:

“Por cierto que te agraciamos con la opulencia. Ora pues a tu Señor y sacrifica. Ciertamente que quien te aborrezca ese será el estéril” (Corán 108).

Capítulo 21: El Fallecimiento de Abu Talib

El bloqueo económico impuesto por los quraishitas quedó sin efecto gracias a la iniciativa de algunas personas de buenos sentimientos. Luego de tres años de exilio y tristeza en su propia tierra, el Profeta (B.P.) y sus seguidores salieron de la quebrada y se dirigieron a sus hogares. Ya eran libres de comprar y vender; poco a poco se recuperaban cuando súbitamente debieron enfrentarse a un hecho muy amargo.

Este infortunio tuvo un lamentable efecto en el ánimo de los musulmanes más desprotegidos. La magnitud de este acontecimiento en un momento tan crítico para el desarrollo de la prédica islámica era de consecuencias impredecibles, pues la evolución y el avance de un ideal depende en lo social de dos factores claves: 1) la libertad de expresión, y 2) la capacidad o poder de defensa del ideal y sus seguidores contra los ataques de sus enemigos.

Y lamentablemente, en el momento en que los musulmanes gozaban del primer factor, la libertad de expresión y pensamiento, perdieron el segundo, es decir a la única persona que desde una posición de poder protegía y defendía al Islam. El día de la muerte de Abu Talib el Profeta (B.P.) perdió al defensor que lo cuidó y protegió desde los ocho años hasta los cincuenta que tenía cuando dejó este mundo.

A Abu Talib había sido encomendado el pequeño Muhammad (B.P.) cuando falleció su abuelo Abdul Muttalib, confiándole la tutela momentos antes de morir le dijo a su hijo: “Te recomiendo asumir la protección de quien es monoteísta como su padre”, y Abu Talib le habría respondido: “¡Querido padre!, Muhammad no necesita ninguna recomendación, es mi hijo como es hijo de mi hermano”

Quizás en el momento en que el sudor de la muerte humedecía la frente de Abu Talib el Profeta (B.P.) rememoraba los sucesos dulces y amargos del pasado y se decía: “Este que yace en el lecho es mi amado y generoso tío, quien en las noches del boicot me levantaba y llevaba a otro sitio para dormir, y ponía a su querido hijo Alí en mi lugar ofreciendo su vida por mi vida”. Una noche Alí (P) le dijo a su padre:

“¡Querido padre!, finalmente alcanzaré al martirio en su lecho”. Él le respondió: “¡Hijo mío! La paciencia es señal de inteligencia. Yo he comprobado la tuya, las aflicciones son difíciles de soportar, pero sacrificaría tu vida por un noble caballero hijo de otro noble caballero”. Alí (P) le respondió a su padre con palabras más bellas y profundas todavía de mostrándole que para él significaba un honor sacrificarse por la vida del Enviado de Dios.

O quizás en ese momento recordaba el Profeta (B.P.) que su fiel tío abandonó por él su hogar por el término de tres años, privando a toda su familia del bienestar y ordenándoles acompañarlo a la quebrada del destierro. Que dio entonces la espalda a su cargo y a su posición en la sociedad, abandonando el mundo por apoyarlo, como lo demostraba fehacientemente en el recado que remitió a los quraishitas con motivo del bloqueo:

“¡Enemigos de Muhammad! No crean que nosotros lo dejaremos sólo pues siempre será respetado por todos. Los brazos fuertes de Bani Hashim lo harán inmune a cualquier peligro”.

Abu Talib murió. El llanto y los gritos se alzaron en su casa. Tanto amigos como enemigos presenciaron los rituales de su entierro. No obstante las consecuencias de su muerte recién comenzaban para los musulmanes.

Un ejemplo del sentimiento y el cariño de Abu Talib

Son muchos los ejemplos de cariño y buenos sentimientos de unas personas por otras que podemos encontrar en la historia, pero si los observamos con cuidado vemos que la mayoría se fundaron en criterios egoístas, materiales y superficiales, como el interés y la belleza que, al desaparecer arrastraron consigo todo sentimiento.

El vínculo del cariño no se rompe en cambio cuando se funda en el parentesco unido a la fe y el aprecio sincero hacia los valores y virtudes morales y espirituales de la persona amada. Sin duda que el amor y el cariño que Abu Talib sentía por el Profeta (B.P.) se apoyaba en bases firmes: lo veía como modelo de hombre, de virtud, rectitud y sinceridad, y esto lo había llevado a considerarlo como su propio hijo.

Creía tanto Abu Talib en la jerarquía espiritual de su sobrino que cuando la sequía azotaba la ciudad de la Meca, lo llevaba consigo al templo de la Ka‘aba y le rogaba a Dios que lloviera por la realidad y verdad de Muhammad (B.P.) y su proximidad a Él. Su súplica siempre era respondida.

Relatan la mayoría de los historiadores que cierto año los mequinenses debieron soportar una extraña y persistente sequía. La tierra y el cielo habían quedado privados de la bendición y misericordia que el agua representa. Los mequinenses desesperados recurrieron entonces a Abu Talib y le pidieron que fuera con ellos al templo a rogar a Dios Altísimo para que lloviera.

Abu Talib fue con ellos, tomó la mano del Profeta que aún era un niño, se apoyó sobre la pared de la Ka‘aba, y alzando su rostro al cielo suplicó: “¡Dios Graciabilísimo! ¡Por este niño abárcanos con Tu Infinita Misericordia!”. Narran los relatos de los historiadores que cuando él comenzó a suplicar que lloviera no se veía ni una sola nube en el cielo, pero que, una vez terminado el ruego, montones de ellas comenzaron a aparecer sobre el cielo de la Meca.

De pronto, el estruendo de los truenos y el resplandor de los relámpagos sorprendieron a los presentes, y la lluvia se derramó sobre la tierra. En aquel preciso instante Abu Talib compuso una poesía en la que destacaba el valor y las cualidades de su sobrino.

La alteración de un viaje

Aún Muhammad (B.P.) no había cumplido doce años cuando Abu Talib decidió realizar un viaje en una caravana comercial. Cuando ya habían acomodado todo el bagaje, con los camellos preparados y, sonado la campana de partida, su sobrino se le acercó y tomando las riendas de su montura, con los ojos llorosos, le dijo:

“¡Querido tío! Tú me has confiado a alguien, pero deseo estar contigo”. Las lágrimas del pequeño Muhammad (B.P.) lo enternecieron y a pesar de no haberlo previsto ni preparado con antelación y pese a sus dificultades decidió llevarlo consigo. Abu Talib lo cuidó mucho en ese viaje y pudo observar en su transcurso aspectos milagrosos de su sobrino lo que lo movió a escribir algunas poesías a su respecto.

La defensa de las creencias sagradas

Ninguna fuerza tiene el poder de la fuerza de la fe. El más fuerte factor para el progreso del ser humano en los diversos estamentos y etapas de su vida es este poder inigualable de la fe que se sobrepone a los mayores dolores y tristezas y que se dirige a su objetivo aún a costa de la propia vida.

Un soldado equipado con el arma de la fe resultará vencedor absoluto si está convencido de que su lucha y aún su muerte en el camino que transita constituyen su felicidad, entonces su éxito y su triunfo son definitivos.

Las creencias y los ideales son el sustento, el fundamento de nuestras almas e intelectos. Así como el ser humano ama a sus hijos, respeta a sus ideales que son el fruto de su intelecto y el amor, el respeto por lo que cree llega a ser mayor aún que el cariño que siente por sus hijos.

Por ello el hombre de fe, en defensa de sus creencias e ideales, puede llegar al borde de la muerte estando dispuesto a perderlo todo, mientras que quizás no sacrificaría tanto por preservar la vida de sus hijos.

En cambio, el afecto, el apego que el hombre siente por la riqueza, los cargos y títulos o renombre social, es limitado en su fuerza y motivación. El hombre los procura, pero lo hace casi siempre transitando caminos que no le son riesgosos ni mortales.

En cambio, cuando se trata de defender los ideales y las creencias vemos que los seres humanos llegan más fácilmente al sacrificio supremo, pues prefieren una vida honrosa y noble a la esclavitud moral y la opresión. Es como si tuvieran este lema: La vida es una creencia y la lucha por la misma.

Tratemos de hacernos un panorama de la vida del único protector y defensor del Islam en sus orígenes. ¿Qué lo estimulaba a defender esta nueva doctrina? ¿Qué factores lo impulsaban a poner en peligro su vida, su prestigio y el poder de que gozaba en su sociedad?

Resulta evidente que no lo estimulaba lo material y que no deseaba aprovecharse de Muhammad (B.P.) quien por entonces no poseía riqueza alguna. Tampoco su objetivo era el de obtener títulos u honores pues ostentaba el cargo de mayor prestigio e influencia: la jefatura de la Meca y del territorio de Bathaa.

Puestos estos que por otra parte corría con su actitud el riesgo de perder, pues instaba a la rebelión de los jefes de las tribus en su contra, así como de toda su familia.

Una idea falsa

Quizás algunas personas crean que el motivo de la defensa que Abu Talib hacía de su sobrino se debía al parentesco que los unía. Es decir, que su apego fanático al lazo del parentesco era capaz de llevarlo al borde de la destrucción y el desprestigio en su comunidad. Pero esta idea es tan vana e infundada que un simple análisis basta para desarmarla.

Es improbable, por no decir imposible, que un ser humano llegue al sacrificio de su vida por defender a una determinada persona de su familia, y que incluso en esta defensa llegue hasta ofrendar el sacrificio de su propio hijo.

Puede que en ciertas circunstancias el apego fanático al vínculo familiar lleve a una persona a la autodestrucción, pero no resulta lógico que se encuentre localizado en una sola persona, pues resulta obvio que Abu Talib sólo se sacrificaba por Muhammad (B.P.), y no tuvo jamás una actitud similar por otros parientes de los hijos de Abdul Muttalib y Hashim.

El verdadero estímulo de Abu Talib

De los análisis anteriores debemos concluir en que lo que estimulaba a Abu Talib a la defensa de su sobrino Muhammad (B.P.) no eran ni causas materiales, ni deseo de poder o gloria, ni el apego fanático al vínculo familiar o tribal, sino que por el contrario su causa era espiritual. Y tal causa era su firme fe en Muhammad (B.P.) a quien consideraba un modelo de ser humano perfecto, un espejo de todas las virtudes.

Llego a calificar a su modo de vida como el mejor programa para obtener dicha y felicidad. Como era un amante de la verdad era natural que defendiera la verdad y la reconociera. Todo esto que afirmamos se desprende de sus poesías que se conservan, en las cuales reconoce a Muhammad (B.P.) cómo un Profeta como Moisés (P) y Jesús (P). Veamos algunos párrafos de las mismas:

“Sepan los ilustres que Muhammad es profeta,

como Moisés y Jesús, guía al igual que ambos;

Que cada uno ocupa el cargo (profético) por orden de Dios.

Pueden verse las señales que anuncian los Libros divinos

presentes en Muhammad. Esto es verdad y no falsedad.”

Dice en otra poesía:

“¿Acaso no saben que consideramos a Muhammad

un profeta como Moisés Jesús,

y que leímos sus signos en los Libros

que al Corán han precedido? ”

Las que aquí presentamos y otras decenas de sus poesías son un testimonio vivo de que lo que lo movía a la defensa y protección de Muhammad (B.P.) era una fe sincera. No había para esto en su ser otras motivaciones.

Expondremos a continuación algunos relatos que muestran sus sacrificios en apoyo del Enviado de Dios. El lector podrá analizarlos detenidamente y concluir si tales actos son concebibles por otra motivación que la fe firme y el ideal espiritual.

Algunos de los sacrificios de Abu Talib

En cierta oportunidad los líderes quraishitas realizaron una reunión en casa de Abu Talib y en presencia del Profeta (B.P.). Luego de un intercambio de palabras los quraishitas se retiraron sin haber obtenido lo que pretendían. Al hacerlo Aqabat Ibn Abi Moit dijo en voz alta: “¡Déjenlo! Las conversaciones y los consejos no dan resultado. ¡Debemos asesinarlo y terminar de una vez con su vida! ”

Abu Talib se afligió mucho al oír estas palabras, pero ¿qué podía decir? Los quraishitas eran en ese momento sus huéspedes. Casualmente ese día el Enviado de Dios (B.P.) salió y no regresó. Al anochecer su tío se dirigió a su casa, pero no lo encontró. Entonces recordó las palabras pronunciadas en la reunión unas horas antes por Aqabat y se dijo: “Seguramente han asesinado a mi sobrino”.

Pensó entonces en vengar a Muhammad contra los faraones de la Meca. Convocó enseguida a los hijos de Abdul Muttalib y ordenó que cada uno ocultara un arma filosa entre sus vestiduras, que se dirigieran todos al templo de la Ka‘aba y se sentaran cada uno al lado de uno de los líderes de Quraish. Luego precisó:

“Cuando yo exclame ¡Quraishitas! ¡Entréguenme a Muhammad! “todos se pondrán de pie y matarán al que se encuentra a su lado. De esta forma vengaremos a Muhammad”.

Estaban a punto de partir para cumplir su cometido cuando ingresó en el lugar Zaid lbn Harizah y al descubrir lo que estaban por hacer dijo: “¡Nada le ha ocurrido a Muhammad! Está en casa de un musulmán enseñando el Islam”.

Inmediatamente Zaid se dirigió donde se encontraba el Profeta (B.P.) y lo puso al tanto de los planes de su tío. Rápidamente el Enviado de Dios (B.P.) se dirigió a la casa de su tío. Cuando Abu Talib lo vio comenzó a llorar de alegría y le preguntó: “¿Dónde estabas sobrino? ¿Te encuentras bien?” “Sí, tío, nadie me ha molestado”.

Aquella noche Abu Talib se decía reflexionando: “Hoy mi sobrino fue blanco de sus enemigos, pero Quraish no descansará hasta notarlo”.

Tomó entonces una decisión. Al día siguiente, exactamente en el momento de la salida del sol (momento en que se reunían los quraishitas en la Ka‘aba), concurriría a la asamblea de Quraish acompañado de los jóvenes de Banu Hashim para comunicarles cuáles habían sido sus planes del día anterior.

Pensaba Abu Talib de esta forma que su determinación infundiría el temor en sus corazones y de esta forma se guardarían de atacar directamente a Muhammad (B.P.).

Cuando salió el sol y los quraishitas se encontraban reunidos vieron aproximarse a Abu Talib seguido detrás por los fuertes jóvenes de Banu Hashim. De inmediato se acomodaron los jerarcas de la Meca ansiosos por conocer la razón de esta presencia de Abu Talib en el lugar. El tío del Profeta (B.P.) se acercó parándose frente a ellos Y les habló diciendo:

“Ayer mi sobrino Muhammad se ausentó por varias horas. Creí entonces que ustedes habían seguido la sugerencia de Aqabat y lo habían matado. Decidí por eso concurrir aquí con estos jóvenes, y les ordené ubicarse junto a cada uno de ustedes para que, cuando escuchasen una orden mía, se pusieran de pie y les dieran muerte con sus armas que traen ocultas en sus ropas.

Afortunadamente hallé a mi Sobrino sano y salvó de vuestras acechanzas antes de proceder”. Acto seguido, les ordenó a sus jóvenes parientes que mostraran sus armas para corroborar sus palabras. Luego agregó: “¡Por Dios!, que si lo hubieran matado, yo habría luchado contra vosotros y no habría dejado vivo ni a uno solo...”.

De este acontecimiento histórico el lector puede inferir la magnitud del apoyo que Abu Talib concedió a su sobrino a lo largo de 42 años, y especialmente en los últimos diez años de su vida, que fueron contemporáneos a la misión profética de Muhammad (B.P.).

Un apoyo que no reparó en límites ni sacrificios y, que resistió a pie firme con la sola motivación de la fe en Muhammad (B.P.), a los ataques de sus enemigos. Si a esto agregamos los sacrificios y el apoyo realizados por su hijo Alí (P) acordaremos plenamente con el sentido de la siguiente poesía de lbn Abel Hadíd:

“Si no hubiera sido por Abu Talib y su hijo

el Islam no se hubiera afirmado.

Pues en la Meca el primero refugiaba y apoyaba

al Profeta y en Iazrib su hijo se enfrentaba a los remolinos de

la muerte para salvarlo”.

Los motivos de la fe de Abu Talib

Los pensamientos, los ideales y las creencias de una persona se pueden conocer por tres medios: 1) analizando el contenido de sus obras (literarias, científicas, etc.); 2) analizando su comportamiento en el seno de su comunidad y sociedad, y 3) rescatando lo que de él pensaban sus contemporáneos, amigos y allegados.

Nosotros podemos afirmar la fe de Abu Talib en el Islam por los tres medios antes mencionados. Las poesías que compuso y que se conservan atestiguan plenamente su fe y sinceridad. Sus valiosos servicios por la naciente comunidad islámica en la última década de su vida afirman también su carácter de creyente.

Y por últimos, sus íntimos, quienes lo frecuentaron y conocían su pensamiento, afirman que era un musulmán creyente; jamás propalaron algo que contradijera su fe. Desarrollemos un poco más estos puntos.

1) De entre sus largas poesías hemos elegido algunos párrafos que son los siguientes:

“Sepa la nobleza que Muhammad es un Profeta,

al igual que Moises y Jesús.

La misma Luz divina que ellos poseían, Muhammad la posee,

y como todos los profetas orienta a las multitudes,

apartándolas del pecado por orden de Dios”.

“¡Jefes de Quraish! ¿Acaso se ilusionan

pensando que asesinarán a Muhammad?

Vuestra ilusión no es más que un sueño.

Él es el Profeta, quien recibe la Revelación divina.

Quien lo niegue conocerá un día

en que se morderá las manos de arrepentimiento”.

“¡Sobrino mío! Quraish jamás podrá tocarte

mientras yo tenga la tierra por piso.

¡Divulga, pues, lo que Dios te ha ordenado!

Nada temas y albricia la dicha eterna.

Me has invitado a tu religión.

te conozco buen consejero, fiel y digno del encargo.

¡Por cierto que el credo de Muhammad es el mejor!

¡Crean, en el Corán revelado,

lleno de milagros y maravillas!

Revelado a un profeta como Moisés y Jonás.

Creemos que estos textos son suficientemente claros y testimonian sin duda la fe de su autor. Podríamos citar muchas estrofas más, pero la necesidad de no alargar demasiado el tema nos lo impide.

2) Su comportamiento para con el Profeta y los sacrificios realizados por su causa y en su favor pueden también damos indicios sobre sus pensamientos y fe. Abu Talib evitaba desilusionar y contrariar a su sobrino. Una prueba de ello lo da el hecho de que decidiera llevarlo consigo en aquella caravana a Sham cuando niño, pese a su carencia de recursos y las dificultades que entrañaba para él en ese momento.

Ya mencionamos que en época de sequía lo llevaba consigo a la Ka‘aba y pedía por su grandeza a Dios que hiciera llover. Esto habla a las claras de la fe que tenía en su destino y categoría.

También vimos como estuvo dispuesto a pasar tres años de destierro fuera de la Meca junto con su familia, perdiendo su rango y posición en su comunidad. En este caso, durante ese destierro, las privaciones a que se vio sometido minaron su salud y le provocaron la muerte a poco de levantarse el bloqueo y regresar a la ciudad.

Su fe en Muhammad (B.P.) era tal que no vacilaba en ofrendar la vida de sus hijos para salvarlo. Hacía dormir a Alí (P) en su lecho para asegurarse de aventar cualquier peligro contra su vida. Y más aún, en una oportunidad como vimos, se propuso acabar con todo Quraish en venganza de su sobrino que creía asesinado.

Naturalmente, de haber ocurrido esto hubiera sido el fin de todo Banu Hashim en minoría frente a las otras tribus quraishitas que clamarían venganza.

Su última voluntad

Abu Talib dijo a sus hijos en el momento de morir: “Les confío a Muhammad que es el fiel de Quraish y el veraz de los árabes. Posee todas las virtudes y trajo una religión que aceptan los corazones. Los corazones le hubieran creído, pero sus malas lenguas, por temor a los reproches, atestiguaron en su contra.

Pero entreveo que los árabes oprimidos y desheredados se levantarán para apoyarlo y creerán en él. Muhammad logrará vencer a sus enemigos de Quraish, fortalecerá a los más débiles y desprotegidos, y los hará gobernantes”.

Y culminó diciendo: “¡Parientes! Sean de los amigos y partidarios del Islam, pues quien lo haga obtendrá la felicidad. Sin duda que si la muerte no me alcanzara yo habría sido suficiente para protegerlo de cualquier calamidad”.

Y no podemos poner en duda su esperanza de la que dan testimonio amplio sus múltiples sacrificios, así como tampoco podemos dudar de su veracidad en virtud de la promesa que hizo a su sobrino en los comienzos mismos de la Revelación y la Misión.

El día en que el Profeta (B.P.) convocó al Islam a sus parientes cercanos, Abu Talib dijo: “¡Levántate, sobrino mío! Tu persona es la más digna, tu partido el más justo y el mejor, y eres hijo de un gran hombre. Si alguna lengua te molesta, las lenguas más poderosas se alzarán para defenderte. Por DIOS que los árabes se someterán a ti igual que las crías se someten a su madre”.

3) Veamos ahora algunos testimonios de sus íntimos y familiares que confirman su fe.

a) Cuando Alí (P) comunicó al Profeta (B.P.) la muerte de su padre, este lloró y le indicó que le hiciera los baños mortuorios y preparara las mortajas (como corresponde a los creyentes musulmanes). Inmediatamente rogó el perdón de Dios para su alma. Resulta evidente que si Abu Talib no hubiera sido creyente el Profeta (B.P.) jamás hubiera procedido de esta forma ni ordenado tales ritos.

b) El Imam Zainul Abidín (P) (hijo de Husain, bisnieto del Profeta y de Abu Talib) dijo cierta vez en una reunión: “Me extraña que algunas personas duden de la fe y veracidad de mi bisabuelo. Es sabido que ninguna mujer musulmana luego de convertirse al Islam puede continuar casada con un incrédulo, y todos saben que Fátima Bint Asad fue de las primeras creyentes y continuó a su lado (de Abu Talib) hasta el fin de sus días”.

c) Dijo el Imam Al-Baqir (P), quinto Imam y nieto del Imam Husain: “La fe de Abu Talib superó el grado de fe de mucha gente. El Imam Alí, Príncipe de los creyentes, solía mandar la realización de la peregrinación en su nombre”.

d) Dijo el Imam Al-Sadiq (P): “Abu Talib fue como los jóvenes de la caverna (mencionados en la sura 18), su corazón estaba lleno de fe, pero en apariencia fingía ser incrédulo (ya que de no hacerlo habría perdido su influencia y poder en la Meca y ello habría sido perjudicial para el Profeta y el Islam). Por tal motivo Dios le otorgará una doble recompensa”.

El punto de vista de los sabios de la Shi‘a

Los sabios de la escuela islámica shi‘ita concuerdan en que Abu Talib fue una persona ilustre dentro del Islam siguiendo lo afirmado por Ahlul Bait (la descendencia profética). El día en que su alma se desprendió de su cuerpo era un firme y sincero creyente en el Islam y el Profeta (B.P.), y respecto de este tema se han escrito numerosos libros.

Capítulo 22: La Ascensión del Profeta (B.P.) a los Cielos

(Según el Corán, la Tradición y la historia)

La oscuridad de la noche ya había abarcado los horizontes e imperaba por doquier indicando el momento en que la naturaleza y los seres vivos se retiran a descansar; renovando sus fuerzas para seguir el ciclo incesante de la vida a la mañana siguiente. El Profeta (B.P.) no está exento de esta ley natural y quiso irse a dormir esa noche luego de sus oraciones.

De pronto llegó a sus oídos una voz conocida, la voz de Gabriel (P), el ángel de la Revelación, fiel transmisor del Mensaje divino. Le dijo: “Esta noche realizarás un viaje extraordinario y soy el encargado de acompañarte. Recorrerás los cielos en una montura extraordinaria llamada Buraq”.

El Profeta (B.P.) comenzó su viaje extraordinario en la casa de Umm Haní, hermana del Imam Alí (P). Arribó primero a Baitul Muqaddas (la Casa Sagrada, como se conoce a Jerusalén, en Palestina), a la que también se conoce en el Corán como Masyidul Aqsa (la mezquita lejana).

Descendió de su montura extraordinaria, recorrió la mezquita y visitó el lugar del nacimiento de Jesús (Baitul Lahm). Recorrió también las casas donde vivieron algunos Profetas, y en algunas de ellas rezó dos ciclos (raka‘h). Luego comenzó la segunda parte de su viaje.

Se elevó al cielo, observó las estrellas y el universo elevado, conversó con las almas de los Profetas (P) y con los ángeles, conoció los lugares de la recompensa y el castigo (el Paraíso y el Infierno).

Pudo observar los distintos niveles paradisíacos e infernales. Tomó conciencia de la grandeza de la creación y conoció sus secretos, observando el Infinito Poder de Dios. Continuó su ascensión hasta llegar a Sidra tul Muntaha (el loto de la linde), al que encontró lleno de luz y majestad. Allí culminó el viaje.

Regresó por el mismo camino: descendió en la Mezquita de Jerusalém, y desde allí fue transportado a La Meca En el camino de regreso se cruzó con una de las caravanas comerciales de Quraish. Cuando los caravaneros se ausentaron para ir en busca de un camello que habían extraviado Muhammad tomó un recipiente que contenía agua, bebió un tanto de ella y el resto lo arrojó al suelo (otra versión señala que tomó un poco y tapó el recipiente).

Finalmente descendió al alba en casa de Umm Haní. Ella fue la primera persona que supo de su viaje. Ese mismo día el Profeta (B.P.) relató lo que le había ocurrido en una reunión organizada por Quraish. La historia del Mi‘ray (la ascensión a los cielos), que según los quraishitas era imposible que hubiera ocurrido, fue circulando de boca en boca. Creció la irritación de los líderes quraishita quienes no dudaron, fieles a su enemistad, en desmentirlo.

“En la Meca viven personas que conocen Baitul Muqaddas, y si eres veraz debes describirnos su aspecto”, le dijeron al Profeta (B.P.). Este lo hizo con profusión de detalles, y además les contó lo acontecido durante su regreso:

“En el camino de regreso divisé una caravana de Quraish que había extraviado un camello. Había allí un recipiente con agua; tomé un tanto y luego lo tapé. Más tarde me encontré con otro grupo que también había extraviado un camello que tenía rota una de sus patas”.

Los mequinenses le dijeron: “¡Háblanos de la caravana de Quraish!”

“Esta en Tan‘im, y delante suyo camina un camello de color marrón, seguramente ya están por entrar a la Meca”, respondió el Profeta. Ante esto los quraishitas dijeron: “Ahora sí quedará en claro la veracidad o falsedad de sus palabras”. No pasó mucho rato que los mequinenses pudieron divisar la caravana que ingresaba a la ciudad. Los caravaneros confirmaron todo lo relatado por el Profeta (B.P.).

Esta breve reseña sobre el Mi‘ray es ciertamente muy poco comparado con lo que puede encontrarse en las exégesis coránicas y en las tradiciones proféticas, y la razón por la cual no nos hemos excedido es porque el episodio está detalladamente expuesto en otras obras, como la monumental exposición de tradiciones proféticas llamada “Biharul Anuár” (los mares de las luces).

¿La ascensión del Profeta está referida en el Corán?

El episodio del viaje nocturno y la ascensión a los cielos del Profeta (B.P.) está referido explícitamente en dos suras del Sagrado Corán. Existen otros pasajes que se refieren a este hecho, pero no lo hacen explícitamente. Expondremos a continuación los pasajes que hacen al respecto una alusión clara y directa:

“Glorificado sea Dios, Quien durante la noche transportó a Su siervo el Mensajero desde la sagrada mezquita (de la Meca) hasta la mezquita lejana (de Jerusalém), cuyo ámbito bendijimos para mostrarle algunos de nuestros milagros; porque Él es Omnioyente, Videntísimo” (Corán 17:1).

De este pasaje podemos extraer las siguientes conclusiones:

1) Que el Profeta no realizó este viaje por el poder humano, sino que fue el Poder divino el que lo hizo posible en un tiempo tan escaso como el transcurso de una noche. Dios comienza este versículo diciendo: “Glorificado sea Dios, Quien...”, lo que significa que Él está exento de cualquier defecto y debilidad, y que fue Él mismo quien lo transportó.

Lo expresa así para que la gente no imagine que el viaje pudo producirse por leyes o procesos naturales, sino que fue obra de la Voluntad divina.

2) Este viaje se realizó durante la noche. Esto se desprende tanto de la palabra “lail” (noche) como del verbo “asra” que significa transportar y se utiliza exclusivamente para los viajes o transportes nocturnos.

3) El Enviado de Dios (B.P.), viajó en cuerpo y alma, y no sólo en ésta última. La prueba está en la frase que dice: “Dios transportó a Su siervo...”. Si el Profeta hubiera viajado sólo en espíritu no debería decir “abdihi” (Su siervo) sino “ruhihi” (su espíritu).

4) El objetivo de Dios en este viaje extraordinario era mostrar al Profeta las maravillas del universo, y los diferentes estados de la existencia y los seres.

Otro de los pasajes coránicos que se refieren a este evento se encuentra en la sura Al-Naym (La estrella). Cuando Muhammad (B.P.) comunicó a los quraishitas que había visto al ángel mensajero con su aspecto real todos comenzaron a discutir con él y a desmentirlo. El Sagrado Corán responde entonces así a esta desmentida:

“¿Le impugnareis acaso sobre lo que vio? Realmente lo vio, en otro descenso, junto al loto de la linde junto al cual está el jardín de la morada eterna. Cuando cubre al loto lo que lo cubre del misterio inexplicable. No se desvió su vista ni se extralimitó. Por cierto, que presenció las maravillas de su Señor” (Corán 53:12- 18).

La fecha del acontecimiento

Existen diferentes opiniones respecto de la fecha del suceso a que nos referimos. Dos grandes historiadores del Islam y la vida del Profeta (B.P.), Ibn Hisham e Ibn Is-haq, dicen: “El viaje nocturno y la ascensión tuvieron lugar en el décimo año de la misión”. Baihaqi, otro gran historiador, cree que se realizó en el décimo segundo año de la misión.

Otros, por último, sostienen que sucedió en los primeros años de la Revelación. Muchas veces, para no rechazar estas distintas opiniones (fundadas en tradiciones y relatos), suele decirse que la ascensión tuvo lugar en más de una oportunidad.

Nosotros opinamos que este viaje nocturno y ascensión, en el cual Dios ordenó las cinco oraciones diarias obligatorias, fue posterior al fallecimiento de Abu Talib, lo que ocurrió en el año décimo de la misión. Esto puede comprobarse si revisamos los dichos y relatos históricos. En cierta forma se puede afirmar que previo a la muerte de Abu Talib no existía la obligación de la oración.

Corrobora esto el episodio que narra que en los últimos momentos de la vida de Abu Talib los jefes quraishitas lo visitaron y le pidieron que solucionara el problema con su sobrino y le prometieron que le darían cuanto quisiese si accedía. En esa reunión el Enviado de Dios (B.P) Dijo: “No quiero de ustedes más que una cosa y consiste en que digáis: ‘No hay dios sino Dios’. Y que dejen de adorar, todo lo que no Sea El”.

Como vemos el Profeta (B.P.) los insta al testimonio de fe monoteísta como única condición aparente del Islam y no les habla en ningún momento de la oración ni de otras prácticas islámicas. Ello parece indicar que hasta ese momento no se habían impuesto como tales. De haber sido obligatoria la oración en ese momento el Profeta (B.P.) no sólo les habría ordenado la fe en un Dios Único, sino que también les habría enseñado a orar.

Aclaremos que en el testimonio que les pide no incluye su profecía porque al aceptar la Unidad divina están también aceptándola. Además, los historiadores han relatado la islamización de otras personas, como por ejemplo el caso de Tufail Ibn Amr, que tuvo lugar poco antes de la Hiyra (emigración), y en la cual se menciona solamente la confesión de la Unicidad Divina y no se menciona para nada a la oración.

Estos relatos confirman que el Mi‘ray tuvo lugar poco antes de la emigración.

Los que han sostenido que se produjo antes del décimo año de la misión están en un evidente error, porque basta citar que entre los años VIII a X de la misión el Profeta (B.P.) y sus seguidores estaban confinados en la quebrada de Abu Talib, viviendo una situación trágica y desgraciada que permite descartar que Dios les haya impuesto en ese momento una obligación más como son las oraciones diarias.

En cuanto a los años anteriores al bloqueo, digamos que la presión y persecución de Quraish y el escaso número de los musulmanes permiten descartar como inoportuno que se hubiera dispuesto en ese momento otro deber general como la oración.

El hecho de que muchas tradiciones y relatos transmitan que Alí (P) oraba con el Profeta (B.P.) desde tres años antes de la misión y también en los años posteriores al inicio de la Revelación, no significa que esas oraciones fueran las obligatorias que se dispusieron como deber para todos los musulmanes, sino que se trataría de plegarias especiales, sin límites y preferibles.

El Mi’ray y la Opinión Científica Actual

Los modernos “cientificistas” que tratan de reducir todo a una explicación natural que encaje en sus esquemas de la realidad, han tratado también de desmentir este acontecimiento milagroso de la vida del Profeta (B.P.), objetando que las leyes que la ciencia ha descubierto en la actualidad no lo hacen posible.

1) La ciencia actual sostiene que para alejarse de la tierra se debe vencer previamente su gravedad. Si tiramos una pelota hacia arriba esta llega a una cierta altura y luego vuelve a caer impulsada por la fuerza gravitatoria, no importa con la fuerza que la tiremos, salvo que lo hagamos a una velocidad de más de 25000 millas por hora.

El episodio que comentamos requiere que el Profeta del Islam (B.P.) haya vencido la gravedad terrestre, pero surge la pregunta: ¿cómo hizo para traspasada en tan poco tiempo y careciendo de medios de transporte?

2) El aire que respiramos sólo se prolonga unos pocos kilómetros por sobre el nivel del mar. Más allá su enrarecimiento lo hace inapto para mantener la vida. ¿Cómo pudo vivir entonces el Profeta (B.P.) en las capas superiores de la atmósfera sin oxígeno?

3) Si tenemos en cuenta que la atmósfera constituye además un escudo o barrera que filtra los rayos solares haciéndolos benignos a la par que destruye por fricción la mayor parte de los meteoritos que ingresan a ella, ¿qué protegió al Profeta de tales obstáculos fuera de la atmósfera?

4) Cuando la presión del aire aumenta o disminuye considerablemente el ser humano no puede vivir, como es el caso en las capas superiores de la atmósfera.

5) Es de suponer que el Profeta (B.P.) viajó a una velocidad extraordinaria, superior a la de la luz que es de 300.000 km/s., para poder llegar a los límites del universo en una sola noche y volver. La ciencia actual asegura que ningún vehículo u objeto puede trasladarse a una velocidad superior a esta, entonces, ¿cómo hizo el Mensajero de Dios (B.P.) para superarla y retornar a salvo?

Nuestra respuesta

Si quisiéramos discutir este acontecimiento desde el punto de vista de las leyes naturales el número de objeciones superaría todos los límites. Pero en respuesta a quienes plantean estas objeciones escudándose en la ciencia preguntamos: ¿qué fin persiguen pretendiendo negar este viaje extraordinario? ¿Quieren decir que el mismo es imposible de realizar?

Afortunadamente los logros de la técnica y ciencia espacial de nuestros días no los apoya: los principales países de occidente y oriente han convertido a los viajes espaciales en algo posible y hasta rutinario. Ya en 1957, cuando el primer cohete abandonó la órbita terrestre, quedó demostrado que es posible vencer la fuerza, de gravedad.

En suma, el hecho es resoluble con los medios científicos disponibles hoy día. El ser humano también resolvió el problema de los letales rayos solares a esas alturas y también la dificultad del aire irrespirable.

La ciencia afirma que pronto será posible establecerse Y vivir en otros planetas y viajar a ellos con facilidad.

Todos estos testimonios de la ciencia descartan de plano la imposibilidad del viaje del Profeta (B.P.), ya que se ha demostrado posible en los hechos. La objeción que queda pendiente es que el Profeta (B.P.) haya podido hacerlo sin disponer de los medios técnicos con que se cuenta actualmente.

La respuesta que damos es la misma que ya mencionamos con respecto al milagro ocurrido en la defensa de la Ka‘aba, en los sucesos del año del elefante, en que el ejército de Abraha fue destruido por unas piedritas arrojadas sobre ellos por un ejército de aves. Resulta evidente que lo que el hombre puede realizar a través de sus técnicas y aparatos los profetas y mensajeros divinos también lo pueden realizar con el Poder de Dios, sin medios visibles.

El Profeta (B.P.) realizó ese viaje por el Poder y la Voluntad Divinos. El Dios que creó al hombre, al universo y sus maravillas, Quien ha dotado a la tierra de su gravedad y al sol de su calor e irradiación, Quien ha creado las distintas capas de la atmósfera, Él es capaz también en cualquier momento de anular el efecto de sus creaciones.

Quien creó las leyes naturales puede, en Su omnipotente voluntad, anularlas. ¿Qué podemos objetar a esto? ¿No le es posible a Quien creó la gravedad y los rayos solares exceptuar y proteger a Su siervo de ellos, y proveerle del aire necesario para respirar, siendo que Él creó la atmósfera?

Básicamente el problema radica en que el origen de los milagros y todo lo que a ellos se refiere no es comparable con la capacidad del ser humano y con las leyes naturales. No debemos comparar el Infinito Poder de Dios con nuestra limitada capacidad. El que no poseamos medios para efectuar ciertas cosas no significa que Dios sufra también tal incapacidad.

Revivir a los muertos, convertir un bastón en una serpiente, dejar con vida a Jonás en el estómago de una ballena en el fondo del mar, etc., son todos hechos que los libros revelados afirman. ¿Merecen acaso menos objeciones que el Mi‘ray del Profeta del Islam (B.P.)?

El objetivo de este viaje por el universo

Una persona le preguntó al Imam Zainul Abidín (P) si acaso Dios está en un lugar determinado. Él le respondió: “Dios no está en un lugar específico, pero elevó a Su Enviado para hacerle conocer la grandeza y extensión de la creación, y para mostrarle insólitos seres y cosas que ningún ojo ha podido ver ni oído escuchar”.

Naturalmente, el Sello de la Profecía debía poseer este conocimiento y esta distinción para, de esta forma, dejar un mensaje al hombre de nuestra época que ha salido al espacio y se dispone a visitar los otros planetas, como diciéndole: “Yo también he hecho eso, sin necesidad de medio alguno, por la gracia de Dios que me hizo conocer todo el proceso de la creación”.

Capítulo 23: Un Viaje a Taif

En el décimo año de su misión, el Profeta (B.P.) y sus seguidores experimentaron acontecimientos felices y desgraciados.

Ese mismo año como ya vimos el Profeta (B.P.) perdió a dos de sus grandes y sacrificados auxiliares y protectores: primero a su tío Abu Talib, la cabeza de Banu Hashim, el único protector de Muhammad (B.P.) entre los grandes, un firme creyente; luego, y cuando aún perduraba la tristeza por esta pérdida, se produce la muerte de Jadiya1.

Su tío había sido siempre su protector y custodio, mientras que Jadiya, quien ofrendó toda su fortuna por la Causa de Dios, había hechos grandes sacrificios para el progreso del Islam.

A partir del año undécimo de la misión la prédica del Profeta (B.P.) se desenvolvía en un ambiente lleno de rencores y enemistades que no le permitían difundir la verdad.

Escribe Ibn Hisham: “A poco del fallecimiento de Abu Talib un, quraishita al ver al Profeta (B.P.) le arrojó tierra en la cabeza. El Mensajero de Dios (B.P.) se dirigió entonces a su casa; cuando una de sus hijas vio el estado en que se encontraba buscó agua y lo limpió. Mientras lo hacía lloraba y su padre la consolaba diciendo: ‘No llores, por que Dios es el Protector de tu padre’. Luego agregó: ‘Mientras Abu Talib vivía Quraish no se atrevía a dañarme’ ”.

Dada la gran represión que para su prédica recibía en la Meca, el Profeta (B.P.) trató de cambiar de ambiente. En aquella época la cercana ciudad de Taif era un centro poblacional y social importante, y decidió entonces viajar allí y ponerse en contacto con los jefes de la tribu de Zaqif.

Su finalidad era convocarlos al Islam. Al llegar a Taif se entrevistó con ellos y les explicó la doctrina del Islam y los invitó a seguirla y apoyarlo. Las palabras del Profeta (B.P.) no causaron el mínimo efecto en sus corazones. Le respondieron: “Si fueses el elegido de Dios, el solo hecho de rechazarte haría que fuésemos castigados, y si eres mentiroso no mereces ninguna ayuda”2.

El Enviado de Dios (B.P.) se dio cuenta entonces en su excusa soberbia e infantil que no deseaban asumir la responsabilidad y el esfuerzo que el Islam impone.

Se levantó entonces de la reunión y les pidió que no hicieran llegar el asunto a oídos de los demás miembros de la tribu pues era probable que los canallas y malvados de la misma encontraran en esto un pretexto para atacarlo dada su soledad. Perversamente no hicieron caso de su solicitud y sí incitaron a los vagabundos a molestarlo y perseguirlo.

Así fue como el Profeta (B.P.) se vio de pronto asediado por muchas personas que lo insultaban y apedreaban. No le quedó otra opción que refugiarse en un jardín que pertenecía a dos acaudalados quraishitas llamados Atabat y Shaibat, al que logró entrar con mucha dificultad, extenuado y presentando diversas heridas en su cuerpo.

Se sentó entonces debajo de una parra y se dirigió a su Señor de esta forma: “¡Señor mío! Me quejo ante Ti de mi debilidad, de mi falta de remedio y de la humillación de la gente. ¡Misericordiosísimo!, Tú eres el Señor de los oprimidos y eres mi Dios, ¿a quién puede encomendarme sino a Ti?”.

Estas palabras estremecen los corazones pues provienen de quien vivió 50 años con respeto y dignidad, sobre todo por el apoyo que recibía de los dos seres queridos que acababa de perder. En ese momento, no obstante, la situación se le había tornado difícil y estrecho el margen de maniobra, tanto así que se había tenido que refugiar, con su cuerpo cansado y herido, en un jardín de sus enemigos.

Los hijos de Rabi‘at, idólatras y enemigos del Islam, se condolieron al ver el trágico estado en que se encontraba Muhammad (B.P.) y le ordenaron a un esclavo cristiano que tenían, de nombre Adas, que le ofreciera uvas. Adas se acercó al Profeta (B.P.) y puso las uvas frente a él mientras miraba su noble rostro.

Al cabo sucedió algo que sorprendió al esclavo: el Profeta (B.P.) antes de comer las uvas dijo “En el Nombre de Dios”. Entonces Adas lo interpeló así: “Esta frase no es común en estas tierras; no la he escuchado de nadie más que de ti. Aquí la gente comienza sus acciones invocando a Lat y Uzza”. El Enviado de Dios (B.P.) le preguntó entonces a su vez:

“¿De dónde eres y que religión profesas?”. “Soy de Neinaua y profeso el cristianismo”, respondió el esclavo. Muhammad (B.P.) dijo entonces: “¡Eres de la tierra del benevolente Jonás!”. Su respuesta aumentó la sorpresa de Adas quien le inquirió: “¿De dónde conoce usted a Jonás?” “Mi hermano Jonás fue un profeta de Dios como lo soy yo ahora”.

Estas palabras del Profeta fructificaron de inmediato en el alma de Adas. Quedó cautivado, se arrojó al suelo, besó las manos y pies de Muhammad (B.P.) y testimonió su fe en el Islam. Luego le pidió permiso para volver con sus amos que observaban la escena desde lejos. Los hijos de Rabi‘at, asombrados por el cambio experimentado por su esclavo, le preguntaron: “¿De qué hablabas con ese extraño y por qué te humillaste tanto ante él?”

Les respondió Adas: “La persona que ahora han refugiado en su jardín es el más grande de los habitantes de la tierra. Me dijo cosas que sólo saben los Profetas. Es el Profeta prometido”. La respuesta del esclavo no agradó para nada a sus amos quienes, fingiendo darle un buen consejo, le dijeron: “Cuídate mucho, no vaya a ser que este hombre te impida profesar tu antigua religión, el cristianismo, que es mejor que la suya”.

El regreso del Enviado de Dios a la Meca

Luego de haberse refugiado en el jardín que mencionamos antes, cesó la persecución y hostigamiento de los inicuos de la ciudad de Taif.

El Profeta debía volver a la Meca pero su situación se presentaba peligrosa desde que su único protector, Abu Talib, había fallecido. Era probable que al llegar los idólatras mequinenses lo arrestaran y asesinaran. En estas circunstancias el Profeta (B.P.) decidió permanecer unos días en Najle (lugar situado entre Taif y la Meca), y desde allí enviar a alguien ante los jefes de Quraish para pedir protección al entrar a su ciudad.

Desafortunadamente no encontró a nadie para tal misión, y por eso abandonó Najle y se dirigió a Haraa. Allí habló con un árabe de la tribu de Juzaa y le pidió que fuera a la Meca, se comunicara con Mut‘am Ibn Adí y le pidiera auxilio. Así ocurrió y aunque Mut‘am era idólatra aceptó el pedido diciendo: “Que Muhammad entre directamente a mi casa, mis hijos y yo le protegeremos”.

El Enviado de Dios (B.P.) entró a la Meca durante la noche, se dirigió a casa de Mut‘am y pernoctó allí. Al salir el sol Mut‘am sugirió al Profeta (B.P.) ir juntos a la Ka‘aba para que todos supieran que se encontraba bajo su protección. Muhammad aceptó su sugerencia, y entonces Mut‘am ordenó a sus hijos proveerse de armas y escoltar al Profeta (B.P.).

Entraron de esta forma en el templo de la ciudad de una manera espectacular. Al observar la escena Abu Sufián, que desde hacía mucho tiempo acechaba a Muhammad se enfureció, pero dejó de molestarlo. Mut‘am y sus hijos esperaron a que Muhammad (B.P.) terminara sus circunvalaciones a la Ka‘aba, y luego lo escoltaron hacia la casa. Al poco tiempo el Mensajero de Dios (B.P.) abandonó la Meca y partió a Medina.

Mut‘am falleció, aproximadamente en el primer año de la Hégira. Cuando la noticia llegó a Medina el Profeta (B.P.) recordó su bondad para con él. Hasan Ibn Sabit, el poeta del Islam, escribió poesías en agradecimiento por sus servicios.

Muhammad (B.P.) lo memoró en diversas ocasiones, incluso luego de la batalla de Badr, cuando Quraish volvía derrotado a la Meca tras sufrir numerosas bajas y dejando muchos prisioneros. En tal circunstancia el Profeta (B.P.) dijo: “Si él estuviera vivo y me pidiera liberar a todos los prisioneros no se lo negaría”.

Un punto que merece atención

El difícil viaje del Profeta (B.P.) a Taif pone a las claras su alto grado de resistencia, paciencia y perseverancia. El hecho de que no haya olvidado nunca las atenciones de Mut‘am pone de manifiesto su generosidad y la nobleza de su carácter. No obstante ello, no cabe duda de que tienen mucho más valor los servicios prestados por Abu Talib al Profeta (B.P.) y al Islam.

Mut‘am apoyó al Enviado de Dios (B.P.) por unas horas o unos días; en cambio su tío lo hizo durante toda una vida. Las presiones, dificultades y dolores que experimentó Abu Talib no las experimentó Mut‘am ni en una milésima parte. Si el Profeta estaba dispuesto a liberar a todos los prisioneros por el pequeño servicio prestado por Mut‘am, nos preguntamos, ¿qué hubiera hecho ante los invalorables servicios que recibió de su querido tío?

No cabe duda de que el ser que lo apoyó durante 42 años, que se jugó su propia vida durante los diez últimos años de su vida, debe gozar de una elevada jerarquía a los ojos del Profeta (B.P.). Por otra parte, existe una gran diferencia entre Abu Talib y Mut‘am, éste último era idólatra, el primero en cambio se cuenta entre los grandes creyentes del mundo islámico.

Los Discursos en los famosos Mercados Árabes

En la época de la peregrinación los árabes de distintas partes de la península solían reunirse en diferentes puntos tales como Akkaz, Mayna, y Dhul Mayaz. Oradores, cuentistas y poetas populares hablaban y entretenían a las multitudes subidos a pequeños escenarios. Sus discursos y poesías hablaban de amoríos y altanerías.

Nuestro Profeta (B.P.), al igual que ellos, aprovechaba esta oportunidad pues durante estos meses sagrados estaba prohibida la guerra y él se encontraba a salvo de molestias de los idólatras. Subía él también a uno de esos pequeños escenarios y decía: “Testimonien la Unidad de Dios para que puedan triunfar con la fuerza de la fe. Gobernarán a árabes y no árabes y en la otra vida morarán en el Paraíso”.

Convocatoria a los jefes de las tribus

En los días de la peregrinación el Profeta (B.P.), aprovechando la tranquilidad que como recién dijimos gozaba en esos momentos, se comunicaba con los jefes árabes. Los citaba uno a uno invitándolos hacia la verdadera religión. A menudo, mientras él les hablaba, aparecía Abu Lahab y exclamaba: “No le crean, él es el enemigo de la religión de vuestros ancestros y sus palabras carecen de fundamento.”

Esta oposición de su tío disminuía el efecto de sus palabras pues aquellos a quienes hablaba se decían para sí: “Si su doctrina fuese buena y correcta sus parientes jamás se levantarían en su contra”.

- 1. Algunos historiadores dicen que su muerte se produjo a los 35 días del fallecimiento de Abu Talib, otros en cambio creen que se produjo antes de la desaparición de este.

- 2. Es decir: demuéstranos que tienes de tu parte a Dios castigándonos si eres veraz.

Capítulo 24: El Pacto de Aqaba

En la antigüedad, el camino llamado Uadiul Qura era la carretera comercial entre el Yemen y Sham.

Las caravanas comerciales del Yemen, después de pasar cerca de la Meca, entraban en un largo valle llamado Uadiul Qura a lo largo de cuya extensión había lugares fértiles y verdes, uno de los cuales era el de la antigua ciudad de Iazrib, que luego de la Hégira (emigración) del Profeta (B.P.) pasó a llamarse Madinatu Rasul (la ciudad del Mensajero de Dios [B.P.]), de allí su nombre de Medina.

Había en Iazrib dos tribus famosas e importantes, las de Aus y Jazray, que eran emigrantes árabes del Yemen, perteneciente a la raza de Qahtan. Habitaban allí desde el siglo IV de la era cristiana. Junto con ellos ocupaban la ciudad tres conocidas tribus judías, las de Banu Quraida, Banun Nadir y Banu Qunaqa, que habían emigrado allí del norte de la península.

Todos los años un grupo de los árabes de Iazrib participaba en la celebración de los rituales de la peregrinación viajando a la Meca y el Enviado de Dios (B.P.) establecía comunicación con ellos. Fueron estas entrevistas las que prepararon el terreno para le emigración (Hégira) a Iazrib y también el origen de la concentración de la fuerza desunida del Islam en ese punto.

La mayoría de las entrevistas, aunque no daban mucho beneficio, conseguían sin embargo que, de regreso en sus tierras, los peregrinos divulgaran como la noticia más importante la aparición de un nuevo Profeta.

Expondremos a continuación, por su importancia, algunas de esas entrevistas del Profeta (B.P.) realizadas en los años undécimos, décimo segundo y décimo tercero de la misión, y tras su análisis se esclarecerán los motivos que llevaron al Profeta (B.P.) a emigrar de la Meca a Iazrib para concentrar allí las fuerzas del Islam naciente.

1) Cuando el Profeta sabía del arribo de alguna personalidad de los árabes a la Meca, inmediatamente se comunicaba con él y le explicaba su doctrina. Cierto día escuchó que había llegado Sauid Ibn Samit Enseguida se vio con él le explicó las enseñanzas del Islam. Ibn Samit dijo: “Quizás estas verdades sean la misma sabiduría de Luqman que yo tengo”.

El Profeta (B.P) le respondió: “Los dichos de Luqman Son buenos, pero lo que Dios me revela es mejor y más elevado. Es luz y orientación”. Seguidamente le recitó algunas aleyas del Sagrado Corán. Impresionado Sauid Ibn Samit aceptó el Islam y volvió a su ciudad.

Previo a la batalla de Boas fue muerto por los jazrayíes y al agonizar pronunciaba: “No hay dios sino Dios y Muhammad es Su Enviado”.

2) Anas Ibn Rafi‘i entró a la Meca acompañado de un grupo de jóvenes pertenecientes a la tribu de Bani Abdul Ash-hal. Había entre ellos un joven llamado Aias Ibn Ma‘az. El objetivo del viaje de este grupo era la petición de la ayuda militar de Quraish para posteriormente rebelarse contra jazrayíes.

El Enviado de Dios (B.P.) participó de la reunión, les explicó el Islam y les recitó algunas aleyas del Corán. Aisa, un joven noble y valiente, creyó en él y dijo a sus compañeros: “Este Mensaje es superior a vuestra finalidad de venir a obtener la ayuda de Quraish. El Islam y el monoteísmo son la garantía de nuestra felicidad en todos sus aspectos. Esto eliminará la matanza entre hermanos y lo que nos lleva a la destrucción”.

La fe evidenciada por este joven contrarió los objetivos del jefe del grupo, Anas, quien se irritó. Para desahogar su cólera llenó su mano de piedritas y las arrojó al rostro del joven diciendo: “¡Cállate! Nosotros hemos venido aquí a recibir la ayuda de Quraish, no para aceptar el Islam”. El Enviado de Dios se retiró y el citado grupo retornó a Medina.

Durante la batalla de Boas, entre las tribus de Aus y Jazray, Aias perdió la vida. En sus últimos instantes testimonió: “No hay dios sino Dios”.

La Batalla de Boas

Uno de los combates históricos entre las tribus de Aus y Jazray es la batalla de Boas, en la cual los de Aus triunfaron y quemaron los palmares de sus enemigos. Luego de esta batalla se alternaban los períodos de guerra y paz.

Abdullah Ibn Ubai, uno de los principales jazrayíes, no participó de la batalla mencionada lo que le dio prestigio entre las dos tribus. Casi estaban a punto de vencer las últimas resistencias cuando resurgió en ambos grupos una fuerte tendencia hacia la paz. Dado el prestigio que Abdullah Ibn Ubai tenía entre ellos insistieron en que éste fuera el encargado de formalizarla.

Incluso habían preparado una corona para coronarlo en un momento especial. Esta tentativa fracasó por la oposición de un grupo de jazrayíes musulmanes. Fue en este momento de los acontecimientos entre los grupos de poder de Iazrib que el Enviado de Dios (B.P.) se entrevistó con seis personas de Jazray, quienes aceptaron apoyarlo. He aquí en mayor detalle esa entrevista:

El Profeta (B.P.), durante la peregrinación, contactó a seis peregrinos de la tribu de Jazray y les preguntó si habían hecho un pacto con los judíos, a lo que respondieron afirmativamente. Entonces Muhammad (B.P.) les pidió que lo escucharan, se sentaron juntos y el Profeta (B.P.) les recitó algunas aleyas del Corán. Sus palabras los impresionaron extraordinariamente y en ese mismo momento aceptaron el Islam.

Lo que los había incentivado era que habían escuchado de los judíos de Medina que un Profeta de raza árabe difundiría la religión monoteísta Y aniquilaría la idolatría, y que su aparición estaba cercana.

Se dijeron entonces: “Antes que los judíos se nos adelanten, nosotros adheriremos al Islam y por medio de él venceremos a nuestros enemigos”.

Este grupo le manifestó al Profeta (B.P.): “Entre nosotros la llama de la guerra está continuamente encendida. Esperamos que Dios, con tu inmaculado y luminoso Mensaje, la apague. Regresaremos a Iazrib e invitaremos a la gente a tu religión. Si todos la aceptan no habrá entre nosotros nadie más estimado que tú”.

Estas seis personas se abocaron a su regreso a la difusión del Islam entre su pueblo y al poco tiempo no había casa en Iazrib donde no se hablára del Profeta (B.P.).

El Primer Pacto de Aqaba

Merced a un trabajo constante de difusión realizado por los seis peregrinos islamizados que mencionamos antes, se amplió la base islámica en Iazrib convirtiéndose nuevas personas.

Al año siguiente, en el duodécimo año de la misión profética, un grupo de 12 personas partieron de Iazrib hacia la Meca, y se entrevistaron con el Mensajero de Dios (B.P.) en un lugar llamado Aqaba.

En ese lugar los nuevos musulmanes de Iazrib y el Profeta (B.P.) sellaron un pacto luego de aceptar el Islam que disponía lo siguiente: “Hemos pactado con el Enviado de Dios cumplir las siguientes obligaciones: No atribuir copartícipes a Dios. No robar. No cometer adulterio. No matar a nuestros hijos. No calumniarnos mutuamente. No desobedecer al Enviado de Dios”.

El Profeta prometió que si cumplían este pacto su morada sería el Paraíso, y que si desobedecían el asunto quedaría en manos de Dios.

Estas doce personas retornaron a Iazrib rebosantes de fe. Allí multiplicaron la actividad en pro del Islam y al tiempo le escribieron al Profeta (B.P.) solicitándole que les enviara un maestro que les enseñara el Corán. El Profeta (B.P.) entonces le envió a Masab Ibn Amir. Gracias a las enseñanzas de este hábil maestro los musulmanes de Iazrib se reunían y oraban en comunidad.

El Segundo Pacto de Aqaba

En un ambiente de fe y entusiasmo los musulmanes de Iazrib estaban ansiosos a la llegada de la época del Hayy (peregrinación) para visitar la Meca, hacer la peregrinación y, sobre todo, ver de cerca al Mensajero de Dios (B.P.) para manifestarle su incondicional apoyo y ampliar el número del pacto.

La caravana de peregrinos que partió de Iazrib estaba compuesta ese año por 500 personas, entre las que había ya 73 musulmanes, dos de sexo femenino. El resto estaba compuesto por indiferentes y simpatizantes con alguna tendencia hacia el Islam.

El grupo de musulmanes se encontró con el Profeta (B.P.) en la Meca y le pidió una cita para realizar el ritual de Ba'iat (el juramento de fidelidad y apoyo al Profeta, que se realizaba dándole la mano y testimoniando la Unidad de Dios y la profecía de Muhammad).

El Profeta les hizo saber que el lugar del encuentro sería en Mina, al final de Aqaba; lugar aquel en que se realizaba el sacrificio de los animales en la peregrinación, cuando cayera la noche del día 13 del mes y la gente se hubiera retirado a descansar.

Así, la noche del 13 del mes el Enviado de Dios (B.P.) se presentó en el lugar antes que todos, junto a su tío Abbas. Pasó un trecho de la noche, y los árabes idólatras se iban retirando a dormir. Entonces los musulmanes se fueron levantando uno a uno y presentando en el lugar clandestinamente.

Luego Abbas rompió el sello de silencio y dijo: “¡Jazrayíes! Ustedes han expresado su apoyo a la religión de Muhammad, y por eso es preciso que sepan que él es el más respetado de su tribu. Todos los hijos de Hashim, tanto los creyentes como los no creyentes, lo defienden. Pero ahora Muhammad desea ir con ustedes.

Si están decididos a cumplir el pacto y cuidarlo y protegerlo de sus enemigos, lo dejaremos ir con ustedes. Pero si piensan que no lo podrán defender en los momentos difíciles, déjenlo y permitan que se quede aquí con su familia con quien goza de gran respeto y dignidad”.

En ese momento Bara’a Ibn Ma‘rur se levantó y dijo: “¡Por Dios! Que si lo que sentimos en nuestros corazones no es lo que decimos, se lo expresaríamos. Nosotros no somos sino veraces y cumplidores del pacto y sacrificados por el Enviado de Dios”. Luego los jazrayíes le pidieron al Profeta (B.P.) que les hablara.

Muhammad (B.P) les recitó unas aleyas del Corán, lo que intensificó su entusiasmo. Después les dijo: “Yo acepto el pacto basado en que se comprometan a defenderme como a sus familias”. En ese momento se levantó Bara’a y dijo: “Nosotros somos los hijos de la batalla y la lucha, fuimos criados en los frentes de guerra y heredamos ser luchadores como nuestros ancestros”.

En aquel instante embargó a todos una gran emoción y elevaron sus voces en aprobación. Abbas, mientras tenía la mano del Enviado de Dios, dijo: “Seguramente han puesto espías entre nosotros, por lo que es preciso hablar en voz baja. Seguidamente Bara’a Ibn Ma‘rur, Abul Heisam Ibn Tiahm y Asad Ibn Zurara se levantaron como en señal de aceptación del pacto y dieron la mano al Profeta (B.P.).

Abul Heisam, mientras le daba su mano, decía: “¡Enviado de Dios!, nosotros hemos hecho un pacto con los judíos y ahora lo dejamos sin efecto. No sería justo que algún día nos dejes y vuelvas con tu tribu”.

El Profeta (B.P.) le respondió: “Yo respeto el pacto de paz que ustedes hayan establecido con cualquier persona”. y seguidamente dijo: “Elijan doce personas de entre ustedes que los representen, como Moisés eligió a doce de Bani Israel”.

Posteriormente se presentaron al Profeta (B.P.) 12 representantes, nueve de los cuales eran de la tribu de Jazray y 3 de la de Aus, y cuyas identidades están en los libros históricos. En ese momento concluyó la reunión y el Enviado de Dios (B.P.) les prometió que en su debido momento partiría hacia Iazrib”. Al fin el grupo se dispersó.

La situación de los musulmanes tras el pacto de Aqaba

De lo anterior surge naturalmente una pregunta: ¿Cuál fue la causa que hizo que los iazrebíes, que vivían lejos del centro de la difusión y prédica del Islam, aceptasen el Mensaje divino antes que los mequinenses conciudadanos y parientes -muchos de ellos- del Profeta? Y también: ¿cómo fue posible que unas pocas entrevistas con la gente de Iazrib tuvieron más efecto que los 13 años de prédica en la Meca?

Podemos considerar dos motivos para lo anterior:

1) Los iazrebíes durante largos años vivieron en su ciudad junto con los judíos y es obvio que, en sus reuniones, donde éstos participaban, hablaban de la aparición de un profeta en Arabia. Incluso los judíos les decían a los idólatras árabes que el profeta árabe prometido expandiría la doctrina monoteísta judía y aniquilaría del mundo la idolatría.

Estos datos y antecedentes debieron crear un espíritu favorable, bien dispuesto a aceptar la religión que los judíos anunciaban. De esta forma fue que los seis primeros iazrebíes que se reunieron con el Profeta (B.P.) y creyeron en él lo hicieron reafirmando la veracidad de las predicciones judías, y se decían: “Nosotros debemos creerle antes que ellos”.

Una de las objeciones del Corán a los judíos consiste en reprocharles el porqué de las amenazas a los idólatras con la aparición del profeta árabe, recordándoles las señales de su libro sagrado, la Torá, y que al presentarse lo desmienten:

“Cuando de parte de Dios les llegó un Libro (el Corán), corroborante del suyo (la Torá), cuando ya habían implorado de Dios la victoria sobre los incrédulos, y cuando les llegó lo que ya sabían lo rechazaron. ¡Qué la maldición de Dios caiga sobre los incrédulos!” (Corán 2:89).

2) El segundo factor que impulso la conversión del pueblo de Iazrib al Islam fue el cansancio espiritual y social que arrastraban luego de 120 años de guerras y combates tribales que los habían agotado, cerrándoles toda esperanza. Sólo conocer algunos detalles de la batalla de Boas nos mostrará el aspecto real de la gente de aquella ciudad.

Primeramente en esta batalla los de Aus fracasaron y se escaparon hacia Nayd. Los vencedores (Banu Jazray) menospreciaban a sus enemigos.

El jefe de la tribu de Aus, de nombre Hazir, muy entristecido, clavó su propia lanza en su pierna y bajo de su caballo gritando a su tribu: “No me lenvanto de mi lugar hasta morirme”. La firmeza de Hazir en la lucha revivió el espíritu de valentía y el sentimiento del frustrado ejército. Decidieron entonces retornar a cualquier precio a defender sus derechos.

Preparados para morir reanudaron la batalla, y como es sabido, cuando un ejército lucha por un ideal sin miedo a la muerte, obtiene la victoria, así los Banu Aus, que habían antes fracasado, triunfaron sobre los Banu Jazray y les quemaron sus palmares.

Con posterioridad a este hecho la guerra y la paz se alternaban entre ellos. Sus vidas transcurrían entre cientos de episodios desagradables y desgastantes. Podemos deducir así que los dos grupos estaban ya cansados de esta situación y que buscaban un remedio para ella. Y esto lo confirma el hecho de que, cuando los seis primeros iazrebíes adhirieron al Islam, uno de ellos dijo: “Quizás Dios por ti nos rescate de estas discrepancias”.

Los anteriores son algunos de los factores que les facilitaron el camino hacia el Islam.

La Reacción de Quraish al pacto de Aqaba

Los quraishitas habían comenzado a desatender al Islam y su Profeta. Dado que la nueva religión no había logrado un avance de importancia en el medio ambiente de la Meca, suponían que se había estancado y que no pasaría mucho tiempo para que se desmoronara y desapareciera. Así, sorpresivamente, el pacto de Aqaba cayó como una bomba.

Los jefes de la idolatría mequinense se enteraron de que había concretado un pacto al amparo de la oscuridad de la noche entre el Profeta (B.P.) y 73 peregrinos de Iazrib. Sabían también que el pacto consistía en que defenderían al Profeta (B.P.) como a sus propias familias e hijos.

La noticia despertó un nuevo temor en sus corazones: los musulmanes se habían afirmado en el corazón de la península (que eso es estratégicamente una ciudad como Iazrib), y temían que desde allí reunieran sus fuerzas dispersas para divulgar con éxito su doctrina monoteísta. Además, temían que teniendo un lugar de apoyo amenazaran con la guerra a la, misma Meca.

Para investigar más los alcances de la nueva situación los jefes de Quraish se comunicaron con los jazrayíes y les dijeron: “Nos han informado que ustedes, durante la noche pasada en Aqaba, han hecho un pacto defensivo con Muhammad y le han prometido rebelarse contra nosotros”.

Los cuestionados respondieron: “Eso no es cierto. No anhelamos que se prenda el fuego de la guerra entre Quraish y Jazray”. La caravana de Iazrib estaba compuesta por 500 personas, y de ellos 73 habían pactado en Aqaba; el resto dormía y nada sabía del asunto.

De esta forma los interrogados que no eran musulmanes juraron que jamás había ocurrido tal cosa y que lo que se les refería era totalmente falso. Abdullah Ibn Ubai, a quien lo habían destinado para liderar y reinar sobre Iazrib, dijo: “Esto jamás ocurrió, pues el grupo de Jazray no haría nada sin consultarlo conmigo”.

Los jefes quraishitas se retiraron entonces para seguir investigando. Los musulmanes presentes en la reunión que se dieron cuenta de que su secreto se había descubierto, se dijeron: “Aprovechemos la oportunidad y antes de que nos descubran regresemos a nuestra ciudad y así saldremos del dominio de los mequinenses”.

El apresuramiento que los mequinenses observaron entre algunos iazrebíes les aumentó la sospecha. Se dieron cuenta de que la información que poseían era correcta, por lo que decidieron perseguir a todos los peregrinos de Iazrib.

Afortunadamente empezaron su actividad cuando ya era demasiado tarde. La caravana había abandonado la Meca y sólo pudieron arrestar a uno de los musulmanes, Saad Ibn Ibada. Según el historiador Ibn Hisham habrían arrestado a dos, Saad y Munder Ibn Umar. Este segundo habría escapado, pero Saad, con extrema crueldad, fue arrastrado por los cabellos.

Uno de los quraishitas, impresionado por su trágica situación se le acercó y le preguntó: “¿No mantienen un pacto con ningún mequinense?” Saad respondió: “Sí, mantengo un pacto de defensa con Mut‘am Ibn Adí, pues yo protegía y resguardaba su caravana cuando pasaba por Iazrib”.

Con la intención de rescatarlo el hombre se puso en contacto con Mut‘am diciéndole: “Un hombre de los jazrayíes fue arrestado y lo están torturando duramente”. Pide tu auxilio y espera tu ayuda. Mut‘am fue y vio que era Saad, quien todos los años posibilitaba que su caravana llegara a destino sana y salva. Inmediatamente Mut‘am hizo que lo pusieran en libertad y lo mandó a Iazrib.

Los amigos de Saad y los musulmanes, al enterarse en el camino de regreso de su arresto, habían decidido volver a la Meca para liberarlo, pero lo encontraron en el camino cuando se dirigía ya a su ciudad y les contó su dramática aventura.

La Influencia Espiritual del Islam

Los orientalistas insisten en afirmar que el Islam se expandió por la espada. Nosotros pedimos que el lector preste atención a un suceso ocurrido en Iazrib antes de la emigración.

Un análisis del mismo confirmará la verdad: que la influencia y el progreso del Islam en sus inicios se debió a la claridad y justicia de sus principios, a sus leyes armoniosas, a su dulzura que cautivaba los corazones y los mantenía prendados, lo que nunca logró el filo de las espadas.

He aquí el acontecimiento que mencionamos: Masab Ibn Amir, quien era un gran difusor del Islam y famoso orador, fue enviado a Medina por el Profeta (B.P.) a pedido de Saad Ibn Zurara para instruir a los nuevos, musulmanes y los que se les sumaban día a día en el Corán y la región.

Una vez en Iazrib Masab Ibn Amir y Saad Ibn Zurarah decidieron convocar al Islam a los líderes tribales de la ciudad apelando a la lógica, puesto que la doctrina y leyes del Islam no contradicen el intelecto y la razón, sino que por el contrario son absolutamente lógicas.

Cierto día penetraron a un jardín en el que se encontraban unos musulmanes y también dos jefes de clanes idólatras de la tribu de Bani Abdul Ash-hal, llamados Saad Ibn Maad y Usaid Ibn Hazir.

Saad se dirigió a Hazir diciéndole: “Saca tu espada de su funda, ve hacia estas dos personas y diles que dejen de difundir la religión islámica y que no engañen más a los ingenuos de nuestra gente, pues Asad Ibn Zurara es mi primo y tengo vergüenza de enfrentarme con él teniendo una espada en la mano”.

Usaid, mostrando irritación en su rostro, se levantó llevando su espada en la mano y cortó el camino a los dos hombres, transmitiéndoles en fuerte tono lo citado. Masab Ibn Amir, orador inteligente, fuerte y muy dotado, que había aprendido la manera de difundir el Islam directamente del Mensajero de Dios (B.P.), le dijo a Usaid: “¿Es posible que te sientes un momento y conversemos? Si no te agrada volveremos por el camino en que vinimos”.

Usaid contestó: “Sí, dices lo justo”. Se sentó y enfundó su espada. Masab le recitó unas aleyas del Sagrado Corán. La fuerza expresiva del Corán, su particular atractivo, su dulzura y el poder de la lógica esgrimida por Masab terminaron cautivándolo, y dijo: “¿Cuál es el modo de hacerse musulmán?” Le respondieron: “Atestiguar la Unidad de Dios, y aceptar a Su Profeta, purificarse el cuerpo, las vestiduras y orar”.

Usaid dijo que había ido con la finalidad de matarlos, y con el rostro alegre testimonió la Unidad Divina y la profecía de Muhammad, hizo la purificación en una pileta del jardín y, pronunciando la frase “No hay dios sino Dios y Muhammad es Su Mensajero”, volvió donde estaba Saad Ibn Maad.

Este lo aguardaba desesperado. Cuando lo divisó a lo lejos con la cara sonriente y alegre dijo a los presentes: “Les aseguro que ha cambiado su creencia y que no tuvo éxito en su propósito”. Usaid llegó y les contó lo sucedido. Saad Ibn Maad se levantó muy enfurecido para matarlos, pero le sucedió exactamente lo mismo que a Usaid. También fue cautivado por la lógica firme y dulce a la vez, y se arrepintió de su proceder.

Profesó su fe y sometimiento a la religión revelada. En ese mismo lugar se purificó. Posteriormente volvió con su tribu y le dijo: “¿Qué posición gozo entre ustedes?” “Eres el jefe y el principal de nuestra tribu”, le respondieron los suyos. Declaró entonces: “No hablaré con ninguno de ustedes, sea hombre o mujer, si no acepta el Islam”.

Las palabras del jefe de la tribu corrieron de boca en boca, y no pasó mucho tiempo para que toda la tribu de Banu Abdul Ash-hal, antes de conocer incluso al Enviado de Dios (B.P.), se islamizara convirtiéndose en ardiente defensora de la Verdad revelada.

Tenemos numerosos ejemplos como el recién mencionado en la historia de la expansión del Islam. Todos ellos demuestran que las afirmaciones de los orientalistas referentes a la expansión violenta del Islam son falsas y malintencionadas: en estos ejemplos no vemos ni fuerza, ni dinero, ni presiones. Tampoco estas personas habían visto al Profeta (B.P.).

Fue solo la lógica de un difusor del Islam y la fuerza propia de la Verdad que proviene de Dios lo que provocó una transformación espiritual en la gente, sin que mediara ningún otro factor.

El Gran Temor de Quraish

El apoyo y la protección concedida por los iazribíes a los musulmanes despertó de su letargo a los quraishitas. Volvieron a la carga con las persecuciones, molestias y torturas, y se prepararon para impedir a cualquier precio la difusión del Islam. Los seguidores del Profeta (B.P.) se quejaron ante éste de la opresión y las molestias que debían sufrir de parte de los inicuos y le pidieron permiso para emigrar.

El Enviado de Dios (B.P.) les pidió que esperaran unos días y una vez transcurridos les dijo: “El mejor lugar para emigrar es Iazrib, donde podrán ir uno a uno con la mayor tranquilidad”. Tras el mandato para emigrar los musulmanes de la Meca, con diversas excusas, abandonaban la ciudad dirigiéndose a Iazrib.

Aún estaba en sus comienzos el proceso de la emigración cuando Quraish descubrió el secreto de estos viajes. Comenzaron entonces a impedir los traslados, y se propusieron detener a todos los que pudieran alcanzar. Si sus mujeres eran quraishitas las regresarían a la Meca. No obstante, temían derramar sangre (por temor a las represalias tribales) y se limitaban a arrestar y torturar.

Afortunadamente las actividades de Quraish no dieron los frutos esperados. Finalmente la mayoría de los musulmanes fueron rescatados de las manos de los impíos y se sumaron a los iazribíes. No quedaban en la Meca más que el Profeta (B.P.), Alí (P) y un pequeño grupo de arrestados y enfermos.

En estas circunstancias la reunión de los musulmanes en Iazrib asustó a los quraishitas más que nunca y, para terminar definitivamente con el Islam todos los jefes de las tribus se reunieron en Daru-n-Nadua (Asamblea del Consejo). Para finiquitar el asunto propusieron diferentes planes, pero todos ellos fueron desbaratados por las inteligentes medidas adoptadas por el Profeta (B.P.).

Finalmente, Muhammad (B.P.), en el mes de Rabi‘ul Auual del año décimo tercero de la misión, emigró a Iazrib.

Capítulo 25: La Aventura de la Emigración

El gobierno de la Meca poseía una casa llamada Daru-n-Nadua que se destinaba a discutir los asuntos políticos de la comunidad. En ella se reunían los jefes de las tribus e intercambiaban ideas respecto a asuntos complejos. En los años 12 y 13 de la misión profética los mequinenses idólatras se enfrentaron de pronto con un gran peligro proveniente de los musulmanes que amenazaba su existencia e independencia.

El importante asentamiento que los musulmanes habían conseguido en la ciudad de Iazrib y la protección que las tribus locales brindaban a los musulmanes y al Profeta eran un antecedente grave. En el mes de Rabi‘Al-Auual del año 13 de la misión profética, el mismo mes en que el Profeta emprendería su emigración a Iazrib, no permanecían en la ciudad más que pocos musulmanes: El Profeta (B.P.), Alí, Abu Bakr y un grupo pequeño.

Faltaba poco para que todos abandonaran la Meca cuando los quraishitas decidieron emprender una acción categórica y peligrosa. La reunión del consejo se concretó en Daru-n-Nadua. Un vocero del grupo, al comienzo de la reunión, se refirió a la concentración de fuerzas de los musulmanes en Iazrib y el apoyo y pacto realizado entre estos y los Ausíes y Jazrayíes.

Luego agregó: “Nosotros, gente del Haram (templo sagrado de la Ka‘aba), éramos respetados por todas las tribus, pero Muhammad ha arrojado la piedra de la desunión y se ha convertido en un gran peligro. Ya se ha desbordado la copa de nuestra paciencia. El único camino que nos resta es elegir un hombre valiente de entre nosotros para que lo mate ocultamente, y si Banu Hashim comienza una disputa le pagaremos el precio de su sangre”.

Un anciano desconocido que se presentó como Naydí rechazó esta idea diciendo: “Jamás se conseguirá eso que dices. Banu Hashim no dejará con vida al asesino de Muhammad y el precio de su sangre no los satisfacerá. Cualquiera que desee poner en práctica este plan debe en primer lugar estar preparado para sacrificar su vida y tal persona no está entre ustedes”.

Otro de los líderes presentes, llamado Abul Bajtarí, dijo: “Es mejor encarcelarlo, dejándolo totalmente incomunicado y así impedir la difusión de su doctrina”.

El anciano volvió a tomar la palabra para decir: “Esta idea no es mejor que la anterior, pues en ese caso Banu Hashim lucharía contra ustedes para liberarlo y si no tuviera éxito pediría auxilio de otras tribus en épocas de peregrinación y juntos lo lograrían”.

Una tercera persona expresó su idea diciendo: “Es mejor que lo montemos a un camello rebelde y salvaje, le atemos los pies al mismo y lo dejemos libre de modo que éste lo golpee contra montañas y piedras despezándolo. Si se salva y baja en territorios de tribus ajenas y desea difundir el Islam, ello lo matarán porque son idólatras empedernidos. Se salvarán y nos salvarán de su maldad”.

Otra vez el anciano rechazó la idea y dijo: “La dulzura y encanto de su palabra y la magia de su discurso ya han quedado en evidencia, y por su medio seguramente logrará que se le unan quienes lo rescaten y os atacarán”.

El desconcierto y el silencio reinaban en la reunión. De pronto Abu Yahl (y según otras fuentes el anciano) expresó esta idea: “El único camino que no presenta obstáculos es que elijamos un miembro de cada tribu para que todos en conjunto ataquen su casa y le den muerte. De este modo la culpa recaerá sobre todas las tribus y Banu Hashim no podrá vengarse de todas ellas”.

Esta idea sí fue aceptada por una votación unánime. A continuación, se eligió a los asesinos y se les instruyó sobre cómo concretar su misión esa misma noche.

El Auxilio Invisible

Los inicuos creían que el movimiento de la profecía era igual que otras organizaciones humanas que podían destruirse con planes como esos. Jamás se les ocurrió pensar que el Enviado de Dios (B.P.), al igual que los Profetas y Mensajeros que le precedieron, gozaba del auxilio invisible de Dios, y que el mismo poder que había podido ponerlo a salvo y hacerlo crecer durante 13 años, también podía desbaratar sus planes con facilidad.

Según lo que afirman los intérpretes del Sagrado Corán, el ángel de la Revelación descendió y le comunicó al Profeta (B.P.) los siniestros planes de los impíos en la siguiente aleya coránica: “¡Mensajero! Los incrédulos se confabulan contra ti para aprisionarte, matarte o expulsarte. Se confabulan, pero Dios desbarata sus planes, porque Dios es el más ducho de los desbaratadores” (Corán 8: 30).

Al Enviado de Dios le fue ordenado entonces partir de la Meca hacia Iazrib. No obstante ponerse a salvo de la mano de los verdugos del gobierno idólatra con la constante vigilancia que ejercían sobre él no era una tarea fácil. Si no abandonaba la Meca sobre un plan bien concebido corría peligro que se enteraran, lo persiguieran y lo mataran antes de que llegara a su destino.

El ángel de la Revelación había ordenado al Profeta (B.P.) emigrar esa misma noche. El Enviado de Dios (B.P.) pidió entonces a Alí (P) que durmiera en su lecho y sacrificara su vida por la continuación del Islam para que así, los inicuos imaginasen que el Profeta (B.P.) no saldría y se concentraran en rodear su casa, dejando libre el paso de la gente en otros sectores de la ciudad.

El beneficio del papel que jugaría Alí (P) consistía en que los secuaces de Quraish vigilasen la casa del Profeta (B.P.) para que al mismo tiempo éste pudiera refugiarse en otros puntos sin que se dieran cuenta.

Alí (P), quien fuera el primero en creer en la misión profética de Muhammad (B.P.), fue el elegido para ocupar su lugar en el lecho del Profeta (B.P.) poniendo en peligro su vida. El Profeta (B.P) le dijo a su primo: “Esta noche duerme en mi lecho y la sábana verde que siempre pongo sobre mí ponla sobre ti, pues han hecho un complot para matarme y yo debo emigrar a Iazrib”.

Alí (P) desde el comienzo de la noche durmió en el lecho del Profeta (B.P). Pasaron unas horas y 40 de los conjurados terroristas bloquearon rodeándola, la casa del Mensajero de Dios (B.P.). A través de una hendija miraron dentro de la misma. Observaron que la situación era normal y pensaron que el que estaba dormido era el Profeta (B.P.).

En ese momento el Enviado de Dios decidió salir de la casa. Los enemigos vigilaban. Por otro lado, la voluntad de Dios Omnipotente era salvar al líder del Islam de las garras de esos inicuos. El Enviado de Dios (B.P.) recitó la sura Ya Sin (36) por la concordancia que tenían sus aleyas con la situación. Recitó hasta llegar a la siguiente aleya:

“y les pusimos una barrera delante y otra detrás y les ofuscamos sus ojos para que no pudieran ver” (Corán 36:9).

Sin demora el Profeta (B.P.) salió de la casa y se dirigió a un lugar previamente determinado. Pero la forma en que pudo romper el círculo de bloqueo de la ciudad sin que los vigilantes no se dieran cuenta no queda claro.

De un dicho narrado por un conocido intérprete del Corán, Alí Ibn Ibrahim, se desprende que en el momento de salir el Profeta (B.P.) todos se habrían dormido esperando que amaneciera para atacar la casa, ya que no se imaginaban que Muhammad (B.P.) pudiera estar informado del complot.

Otros historiadores dicen que ellos estaban despiertos hasta el momento en que atacaron la casa, y que el Enviado de Dios (B.P.) pasó entre ellos milagrosamente sin que lo vieran (valiéndose del poder de la aleya coránica de la sura Ya Sin antes mencionada).

Algunos otros por último dicen que el Enviado de Dios (B.P.) había abandonado la casa antes del bloqueo, o sea antes del anochecer.

La ofensiva contra la Casa del Profeta (B.P.).

Las fuerzas complotadas rodeaban la Casa del Profeta (B.P.) esperando la orden para atacar y asesinar al Profeta (B.P.) en su propio lecho. Un grupo insistía en concretar el plan en medio de la noche. Entonces Abu Lahab, que se encontraba entre ellos, se levantó diciendo: “Los hijos y las mujeres de Banu Hashim están en la casa y es posible que en el intento sean dañados”.

Algunos dicen que el motivo del retraso fue que querían asesinar al Profeta (B.P.) al amanecer ante los ojos de miembros de Banu Hashim para que quedara en claro que el asesino no era una sola persona sino un grupo de varias tribus. Decidieron finalmente que se procedería al amanecer.

Los velos de la noche se descorrían y la mañana finalmente rompió la negrura del horizonte. Se produjo entonces una extraña emoción en el grupo incrédulo: se veían ya en la concreción de su propósito. Empuñando sus espadas y puñales irrumpieron todos en la casa entrando de lleno en la habitación del Profeta (B.P.).

En ese momento Alí (P), corriendo la sábana verde que lo tapaba, se levantó y dijo: “¿Qué hacéis?” “¡Queremos a Muhammad! ¿Dónde está?”, le espetaron los inicuos. Alí (P) hábilmente contestó: “¿Acaso me lo habíais confiado a mí para que ahora me lo pidáis? No está aquí”.

Los verdugos se enfurecieron entonces por haber esperado hasta el amanecer. Culpaban a Abu Lahab por haberles impedido atacar por la noche. Muy irritados pensaban los conjurados que en tan poco tiempo Muhammad (B.P.) no podía haber salido de la Meca. O se había escondido en la ciudad o estaría iniciando su viaje a Iazrib. Con esta última convicción comenzaron los preparativos para encontrarlo y prenderlo.

El Profeta (B.P.) en la Cueva de Zaur

Lo que es seguro es que el Enviado de Dios (B.P.) pasó la noche de la emigración y dos noches más junto con Abu Bakr en la cueva de Zaur ubicada en el sur de la Meca. En cuanto a su compañía no se sabe cómo se produjo. Algunos creen que fue accidental, es decir que el Enviado de Dios (B.P.) lo vio en el camino y lo llevó con él.

Otros, dicen que Muhammad (B.P.), la misma noche, fue a la casa de Abu Bakr y a media noche los dos la abandonaron y se dirigieron a la cueva. Algunos por último sostienen que Abu Bakr fue a la casa del Profeta (B.P.) cuando éste ya había salido, y Alí (P) le indicó cual era su escondite.

Los intentos de Quraish por encontrar al Profeta (B.P.)

El fracaso les hizo cambiar el plan a los quraishitas. Cerraron los caminos y pusieron vigilantes en todas las rutas conocidas hacia Medina, empleando hábiles rastreadores para conocer en dónde se encontraba el Profeta (B.P.).

También expidieron un comunicado que decía que cualquier persona que tuviera información del escondite de Muhammad (B.P.) tendría 100 camellos cómo recompensa. Los jóvenes quraishitas emprendieron la búsqueda por los caminos del norte de la ciudad, mientras que el Profeta (B.P.), para desbaratar sus planes había ido hacia el sur, la dirección opuesta hacia donde se encuentra Iazrib.

El hábil rastreador de la Meca, Abu Karz, que conocía el rastro del Profeta (B.P.), llegó a la cueva y dijo: “Los rastros de Muhammad llegan hasta aquí y es probable que esté en la cueva”. Ordenó a uno de sus acompañantes entrar a la misma a buscarlo. Cuando éste llegó a la entrada de la cueva notó que su entrada estaba sellada por gruesas telas de araña y en el paso había un nido de palomas habitado.

Esto es considerado un milagro por los historiadores. Regresó quien había ido a revisar la cueva sin entrar y dijo: “Hay telas de arañas en la entrada que demuestran que nadie ha entrado allí”. La búsqueda continuó durante tres días y sus noches hasta que los invadió el desaliento y abandonaron la persecución.

El Sacrificio por la Verdad

Un punto que destacar de este acontecimiento de la historia islámica es el sacrificio de Alí (P) en pro de la verdad. Esta disposición al sacrificio es un signo de hombres que aman la verdad, y que están dispuestos a sacrificarse con su vida y bienes por su triunfo. La plenitud y felicidad que entrevén en su objetivo los lleva gustosos a renunciar a la transitoria vida del mundo por la vida eterna.

El acto de Alí (P) de ocupar el lecho del Profeta (B.P.) en esa difícil noche es una señal evidente de su jerarquía y de su fe, de su firmeza en la defensa del Islam, y el convencimiento de que este trae la felicidad para toda la sociedad. Esta forma de sacrificio tiene un valor tan elevado que el Creador del universo lo considera especialmente en el Sagrado Corán como obteniendo la complacencia divina.

Según la mayoría de los intérpretes del Libro sagrado la siguiente aleya fue revelada con motivo de la acción de Alí (P): “Entre la gente hay quien se sacrifica por obtener la complacencia de Dios. Pues Dios es Compasivo para con Sus siervos” (Corán 2:207).

Este acto de Alí (P) provocó que todos los grandes sabios del Islam lo consideren como una de las grandes virtudes del Príncipe de los creyentes, y que lo presenten como el más valiente y sacrificado de los creyentes.

La verdad no puede ser enterrada en el olvido, pues tarde o temprano su realidad brillará detrás de las cortinas de la falsedad con que se ha querido ocultarla. La enemistad de Mu‘auiah con la familia del Profeta (B.P.), especialmente con Alí (P), lo llevó a tratar de manchar su memoria en las páginas de la historia con falsedades y mentiras, y para ello se valió de sobornos a algunos de los compañeros del Profeta (B.P.). No obstante, no tuvo éxito.

Samarat Ibn Yandab, que vivió en la época del Enviado de Dios (B.P.), en los últimos años de su vida apelaba a Mu‘auiah y, a cambio de dinero, tergiversaba los acontecimientos históricos.

Cierto día Mu‘auiah le pidió directamente que subiera al púlpito y desmintiera que la revelación de la aleya antes citada se refería a Alí (P), y que afirmara que la misma había sido revelada por el asesino de Alí (P), Abdurrahmán Ibn Mulyam. Como este favor representaba la total venta del honor y la religión para Samarat, Mu‘auiah le ofreció 100.000 dirhams. Aquel no estuvo satisfecho por lo que Mu‘auiah debió subir su oferta a 400.000.

El ambicioso anciano se prestó entonces a tergiversar la verdad y oscureció más aún las páginas de su innoble vida. En una reunión general dijo al pueblo: “La aleya se refiere a Ibn Mulyam y no a Alí (P)”. Los ignorantes y confiados creyeron en su palabra y no se les ocurrió pensar que en la época en que se había revelado este versículo Ibn Mulyam no estaba en el Hiyaz y que probablemente ni siquiera lo había dado a luz su madre.

La verdad no obstante no se oculta tan fácilmente y a la larga sale a la luz. Mu‘auiah y su gobierno fueron víctimas de diversas vicisitudes. Los escritos de los falsificadores de su época se perdieron o cayeron en el olvido, y nuevamente el sol de la verdad despejó las nubes de la ignorancia y la mentira.

Los grandes historiadores e intérpretes del Sagrado Corán, a lo largo de los siglos, han confirmado que la citada aleya se rebeló en Lailatul Mabit (la noche del albergue), que así se llama la noche del complot contra el Profeta (B.P.), y que se refiere sin duda al sacrificio hecho por Alí (P).

El recuerdo de Alí (P) de la noche del complot

El Príncipe de los creyentes cuenta los sucesos de esa noche en una hermosa poesía. He aquí una breve traducción de esta:

“Con mi vida resguardé al mejor hombre

que haya hollado la tierra.

Al mejor de los que circundan la Ka‘aba,

Esa persona es Muhammad.

Lo decidí en el momento en que los incrédulos

contra él se conjuraban.

Pero el Altísimo Dios lo protegió de su confabulación.

Pasé la noche en su lecho, esperando al enemigo,

Preparado para la muerte o la prisión”.

Una tradición conocida

Muchos sabios de las dos principales escuelas del Islam relatan la siguiente tradición: “En aquella noche Dios les dijo a los dos grandes ángeles Gabriel y Miguel: ‘Si yo decretara la vida de uno de ustedes y la muerte para el otro, ¿cuál de vosotros aceptaría esto último (la muerte) dando la vida por el otro?’ Ninguno de los dos se mostró dispuesto. Entonces Dios les comunicó: ‘Ya mismo Alí ha elegido para sí la muerte sacrificando su vida por la vida del Profeta’. A continuación les ordenó descender y asumir la custodia de Alí (P)”.

Continuación del Relato sobre la Emigración

La primera etapa de la emigración del Profeta (B.P.) se cumplió felizmente sobre la base del plan establecido. En el medio de la noche el Profeta (B.P.) se había refugiado en la cueva de Zaur desbaratando el plan de sus enemigos y desconcertando a sus perseguidores. No sentía mientras permanecía allí ni el más mínimo desconcierto por el contrario consolaba a su compañero de viaje en los momentos más críticos:

“¡No te aflijas, porque Dios está con nosotros! Dios infundió en él (Abu Bakr) Su sosiego, le confortó con tropas celestes que no pudisteis ver, anuló la palabra de los incrédulos y exaltó la palabra de Dios, porque Dios es Poderoso, Prudente” (Corán 9:40).

Durante los tres días que debieron permanecer en la cueva gozaron de la protección de Dios Altísimo. Visitaban al Profeta (B.P.) en la cueva Alí (P) y Hind Ibn Abi Hale el hijo de Jadiya según el Sheij Al-Tusi, y según la opinión de muchos otros historiadores lo hacían Abdullah Ibn Abi Bakr y Amer Ibn Fuhairah (el pastor de las ovejas de Abu Bakr).

Escribe Ibn Asir: “Por las noches el hijo de Abu Bakr transmitía las decisiones de Quraish al Enviado de Dios (B.P.) y a su padre. También por la noche su pastor trasladaba las ovejas cerca de la cueva para que ambos pudiesen aprovechar su leche. A la vuelta Abdullah caminaba delante de las ovejas para que las mismas borraran su rastro”.

El Sheij At-Tusi escribe en su obra Amalí: “En una de las noches en que Alí (P) y Hind visitaron al Profeta (B.P.) éste ordenó al primero que preparara dos camellos (uno para él y otro para su compañero). De pronto Abu Bakr dijo: ‘Yo ya he preparado dos camellos, uno para ti y otro para mí’. El Profeta (B.P.) le respondió: ‘Acepto luego de abonar su precio’.

Entre las instrucciones que el Profeta (B.P.) dio a Alí (P) estaba la de abonar el camello de Abu Bakr y que al día siguiente notificara en voz alta que cualquier persona que le hubiera confiado algo a él (el Profeta), o que fuera su acreedor, lo fuera a ver (a Alí, para que le satisfaciera su reclamo).

Luego le habló respecto de la emigración de su hija Fátima, de Fátima Bint Asad (la madre de Alí) y Fátima la hija de Zubair, y le recomendó preparar el viaje de las tres mujeres y de los demás miembros de Banu Hashim que desearan emigrar”.

La salida de la cueva

Por órdenes del Profeta (B.P.), en el momento señalado, Alí (P) trajo tres camellos a la entrada de la cueva junto a un guía digno, de nombre Uraiqat. El Enviado de Dios (B.P.) oyó los ruidos de los camellos y entonces bajó de la cueva junto con su compañero. Montaron y se dirigieron a Iazrib desde el sur de la Meca.

La primera página de la historia islámica

Al tercer día de permanencia en la cueva, cuando el sol había caído y se extendía la oscuridad de la noche, los jóvenes quraishitas regresaban a sus casas rendidos y agotados luego de tres jornadas de infructuosa búsqueda. Los 100 camellos ofrecidos en recompensa quedaron sin dueño y se levantó la vigilancia de las rutas que conducían a Iazrib (Medina).

En ese momento, en voz baja, un guía que llevaba tres camellos por encargo de Alí (P), dijo a los refugiados en la cueva: “Es preciso aprovechar la oscuridad de la noche y salir del alcance de los mequinenses tan pronto como sea posible, y elegir un camino poco transitado”. Esa noche marca el comienzo de la era islámica, momento crucial en la historia del Islam naciente que los musulmanes tomaron como origen de su calendario.

¿Por qué el Año de la Emigración es el Comienzo de la Era Islámica?

El Islam es la última y más completa de las religiones reveladas por Dios, pues ha llevado a su completitud las religiones de Moisés y Jesús, con ambos sea la Paz, y da respuestas a todas las condiciones y circunstancias de esta época.

Aunque el nacimiento de Jesús (P) es respetado por los musulmanes no es considerado por éstos como el principio de esta era pues han constituido una comunidad independiente, y en cuanto a este tema no tienen por qué imitar a los demás. Desde hacía un tiempo el año del elefante (cuando Abraha intentó con su ejército destruir la Ka‘aba y fue milagrosamente arrasado) constituía el principio de la era de los árabes.

El nacimiento bendito del Profeta del Islam (B.P.) se produjo precisamente en ese año; pero los musulmanes no lo consideran el inicio de su historia pues en ese momento todavía no existían ni el Islam ni la Revelación. Por el mismo motivo no se consideró importante el momento en que Muhammad (B.P.) fue designado Profeta, puesto que el número de creyentes en ese momento no pasaba de tres personas.

Pero en el año de la Hégira (emigración) los musulmanes obtuvieron un gran triunfo: crearon una comunidad y gobierno independiente en Medina. Se salvaron de las opresiones y se concentraron libremente en esa ciudad. Por el significado de este hecho, que marcó el inicio de la victoria del Islam y su expansión definitiva, fue considerado como el inicio de la era islámica.

Actualmente han pasado 1408 años lunares de ese hecho y 1367 años solares.

En otras palabras, en la historia de la comunidad islámica no existe personalidad más elevada e importante que el Profeta Muhammad (B.P.) ni suceso más beneficioso y significativo que la emigración, pues a raíz de ella se dio vuelta la página de la historia humana. El Profeta del Islam (B.P.) y los musulmanes se trasladaron de un ambiente opresivo a otro libre.

Los medinenses recibieron al líder de los musulmanes calurosamente poniendo en sus manos el poder, y en poco tiempo en virtud de este traslado el Islam logró organizarse política y militarmente constituyendo uno de los gobiernos fuertes dentro de la península, y más tarde de todo el mundo.

De este modo se fundó una gran civilización, tan grande como la humanidad nunca había visto. Si la emigración no hubiese tenido lugar, el Islam habría fenecido en la Meca y el género humano habría quedado privado de su gran bendición.

¿Quién estableció la emigración (Hégira) como origen del calendario y era islámicos?

Contrariamente a la opinión de la mayoría de los historiadores que dicen que el segundo califa (Umar) fue quien estableció la emigración como fecha de origen del Islam, y que fue él quien ordenó sellar las cartas con las fechas correspondientes orientado por el Imam Alí (P), un análisis de las cartas del Profeta (B.P.) indica que fue él mismo quien lo estableció:

l.- Balmán le pidió al Profeta (B.P.) que escribiera para él y su familia algunos consejos. El Profeta (B.P.) llamó a Alí (P) y le dictó algunas cosas. La carta termina del siguiente modo: “Esta carta fue escrita por orden del Enviado de Dios en el mes de Rayab, noveno año de la Hégira”.

2.- Una alianza escrita por Alí (P) por órdenes del Profeta (B.P.) entre musulmanes y cristianos de Nayran está fechada en el quinto año de la Hégira.

3. -Los narradores de tradiciones relatan que el Profeta (B.P.) dijo a Umm Salamah: “Mi nieto Husain será martirizado en el septuagésimo año de la Hégira”.

4.-Un pacto realizado por Jalid Ibn Ualid con el pueblo de Damasco termina diciendo: “Este pacto se realiza en el año 13 de la Hégira”. Y es bien sabido que Damasco fue conquistada en los últimos días del gobierno del primer califa. Los que afirman que fue el segundo califa quien impuso esta, manera de datar reconocen que éste gobernó durante los años 16 y 17 de la Hégira, cuatro años después del pacto que indicamos recién.

5.- Los compañeros del Profeta (B.P.) fechaban los sucesos islámicos basados en la emigración, pero en lugar de mencionar el año en que se llevaba a cabo lo hacían con los meses. Por ejemplo: “El ayuno del mes de Ramadán fue ordenado (por la Revelación) en el mes 18 de la Hégira”.

Este tipo de procedimiento nos demuestra que hasta el quinto año de la Hégira los musulmanes continuaron llevando la cuenta por meses hasta que luego de ese año, por orden del Profeta (B.P.), se empezó a contar en años.

El Programa del Viaje

El trayecto que debían recorrer el Enviado de Dios (B.P.) y sus acompañantes por el desierto era de 468 km. Viajar bajo ese sol ardiente más el peligro de ser descubiertos por los quraishitas requerían de un bien organizado plan. Teniendo en cuenta las circunstancias decidieron viajar durante la noche y descansar de día.

No obstante, un hombre vio al Profeta (B.P.) y a sus acompañantes desde lejos e inmediatamente se dirigió a la asamblea de los quraishitas a comunicarles en qué dirección iban. Para obtener para sí solo el premio, él, Saraqat Ibn Malik impidió a los demás la persecución del Profeta (B.P.) haciéndoles creer que se había equivocado y que eran otras las personas que había visto.

Volvió enseguida a su casa, se proveyó de armas y montó su veloz caballo. Apresurando la marcha pronto llegó al lugar donde los musulmanes se encontraban descansando. Escribe Ibn Asir: “Al darse cuenta de la desgraciada situación el compañero del Profeta (B.P.) se entristeció mucho. Nuevamente el Enviado de Dios (B.P.) lo confortó y le dijo: ‘¡No te aflijas!, Dios está con nosotros’.

Saraqat, seguro de su fuerza y de las armas que portaba no veía ningún obstáculo que le impidiera matar al Profeta (B.P.). En ese momento Muhammad (B.P.), con la certeza y confianza que da la fe plena, suplicó: ‘¡Dios mío! ¡Sálvanos de la maldad de este hombre!’. Entonces, repentinamente, el veloz caballo que montaba Saraqat se encabritó violentamente arrojándolo al suelo con fuerza.

Saraqat percibió de inmediato que un poder invisible socorría al Profeta (B.P.). Se dirigió entonces a él humildemente y le dijo: ‘Mi camello y mi esclavo están a tu disposición, y estoy dispuesto a cumplir cualquier orden’. Muhammad (B.P.) le respondió: ‘No necesito de ti’.

“Según al sabio Al-Maylisí el Profeta (B.P.) le habría pedido: “Vuelve y recomienda que no nos persiga nadie”. A su regreso le decía a todo el que se cruzaba. “Regresa que en este camino no hay señal alguna de Muhammad”.

Los historiadores han relatado algunos milagros acaecidos durante el viaje de la emigración. Veamos algunos de ellos:

Umm Ma’bad era una mujer valiente y virtuosa; A raíz de la sequía de aquel año sus ovejas estaban débiles y sin leche. Junto a su tienda había una oveja que estaba tan débil que no había podido ir a reunirse con el rebaño. El Enviado de Dios (B.P.) que pasaba por allí le preguntó: “¿Tiene leche esta oveja?” “Está demasiado débil como para tenerla”, respondió la mujer.

Muhammad (B.P.) entonces invocó a Dios diciendo: “¡Dios mío!, bendice la oveja de esta mujer”. Tras su súplica las ubres del animal comenzaron a llenarse. El Enviado de Dios (B.P.) pidió un recipiente y la ordeñó. En primer lugar, le sirvió la leche a Umm Ma‘bad, luego le dio a su acompañante. Finalmente bebió él. Nuevamente llenó el recipiente y lo entregó a la mujer, para seguir luego su camino.

La entrada al pueblo de Quba

Quba está situado aproximadamente a 12 Km. de la ciudad de Medina. Allí vivía la tribu de Bani Amr Ibn Auf. El Enviado de Dios (B.P.) y sus acompañantes arribaron allí el día 12 de Rabi‘Al-Auual.

Un grupo de los emigrados de la Meca y de medinenses aguardaban su arribo. Se hospedó en la casa del jefe de la tribu permaneciendo en el pueblo hasta terminar la semana. Durante ese tiempo, junto con los musulmanes presentes, construyó la base de una mezquita. Algunos insistían en que fuera pronto a Medina, pero él aguardaba a su primo Alí (P).

Alí (P) luego de la emigración del Enviado de Dios (B.P.) se presentó entre la gente de la ciudad y dijo: “Cualquier persona que haya confiado algo a Muhammad que venga a pedido. Con dar las señales recuperaran sus pertenencias”. Luego, y por pedido expreso del Profeta, debía llevar consigo a las mujeres de Bani Hashim y los, restantes musulmanes que hasta ese día no habían podido partir.

Debían partir hacia Medina por el camino de Dhi Tua a la media noche. El Sheij At-Tusi escribe en su libro: “Los espías de Quraish se dieron cuenta del viaje del grupo por lo que se dispusieron a perseguirlos. En el lugar llamado Zashnan se enfrentaron los musulmanes con Quraish.

Se produjo una fuerte discusión entre ellos. Las mujeres lloraban. Alí (P) comprendió que no le quedaba otro camino más que defender a los musulmanes que conducía y al Islam. Volvió entonces su rostro hacia quienes lo acompañaban y exclamó: “¡Acérquense a mí!” La ira y la resolución se reflejaban en su rostro. Los hombres de Quraish al ver que el asunto era serio y asustados por la valentía de Alí (P) optaron por regresar por donde hablan venido”.

Escribe Ibn Asir: “Cuando Alí (P) entró al pueblo de Quba brotaba sangre de sus pies. Avisaron al Profeta (B.P.) de su llegada y le informaron que su estado le imposibilitaba ir a verlo. El Enviado de Dios (B.P.) entonces se dirigió de inmediato donde estaba su primo Alí (P). Lo abrazó y al ver sus pies tan lastimados comenzó a llorar”.

El Enviado de Dios (B.P.) llegó a Quba el día 12 del mes citado, y el arribo de Alí (P) se produjo el día 15. Como corroboración de lo expuesto citamos lo que dice Tabari en su libro: “Alí (P) permaneció tres días en la Meca tras la emigración y. durante esos días devolvió a sus dueños lo confiado al Profeta (B.P.)”.

El Jubiloso Recibimiento en Medina

El pueblo de Medina había ingresado en el Islam a lo largo de los últimos tres años y había estado cada año mandando, en la época de la peregrinación, sus representantes para ver al Profeta (B.P.). Muhammad (B.P.) era a quien nombraban en sus oraciones.

Cuando estas personas escucharon que su maestro y guía se alojaba cerca de la ciudad y que pronto se dirigiría a ésta, ¿cuánta emoción y alegría les habría producido tal noticia? Esta fuera de nuestra capacidad el expresarlo.

Los jóvenes Ansár (es decir: “ayudantes”, que así se llamó desde entonces a los residentes de Medina) estaban sedientos del Islam y de su vital y elevada enseñanza. Habían hecho todo lo que estaba a su alcance antes de la llegada del Profeta (B.P.) para purificar su medio de la incredulidad y la idolatría. Quemaron los ídolos y purificaron sus casas, el mercado y las calles de todo lo que representara idolatría.

Un pequeño ejemplo de la vocación de los Ansár

Amr Ibn Yumuh, uno de los principales de la tribu de Banu Salama, guardaba en su casa un ídolo. Los jóvenes musulmanes de la tribu, para hacerle entender que ese pedazo de madera no poseía ningún poder, se lo robaron un día y lo arrojaron en el pozo que se utilizaba como letrina. A la mañana siguiente Amr se levantó y al notar la ausencia de la figura la buscó hasta encontrarla en el pozo. La extrajo de allí, la lavó e instaló en su lugar.

Esta situación se reiteró varias veces. Finalmente, Amr, harto de la situación, ató una espada al cuello del ídolo y le dijo: “Si tienes algún poder en el universo, pues entonces defiéndete” Al otro día encontró a su ídolo atado al cadáver de un perro dentro del pozo y observó que la espada había desaparecido.

Cayó en la cuenta entonces de que la jerarquía espiritual del ser humano es demasiado elevada para inclinarse ante un simple pedazo de piedra o madera. Compuso luego una poesía que en uno de sus tramos dice:

“¡Por Dios! que, si eres un adorado justo,

jamás estarías junto a un perro dentro de un pozo.

¡Alabado sea Dios el Altísimo, dueño de innumerables mercedes!

Él es el Dispensador y Sustentador,

Quien recompensa cada cosa.

Él es Quien me rescató, antes de sumergirme

en la oscuridad de la tumba”.

La tribu de Bani Amr Ibn Auf insistió en que el Profeta (B.P.) permaneciera en Quba, le decían: “Somos personas de trabajo, resistentes y defensores”. Pero el Enviado de Dios (B.P.) no aceptó, y siguió su viaje hacia Medina.

Cuando la camella del Profeta (B.P.) pasó por Zaniiatul Uada‘ (una de las entradas a Medina) y piso la tierra de Iazrib, los musulmanes lo homenajearon al ritmo de una hermosa canción cuya traducción ofrecemos aquí en parte:

“Apareció la luna llena sobre nosotros

desde Zaniiatul Uada.

Es obligado nuestro agradecimiento

Toda vez que un suplicante implore.

¡Enviado a nosotros!

¡Has traído un asunto digno de ser obedecido!”

Entre los que aguardaban el arribo del Profeta (B.P.) se encontraban miembros de las tribus de Aus y Jazray que se habían provisto de armas. Rodearon su camello y cada uno de los jefes de las grandes familias tomando las riendas de su montura insistían en que se hospedara en sus casas.

El respondía: “No impidan el avance de mi montura. En el lugar en que ella se siente bajaré”. La camella del Enviado de Dios se sentó finalmente en un amplio terreno perteneciente a dos huérfanos de nombres Sahl y Suhail, que vivían bajo la tutela de Asad Ibn Zurara. Era un lugar donde se cultivaba y secaban dátiles.

La casa de Abu Aiiúb se encontraba cerca de dicho predio y la madre de éste aprovechó la oportunidad y llevó las pertenencias del Profeta (B.P.) a su casa. Recomenzó la discusión pues todos querían alojar al Profeta (B.P.) en su casa. El Enviado de Dios (B.P.) terminó con la disputa diciéndoles: “¿Dónde está mi equipaje?” “La madre de Abu Aiiub lo llevó”, le respondieron. Entonces dijo: “El hombre va detrás de su equipaje”.

El Origen de la Hipocresía

Abdullah Ibn Ubai fue el primer eslabón de la cadena de la hipocresía en el Islam. Había estado a punto de ser el soberano y jefe absoluto de Medina cuando las relaciones que entablaron Aus y Jazray con el Profeta (B.P.), su ingreso al Islam y los acontecimientos posteriores habían hecho desaparecer poco a poco esta idea. Desde ese momento el odio hacia el líder del Islam se albergó en su corazón y jamás creyó en él.

Se disgustó mucho al observar la gran recepción que los medinenses habían dispensado al Profeta (B.P.) y no pudiendo contener su envidia dijo: “Ve con los que te engañaron y no nos engañes a nosotros”. Saad Ibn Ibada, temiendo que el Profeta le creyera y se entristeciera, le dijo de inmediato: “Él ha dicho esto por envidia, pues estaba a punto de ser nombrado jefe de ambas tribus y con tu llegada el asunto se ha olvidado”.

Todos los historiadores afirman que el Enviado de Dios (B.P.) entró en Medina un día viernes y que justo en el centro del territorio de la tribu de Bani Salim dirigió la oración colectiva que se celebra ese día de la semana en el Islam. Previo a la oración pronunció un sermón que conmovió el corazón de los presentes, quienes jamás habían escuchado palabras con tanta sabiduría y contenido.

Capítulo 26: El Primer Año de la Hégira

Primeras Actividades del Profeta (B.P.) en Medina

La mezquita: centro de los movimientos islámicos

La alegría, el entusiasmo y la gran recepción que los jóvenes ansár brindaron al Profeta (B.P.) lo estimularon a construir para los musulmanes un lugar de reunión llamado mezquita para concentrar allí todo lo relativo a la enseñanza, la oración, la educación, la política y las cuestiones judiciales.

El centro del mensaje del Islam es la Unidad divina y la adoración al Creador del universo, luego era imprescindible que los musulmanes contaran ya, por su número y su nueva libertad de expresión, con un lugar para cumplir en comunidad sus oraciones y el recuerdo de Dios.

Por otra parte, ese lugar serviría para que, con motivo de la oración de los viernes, la comunidad se reuniera a discutir los asuntos de importancia. Incluso para las festividades se requería de un lugar así.

La mezquita del Profeta (B.P.) en Medina no era sólo un lugar para la adoración, sino también para la educación; allí se enseñaban las ciencias y mandatos islámicos. E incluso se impartían en ese lugar otros conocimientos y se enseñaba a leer y escribir.

Hasta comienzos del siglo IV de la Hégira las mezquitas en todo el mundo islámico eran, en las horas no destinadas a las oraciones, como una escuela para toda la comunidad. Posteriormente los centros de enseñanza se independizaron. A veces incluso -como en época del Profeta (B.P.)-, la mezquita era como un centro literario.

Grandes y expresivos poetas árabes recitaban allí sus poesías sobre temas morales o educación islámica en presencia del Profeta. Un ejemplo es el de Ka'ab Ibn Zuhair que recitó su conocida poesía en elogio del Enviado de Dios (B.P.) recibiendo de éste un gran premio. Hisan Ibn Samit recitaba allí sus poesías referidas a la defensa de la santidad del Islam.

Las reuniones de enseñanza de aquella época en la mezquita eran tan espectaculares que unos representantes de la tribu de Saqif, al ver estas escenas, quedaron sorprendidos y admirados del gran interés de los musulmanes en el aprendizaje de los mandatos religiosos.

Los juicios y las condenas a los delincuentes se efectuaban en la mezquita. Además, el Enviado de Dios (B.P.) pronunciaba allí sus encendidos y profundos sermones que estimulaban los corazones para luchar contra la incredulidad y la idolatría.

Una de las claves de que en la mezquita se realizaran tanto reuniones religiosas como educativas era que el Profeta (B.P.) quería demostrar que la ciencia, el conocimiento y la fe deben ir acompañados.

Si se resolvían a un tiempo en la mezquita las cuestiones judiciales, políticas y sociales y se tomaban las decisiones bélicas, todo ello era para demostrar que el Islam no es una doctrina que se refugia sólo en lo espiritual, sino que convoca al hombre a una devoción y fe que no lo mantenga desatento a los asuntos de la vida, de sus congéneres y la sociedad.

Un resultado de esto es que esta concordancia entre la fe y la ciencia persiste entre los musulmanes hasta hoy día. Incluso a partir del siglo IV de la Hégira, cuando los centros de enseñanza comenzaron a tomar una forma independiente, siempre se construían las escuelas y universidades al lado de la mezquita, para mostrar que ambos costados de la vida humana no deben separarse si se busca la felicidad.

Ammar, un Mártir del Islam

La tierra en la que la montura del Profeta (B.P.) se arrodilló a su ingreso a Medina fue comprada para la construcción de la mezquita al precio de 10 dinares. Participaron en su construcción todos los musulmanes. Incluso el Enviado de Dios (B.P.), como todos los demás, cargaba pesadas piedras.

Cierta vez en medio del trabajo se acercó al Profeta (B.P.), quien cargaba una pesada piedra, Usaid Ibn Hazir y le dijo: “¡Mensajero de Dios (B.P.)! Deja que yo la lleve”. “Ve y trae otra piedra”, le contestó Muhammad (B.P.) demostrándole que no sólo era hombre de palabras sino también de práctica. En ese momento uno de los musulmanes recitó una pequeña poesía:

“Si nos sentásemos y el Enviado de Dios trabajase, sería para nosotros motivo de vergüenza”.

El Profeta (B.P.) y los musulmanes al trabajar recitaban la siguiente súplica: “No hay verdadera vida sino la vida eterna. ¡Dios nuestro! ¡Ten misericordia de los Ansár y los Muhayirín! (los emigrados de la Meca)”.

Uzmán Ibn Affan, quien daba mucha importancia al aseo de su vestimenta, no se acercaba a la construcción para evitar ensuciarse con el polvo. Ammar, criticándolo, compuso este poema: “Jamás se equipara quien construye una mezquita, y trabaja por su avance, con quien por huir del polvo para no ensuciar su ropa, no está dispuesto a edificarla”.

Ammar Ibn Iaser, un joven fuerte, juntaba y llevaba numerosas piedras para la construcción de la mezquita. Algunos aprovechaban de su humildad y buena disposición para sobrecargarlo. Decía entonces: “Llevo una por mí y otra con la intención del Profeta (B.P.)”.

Un día el Enviado de Dios (B.P.) vio a Ammar cargando tres piedras, y éste se quejó diciendo: “Tus compañeros tienen mala intención conmigo y desean mi muerte. Traen de a una las piedras y a mí me cargan con tres”. Entonces el Profeta (B.P.) tomó su mano y limpiándole el polvo de su espalda le dijo la siguiente frase que fue registrada por la historia:

“Ellos no te matarán. Te matará un grupo opresor y rebelde mientras tú les convocas a la verdad”.

Esta predicción es uno de los signos de la profecía y veracidad de Muhammad (B.P.), ya que se cumplió tal cual había indicado. A la edad de 90 años Ammar fue martirizado en la batalla de Siffin combatiendo junto al Comandante de los creyentes, Alí Ibn Abi Talib (P), contra el rebelde Mu‘auiah.

Por otra parte, esta especial predestinación anunciada por el Profeta (B.P.) y conocida por la gente, le otorgó a Ammar Ibn Iaser un especial prestigio durante su vida, pues se lo consideraba como un eje de la verdad, deduciendo la veracidad de cualquier grupo islámico por medio suyo.

Cuando Ammar cayó en la citada batalla se produjo un caos en las filas del ejército de Mu‘auiah. Los que movidos por la insidiosa propaganda de Mu‘auiah y Amru Ass habían dudado de la veracidad de Alí (P) se convencieron entonces de la falsedad de Mu‘auiah.

Se narra que Huzaimat Ibn Saabet, que peleaba al lado de Alí (P) en esa batalla, pero que tenía dudas sobre la conveniencia de luchar contra Mu‘auiah, tras el martirio de Ammar se convenció de la falsedad del hijo de Abu Sufián y atacó fieramente a su ejército.

Zul Kalaa Homeirí, junto a 20.000 hombres de su tribu, se había sumado a Mu‘auiah para luchar contra Alí (P). Era el principal apoyo de Mu‘auiah y hasta que no estuvo seguro de su colaboración no emprendió el combate. Este jefe que había sido engañado apenas oyó que Ammar Ibn Iaser estaba junto a Alí (P) comenzó a temblar. Los hombres de Mu‘auiah trataron de hacerle creer que eso era mentira.

Zul Kalaa no se convenció y le dijo a Amru Ass: ‘¿Acaso el Profeta no dijo tal y tal cosa sobre Ammar?” “Si”, contestó Amru, “pero Ammar no está en el ejército de Alí”. Entonces replicó Zul Kalaa: “Yo personalmente debo investigar”. Mandó entonces a algunos de sus hombres para investigar esta versión.

En ese momento crítico, Mu‘auiah y Amru Ass notaron que, si su aliado se enteraba de la presencia de Ammar en las filas enemigas o de su martirio, era probable que ello produjera una fisura en el ejército de Siria. Misteriosamente y de improviso, el famoso comandante fue asesinado.

Fue terminada la construcción de la mezquita y año tras año fue aumentando su extensión. Al lado de esta se construyó un lugar llamado Saffah, para los desheredados y los emigrados pobres. Ibadat Ibn Samit fue el encargado de enseñarles el Corán.

La Hermandad, el Mayor Brillo de la Fe

La concentración de los musulmanes en Medina fue el comienzo de un nuevo capítulo en la vida del Profeta del Islam (B.P.). Antes de la emigración su tarea se concentraba en la advertencia y en la atracción de los corazones y la difusión del Islam.

Pero desde su arribo a Medina debió también actuar como gobernante y líder político, poniendo en juego toda su sabiduría y habilidad para resguardar la integridad de la naciente comunidad de musulmanes, impidiendo que los enemigos externos e internos destruyeran en la cuna la obra del Mensaje divino. Muhammad tuvo que enfrentarse en Medina a tres grandes problemas:

1) La peligrosidad de Quraish y en general de todos los idólatras de la península árabe.

2) Los judíos de Medina, que vivían dentro y fuera de la ciudad, quienes tenían grandes riquezas y numerosas influencias y recursos.

3) La discrepancia que existían entre sus aliados. Esto se producía porque los muhayirún (emigrados) y los ansár (auxiliares de Medina), habiendo sido educados en ambientes diferentes por el modo de pensar y de vivir, tenían muchas diferencias. Además, los ausíes y los jazrayíes (las dos grandes tribus de Medina) habían luchado entre sí durante 120 años, y se encontraba cerca todavía la época en que habían sido enemigos encarnizados.

Con todos estos peligros y las discrepancias internas la continuidad de la vida religiosa y política de la comunidad era imposible. Pero el Enviado de Dios encontró una inteligente solución a todos estos problemas. Más adelante nos referiremos a la forma en que encaró los dos primeros problemas.

En cuanto a la discrepancia entre los propios musulmanes, la eliminó con una extraordinaria habilidad. Le fue ordenado por Dios establecer una hermandad religiosa entre los emigrados (muhayirún) y los residentes de Medina (los ansár).

Un día en una reunión general de sus seguidores el Profeta se dirigió a ellos diciéndoles: “Elegid cada uno de vosotros un hermano en la religión”. Los anales históricos narran el detalle de los nombres de los que se hermanaron ese día. De esta manera el Profeta (B.P.) resguardó la unidad política y espiritual de los musulmanes.

Dos grandes privilegios

La mayoría de los historiadores de ambas escuelas islámicas mencionan los siguientes privilegios de Alí ([P.] en la cuestión de la hermandad):

1) El Enviado de Dios (B.P.) realizó la hermandad entre 300 personas. Al finalizar el acto, Alí (P) le dijo: “Has hecho la hermandad para todos tus fieles, pero no para mí” En ese momento el Profeta (B.P.) le dijo: “Tú eres mi hermano en esta vida y en la otra”.

Escribe el historiador Qandusi: “El Enviado de Dios (B.P.) le respondió: ‘¡Por Dios! que retrasé tu hermanamiento porque quería hacerlo yo mismo al final contigo. Eres para mí como Harún para Moisés, con la diferencia de que después de mí no habrá otro profeta. Tú eres mi hermano y mi heredero”.

2) Alrededor de la mezquita se encontraban las casas del Enviado de Dios (B.P.) y de los principales de sus compañeros. Cada uno tenía una puerta en su casa que le daba acceso directo a la mezquita. De improviso Mubammad (B.P.) recibió una orden divina por la que se debían clausurar todas esas puertas excepto la de la casa de Alí (P).

Escribe Sibt Ibn Yusí: “Esta disposición creó entre algunos un cierto descontento pues creían que esta excepción era de carácter sentimental. El Enviado de Dios para aclarar el asunto dijo en una disertación: “Jamás inventé tal disposición. Fue una orden que vino de Dios y yo la he cumplido”.

Constitución de Medina y Pacto con los Judíos

El segundo problema era el de los judíos de Medina. Vivían dentro y fuera de la ciudad y tenían en sus manos la economía y el comercio.

El Profeta (B.P.) era consciente de que mientras no arreglara esta situación interna consiguiendo la unión con los judíos y, en fin, hasta que no consiguiera la unión política en el núcleo de su gobierno, sería imposible que el tierno retoño del Islam se convirtiera en un sólido árbol en aquel ambiente.

Este peligro e inestabilidad interna también le impedía ocuparse de la amenaza externa de los quraishitas, pues hasta que no reinara la seguridad para su gobierno resultaría imposible hacer frente a los enemigos de afuera.

Al llegar el Profeta (B.P.) a Medina existía entre los musulmanes y los judíos un acuerdo y comprensión tácitos. Ambos grupos eran monoteístas y la comunidad judía creía que con el fortalecimiento del Islam podrían estar a salvo de los ataques de los cristianos bizantinos. Además, existían entre los judíos y las dos principales tribus de Medina lazos de parentesco y antiguos pactos.

Sobre esta base previa el Enviado de Dios (B.P.) confeccionó un acuerdo que se refería a la unidad de los emigrados (muhayirun) y auxiliares (ansár), y que también fue firmado por los judíos de la ciudad. A éstos últimos el Enviado de Dios (B.P.) garantizó la integridad de su religión y sus bienes bajo determinadas condiciones.

Ese pacto, documento histórico que se conserva, fue un gran triunfo político para el recién fundado gobierno islámico en aquella época. Nos demuestra a las claras hasta qué punto Muhammad (B.P.) respetaba los principios de libertad y justicia, y de qué modo él, mediante este tratado, creó un frente unido contra los ataques externos. Veamos los puntos salientes de este pacto.

El siguiente es un pacto entre el Enviado de Dios (B.P.) y los musulmanes de Quraish y Iazrib, y los que los siguieron y lucharon junto a ellos.

Primer decreto:

l.- Los firmantes constituyen una sola comunidad. Los emigrados (mequinenses) de Quraish deben continuar con su antigua costumbre de pagar el precio de sangre1. Si algún emigrado (muháyir) mata a alguien, toda su comunidad deberá colaborar mutuamente y pagar el precio de sangre. Si un emigrado es tomado prisionero, también se deberá pagar su rescate.

2.- Bani Auf (una tribu de los ansár de Medina), al igual que los emigrados, puede mantener sus costumbres y todos juntos pagar el rescate de sus prisioneros. Las demás tribus de los ansár, como Banu Saida, Banu Hariz, Banu Yosham, Banu Nayyar, Banu Amr Ibn Auf, Banu An-Nabit y Banu Aus, tienen que ayudarse mutuamente para pagar el precio de sangre, y hacer lo mismo para el rescate de los prisioneros.

3.- Los musulmanes deben ayudar a los pobres y a los desheredados y auxiliar a un creyente cuando éste carece de medios.

4.- Los devotos creyentes deben unirse contra cualquier persona rebelde y opresora, aunque sea hijo de uno de ellos.

5.- Nadie tiene derecho a concretar un pacto con el criado o el hijo de un musulmán, sin la autorización de su patrón o su padre.

6.- Ningún creyente tiene derecho a matar a otro creyente a causa del asesinato de un incrédulo, y jamás se debe apoyar a un incrédulo contra un musulmán.

7.- Todos los musulmanes son iguales (rico o pobre, blanco o negro), y deben respetar este pacto.

8.- Los musulmanes deben ser compañeros y deben auxiliarse mutuamente.

9.- Cualquier judío que adhiera al Islam gozará de nuestra ayuda y apoyo, sin existir la menor diferencia con los demás musulmanes. Y nadie tendrá derecho a tratarlo injustamente o a estimular a otro a hacerlo, o a ayudar a su enemigo.

10.- En la concreción de un pacto de paz, todos los musulmanes deben unirse y estar de acuerdo, y jamás un musulmán podrá realizar un pacto sin el consentimiento de los otros musulmanes. El mismo deberá basarse en la justicia y rectitud.

11.- Los grupos de musulmanes deben ir al Yihad (la guerra por la Causa de Dios) alternadamente, para que el sacrificio de todos sea idéntico.

12.- Los musulmanes deben poseer la mejor religión (conducta y modo de vida) y la doctrina más firme y lógica.

13.- Ningún inicuo medinense tiene derecho a apoyar a los inicuos de Quraish, o comprometerse con ellos a impedir que un musulmán se nos una.

14.- Si un musulmán mata a otro musulmán sin ningún motivo, y el crimen es probado fehacientemente, el asesino deberá ser ejecutado, salvo que los padres o tutores de la víctima lo perdonen, pero en ambos casos la responsabilidad de los musulmanes es unirse y estar contra el asesino.

15.- La persona que acepte este pacto y sea creyente en Dios y Su Enviado (B.P.) no debe apoyar ni refugiar a un criminal, ni a un innovador (de la religión). Cualquiera que lo hiciere caerá bajo la Ira de Dios y no le será perdonada su falta, aunque por ello pague una indemnización.

16.- Las autoridades que solucionan las discrepancias son siempre Dios y Su Enviado (B.P.).

Segundo decreto:

17.- Mientras los musulmanes luchen por la integridad territorial de Medina los judíos deben pagar parte del gasto bélico.

18.- Los judíos de Banu Auf vivirán con los musulmanes como si fueran una sola comunidad, y ambos son libres del practicar su religión y también lo son sus criados.

19.- Los judíos de Banu Nayyar, Banu Haris, Banu Saade, Banu yosham, Banu Aus, Banu Saalabé, Banu Yutaiba, como los judíos de Banu Auf, gozan de igual privilegio y derecho. También gozarán del mismo la tribu de Yafné, que es una rama de las tribus de Saalabé.

20.- Los que firmen este pacto deberán ser personas justas (de probada integridad).

21.- Los aliados de Banu Saalaba tienen el mismo derecho que ellos.

22.- Los que son aliados y tratan con los judíos tienen el mismo derecho que ellos.

23.-Nadie tiene derecho a romper este pacto sin la autorización del Enviado de Dios (B.P.).

24.- La sangre de cualquier herido perteneciente a cualquiera de los grupos mencionados debe ser respetada, y la persona que mate deberá ser juzgada por la ley del talión, salvo que el asesino sea un oprimido.

25.- En las guerras en que los musulmanes y judíos luchen juntos cada grupo deberá asumir sus respectivos gastos. Si alguien entra en guerra contra uno de los incluidos en este pacto todos los firmantes de este deben luchar contra el agresor.

26.- Las relaciones entre los que suscriben este pacto deben estar sustentadas en la benevolencia y equidad, y lejos de la maldad e injusticia.

27.- Nadie debe oprimir a una persona vinculada al pacto. En caso de que suceda se debe apoyar al oprimido.

28.- La ciudad de Medina, para los firmantes del pacto, es el lugar de su seguridad e inmunidad.

29.- La vida de los vecinos de los que pactan (este acuerdo) es como nuestras propias vidas y no debemos molestarlos.

30.- Ninguna mujer puede ser refugiada sin el consentimiento de sus parientes.

31.- La autoridad que solucionará los problemas y discrepancias entre los creyentes y los no creyentes es Muhammad (B.P.), y Dios estará con el que más respete este pacto.

32.- Los (inicuos) quraishitas (enemigos del Islam) no serán refugiados.

Tercer decreto:

33.- Los que firmen el pacto asumirán la defensa común de Medina.

34.- Si los musulmanes convocaran a los judíos a la paz con el enemigo deberán aceptarla, y viceversa, salvo que el enemigo sea opuesto al Islam y a su difusión.

35.- Todos los judíos de Aus están incluidos en el pacto.

Cuarto decreto:

36.- Este pacto no apoya a ningún opresor ni malhechor.

37.- Cualquier persona que permanezca en Medina estará a salvo y quien salga de ella lo estará también, salvo que sea opresor o delincuente.” Y el pacto termina diciendo: “Ciertamente Dios refugia a los benevolentes y los devotos, y Muhammad es Su Enviado (B.P.).”

Este pacto político, o, mejor dicho, esta constitución establecida por el Islam, es un símbolo del espíritu de libertad, de la búsqueda del bienestar social y, imprescindibilidad de la solidaridad en los asuntos generales y comunes que animan al Mensaje Divino. Aclara plenamente los límites y poderes del conductor (el Profeta (B.P.)) y las responsabilidades de los firmantes. Aunque no participaron de este pacto general, los judíos de las tribus de Banu Quraiza, Banu Nazir y Banu Qanuqa, firmaron posteriormente otros pactos. Damos a continuación algunas disposiciones de los mismos.

Según estos pactos entre el Profeta (B.P.) y los tres grupos mencionados los judíos se comprometen a no dar un paso en perjuicio del Enviado de Dios (B.P.) y sus compañeros. Tampoco pondrán a disposición de sus enemigos monturas ni armas. Si se procediera en contrario el Enviado de Dios (B.P.) tendrá derecho a derramar su sangre, embargar sus bienes y tomar prisioneros a sus mujeres y niños.

Este pacto fue firmado por Huii Ibn Ajtab como representante de la tribu de Banu Nadir, por Kaab Ibn Asad de parte del grupo de Banu Quraiza y por Majiriq de parte de la tribu de Banu Qanuqa.

De esta forma permaneció segura y dotada de inmunidad la ciudad de Medina y sus alrededores, y ya había llegado el momento de que el Enviado de Dios (B.P.) tomara medidas respecto de Quraish pues mientras este enemigo acérrimo del Islam continuara en pie de guerra jamás se difundiría el Mensaje divino.

Las Impertinencias Judías

La genuina enseñanza del Islam y el sabio ejemplo del Profeta (B.P.) con su carácter y comportamiento, provocaron una cada vez mayor islamización, lo que redundó en el fortalecimiento del poder político, económico y militar de los musulmanes. Este pronunciado avance provocó desconcierto y caos en las reuniones religiosas y asambleas de los judíos.

Pensaban que con su apoyo al Profeta (B.P.) lo atraerían finalmente hacia el judaísmo, pero se equivocaron. Nunca se les había ocurrido pensar que algún día el Islam crecería hasta superarlos e incluso superar el poder de los cristianos.

Ante esta circunstancia comenzaron a crear problemas. Planteando complejas preguntas religiosas pretendieron debilitar la fe de los musulmanes hacia el Profeta (B.P.). Esta arma no cortante pero insidiosa no tuvo sin embargo el mínimo efecto en la fe y unión de los musulmanes.

La mayoría de estas discusiones pueden encontrarse en las suras 2 y 4 del Sagrado Corán. Si el lector las estudia y medita comprenderá el sesgo de enemistad y capricho que tenía la actitud de los judíos.

Aunque recibían respuestas claras y explícitas, respondían al Enviado de Dios (B.P.) con un especial capricho para no someterse al Islam. Decían: “Nuestros corazones están insensibles” ¡Que va!, Dios les maldijo por su incredulidad. ¡Cuán poco creen!” (Corán 2:88).

La islamización de Abdullab Ibn Salam

Aunque las discusiones que mencionamos aumentaban el capricho y la terquedad de los judíos, a veces causaba la islamización de algún pequeño grupo. Abdullah Ibn Salam, uno de los religiosos y sabios judíos, tras largas conversaciones con el Profeta (B.P.) creyó en él. Adhirió al Islam y al poco tiempo se sumó otro sabio llamado Majiriq.

Abdullah sabía que si su tribu se enteraba de su islamización lo aborrecería, por lo que rogó al Enviado de Dios (B.P.) que antes de que él revelara su fe a su tribu les preguntara su opinión respecto de él. El Enviado de Dios (B.P.) preguntó entonces a los judíos que pensaban de Abdullah. Todos respondieron: “Es nuestro guía y un sabio respetable”.

Luego aviso a la tribu de Abdullah de la islamización de éste. La divulgación de la noticia creó una marea de cólera e ira en los judíos contra Abdullah. No habían pasado sino unas pocas horas que comenzaron a calumniarlo y a catalogarlo de ignorante.

Otro plan judío para erradicar el gobierno islámico

Las discusiones y las complicadas preguntas que los judíos hacían al Profeta (B.P.) no sólo habían provocado el beneficio de una mayor consolidación de la credibilidad de los musulmanes hacia el Profeta (B.P.), sino que además mostraba su elevada jerarquía espiritual y la sabiduría divina que le había sido concedida.

A raíz de tales planteos, como vimos, diversos grupos idólatras y judíos creyeron en Muhammad (B.P.). Pensaron entonces los judíos en otra estrategia, en base al refrán que dice “provoca la desunión entre la gente y podrás dominarla”.

Decidieron por ende volver a encender la llama de la discordia que había enfrentado durante 120 años a las tribus de Aus y Jazray, reviviendo el antiguo rencor que la luz, la fe y fraternidad del Islam habían borrado. Renovando esta enemistad sembrarían la discordia y la guerra entre los mismos musulmanes perjudicándolos y debilitándolos a todos por igual.

Cierto día los ausíes y los jazrayíes participaban de una reunión. Reinaba entre la ellos la paz y la concordia. Entonces un judío mandó a un joven de su grupo para poner en marcha el plan premeditado. Este joven comenzó a contar en la reunión; a revivir ante ellos, los amargos recuerdos de las pasadas guerras entre ambas tribus. Les refirió detalladamente la batalla de Boas, en la cual al final triunfaron los ausíes.

El joven actuó tan bien que comenzó una discusión entre los grupos ya musulmanes. Pasaron momentos críticos hasta que la noticia llegó a oídos del Profeta (B.P.). Este se dio cuenta inmediatamente del nefasto plan de los judíos. Seguido de un grupo de creyentes fue a verlos.

El Profeta (B.P.) les recordó los elevados objetivos del Islam y su elevada doctrina, recordándoles que él los había hermanado y que por ello debían ser olvidados todos los rencores y odios. Tanto los aconsejó que se echaron a llorar y para reafirmar su hermandad se volvieron a abrazar unos a otros, implorando a Dios Su Indulgencia y Perdón.

Pero los complots de los judíos no terminaron allí. Insistieron con su traición y su infidelidad. Se contactaron en secreto con los inicuos de ambas tribus antes enemigas, Aus y Jazray, y también con los miembros que vacilaban en la fe. Intervenían directamente en las batallas entre musulmanes y quraishitas trabajando activamente en beneficio de los idólatras.

Las actitudes públicas y clandestinas de los judíos en favor de los inicuos quraishitas enemigos del Islam desembocaron en encarnizadas guerras entre los musulmanes y los judíos que finalizaron con el exterminio de la comunidad judía de Medina.

El detalle de estos acontecimientos será expuesto en detalle cuando tratemos lo ocurrido en los años tercero y cuarto de la emigración, en donde veremos claramente cómo la comunidad judía respondió a la indulgencia y bondad del Profeta (B.P.) y los musulmanes con la traición y la infidelidad, e incluso el combate directo contra el Enviado de Dios (B.P.) y sus seguidores y el apoyo de sus enemigos.

Todos estos acontecimientos llevaron en su momento al Profeta a considerar nulos los pactos suscriptos con los judíos.

- 1. Precio de sangre, en árabe “diah”, es la indemnización por la muerte de alguien que se paga a sus deudos, y en aquella época a la tribu a la que pertenecía, y estaba fijada generalmente en ganado camélido.

Capítulo 27: El Segundo Año de la Hégira (1º parte)

Manifestaciones y Maniobras Militares

El objetivo de este capítulo es dilucidar las claves de una serie de expediciones bélicas que comenzaron en el octavo mes del primer año de la Hégira y continuaron hasta el mes de Ramadán del segundo año.

El primer año de la Hégira transcurrió con dulzuras y amarguras. El honorable Profeta (B.P.) y sus seguidores entraron en el segundo año de su estancia: en Medina. El segundo año de la Hégira contiene acontecimientos de mucha importancia, siendo dos los más destacables: el cambio de la qiblah (orientación para la oración) y la batalla de Badr.

Para esclarecer los motivos de la batalla de Badr recordaremos una serie de acontecimientos que la precedieron. Uno de éstos fue el envío de fuerzas a las rutas mercantiles de Quraish.

En la terminología de los historiadores islámicos existen dos términos muy utilizados: Gazuah y Saríah. La primera palabra designa las incursiones militares o batallas que lideraba el Profeta (B.P.) mismo; la segunda designa las incursiones o combates en los que él no participó.

El número de gazuah del Profeta (B.P.) fueron 26 o 27 según las fuentes. La discrepancia en el número estriba en que algunos historiadores consideran a la gazuah de Jaibar y la Uadiul Qura, que se sucedieron una tras otra, como una sola, mientras que otros las cuentan como dos.

Esta diferencia puede encontrarse también en el número de saríah. Los historiadores consignan 35, o 36, o 48, e incluso 66 de ellas. La razón de estas diferencias radica en el hecho de que algunas de estas incursiones militares eran de tan reducido número de integrantes que no se contaban como tales.

Volviendo a nuestro objetivo principal, no podremos hacer una correcta interpretación y explicación de las claves de estos acontecimientos militares hasta que no expongamos los hechos tal cual se encuentran registrados en los libros de historia. He aquí un resumen sucinto de los mismos:

1.- Aún no habían pasado ocho meses de la estancia del Profeta (B.P.) en Medina cuando éste entregó la primera bandera del Islam a su tío, el valiente caballero y comandante Hamza Ibn Abdul Muttalib. Lo envió junto a treinta hombres de los emigrados de la Meca a la costa del Mar Rojo, que era la trayectoria de la caravana de Quraish.

Hamza y sus hombres se encontraron con la caravana de Quraish que estaba liderada por Abu Yahl, en un lugar llamado Ais. La caravana estaba compuesta por unas 300 personas. Por mediación de Maydi Ibn Amr, amigo de ambos, se distanciaron y el grupo expedicionario regresó a Medina.

2.- El Enviado de Dios envió a Ubaida Ibn Jariz, con unos 60 u 80 hombres de los emigrados, a interceptar otra caravana de Quraish. Ubaida se topó con ella que estaba al mando de Abu Sufián y contaba con una guardia de 200 hombres, en un lugar llamado Saniatul-Marrat.

Las dos partes se separaron sin que mediara choque alguno, y dos musulmanes que participaban de la caravana se separaron de ella y se unieron al grupo islámico.

3.- El Profeta envió a Saad Abi Uaqas junto con otros 8 hombres a Jarrar. Este grupo volvió a Medina sin enfrentarse con nadie.

La participación personal del Enviado de Dios

4.- En el décimo mes de la emigración el Enviado de Dios (B.P.) salió de Medina, dejando allí como su representante en asuntos religiosos a Saad Ibn Ibadat, acompañado de un grupo de los emigrados (muhayirún) y auxiliares medinenses (ansár). Su finalidad era perseguir la caravana de Quraish y también concretar un pacto con la tribu de Banu Hamza. Se dirigió a Abua y no pudo encontrar la caravana, pero concretó el pacto que se proponía.

5.- En el mes de Rabi‘Al-Auual del segundo año de la Hégira, dejando como representante suyo en Medina a Sa'ib Ibn Uzmán o a Saad Maas, partió junto a 200 hombres hacia Bauát con el fin de perseguir la caravana de Quraish, pero no lo consiguió y regresó a Medina.

6.- A mediados del mes de Yumada Al-Uula el Enviado de Dios (B.P.) fue informado de que la caravana dirigida por Abu Sufián se dirigía de la Meca hacia Sham. El Profeta partió entonces junto a un grupo rumbo a Dhatul Ashira, dejando en su lugar a Abu Salama. No pudo alcanzar la caravana, pero mientras permaneció allí estableció un pacto con la tribu de Banu Madlay.

Escribe Ibn Asir: “En el punto en que habían acampado el Profeta (B.P.) y sus compañeros sucedió lo siguiente: Cierto día el Profeta se acercó a Alí (P) y a Ammar mientras dormían. Los despertó y observó que sobre la cabeza y rostro de Alí (P) había polvo, por lo que le preguntó: “¿Qué te ha pasado, Abu Turab (padre de tierra)?” Desde aquel día Alí (P) fue conocido entre la gente por este apelativo Abu Turab.

Luego agregó el Profeta (P.B.): “¿Quieres que te diga cuál es el más bajo y canalla de los hombres? Dos personas son las más malvadas de la tierra: Una es la que desjarretó la camella de Salih, y la otra la que te golpeará en tu cabeza y teñirá tu barba con sangre”.

7.- El Enviado de Dios, tras no encontrar la caravana, regresó a Medina. No habían pasado todavía diez días de su vuelta cuando le informaron que Kar Ibn Yabir había atacado y robado unos camellos y ovejas en Medina. El Profeta entonces, para perseguir al saqueador, partió con un grupo hacia Badr pero sin obtener resultados por lo que regresó a Medina.

8.- En el mes de Rayab del segundo año de la Hégira fueron enviados 80 hombres de los muhayirún presididos por Abdullah Ibn Yahesh, con la finalidad de perseguir la caravana de Quraish. En el momento de partir el Profeta (B.P.) le entregó una carta al comandante diciéndole: “Tras dos días de viaje ábrela y cumple con su contenido, pero no obligues a tus compañeros a hacer lo que no deseen”. El comandante cumplió con lo ordenado.

Cuando abrió la carta supo que el Profeta (B.P.) le ordenaba seguir su viaje hasta Najla (un lugar entre Taif y la Meca), y esperar allí la caravana de Quraish, investigando sobre su proceder y toda novedad a su respecto. Todos cumplieron con la orden. De pronto se toparon la caravana de Quraish dirigida por Amr Jazramí, que se dirigía a la Meca.

Los musulmanes, para que el enemigo no se percatara de su secreta misión, cortaron sus cabellos para que los quraishitas pensaran que iban hacia la Meca para los rituales de la peregrinación. Los de la caravana al verlos se quedaron tranquilos. Pensaban: “Los musulmanes son peregrinos y no nos molestarán”.

En ese momento los musulmanes celebraron un consejo e intercambiaron ideas sobre el camino a seguir. Se dieron cuenta de que si esperaban un día más era muy posible que la caravana de Quraish se apresurase e ingresase al territorio sagrado (donde no era permitido guerrear). Además, se encontraban en uno de los meses sagrados en que no estaba permitido guerrear.

Finalmente prefirieron luchar en el mes sagrado. Tendieron una emboscada al enemigo matando al jefe de la caravana y tomando dos prisioneros llamados Uzman Ibn Abdullah y Hakam Ibn Kisan. Los demás escaparon. Condujeron luego a los prisioneros y el botín a Medina.

El Enviado de Dios (B.P.) se disgustó porque el comandante había sobrepasado los límites impuestos luchando en un mes en que estaba prohibido, por lo que les dijo: “Yo jamás les ordené luchar en el mes sagrado.

Este acontecimiento fue aprovechado por los quraishitas como arma de propaganda en contra de Muhammad (B.P.). Se comenzó a divulgar que Muhammad (B.P.) no había respetado el mes sagrado (que ancestralmente respetaban los árabes); y los judíos aprovechando la oportunidad tramaban un nuevo complot.

Los musulmanes reprochaban a Abdullah y a sus compañeros su mal proceder y el Enviado de Dios (B.P.) no repartió el botín esperando un mensaje divino que clarificara la situación. Entonces Gabriel reveló la siguiente aleya coránica:

“Cuando te pregunten si es lícito el guerrear en el mes sagrado, diles: ‘La lucha en él es un grave pecado, pero el apartar a los creyentes de la senda de Dios, el negarles, el privar a los demás de la sagrada Mezquita (la Ka‘aba) y el expulsar de ella a los retraídos, es más grave aún a los ojos de Dios, porque la sedición es peor que el homicidio” (Corán 2:217).

Es decir que, si bien los musulmanes habían cometido un pecado, los quraishitas habían cometido uno mayor, pues habían expulsado a la gente (de la Meca) de sus hogares, por lo que no tenían derecho a la objeción. La revelación de este versículo trajo un gran alivio a los musulmanes.

El Enviado de Dios (B.P.) dividió entonces el botín. Quraish quiso pagar el rescate de sus prisioneros, pero el Profeta (B.P.) les propuso a su vez que liberaran a dos musulmanes para que ellos devolvieran a los suyos. Quraish no tuvo más remedio que acceder.

Uno de los quraishitas, afortunadamente, adhirió al Islam y se quedó en Medina, mientras que el otro regresó a la Meca.

El Objetivo de las Maniobras Bélicas

El principal objetivo del envío de estos grupos y la concreción de pactos militares con las tribus que vivían en la ruta comercial de Quraish era el siguiente: “Mostrar a Quraish la fuerza militar y el poder de los musulmanes, específicamente cuando el Enviado de Dios (B.P.) se encontraba con ellos”.

El líder del Islam quería hacer entender al gobierno de la Meca que todas sus rutas comerciales estaban al alcance de los musulmanes y que, en cualquier momento que quisieran, podrían cortarlas. Desde ya, el comercio era un asunto vital para los mequinenses, y las mercancías trasladadas por esas rutas constituían la base de la economía de la ciudad.

Si esos caminos se convertían en blanco de amenazas de las fuerzas musulmanas y de las tribus que habían pactado con ellos, como las tribus de Banu Zamara y Banu Madlay, su economía se derrumbaría por su base.

Tales maniobras eran una advertencia: sus rutas comerciales es tan al alcance de los musulmanes, si continúan con sus ataques y persecución impidiendo la difusión del Islam, particularmente con los musulmanes de la Meca, la fuerza del Islam se encargaría de cortarles esas vitales venas.

Se perseguía también con esto que Quraish recapacitara sobre la peligrosidad de su bloqueo, cambiara su actitud y diera libertad a los musulmanes para la difusión, abriendo también la entrada a la Meca para visitar la Ka‘aba.

Evidentemente, la carencia de un ambiente de seguridad y libertad era el mayor obstáculo en el camino del progreso del Islam, y el origen de esa represión estaba precisamente en la actitud de Quraish. La única solución entonces era amenazar sus líneas comerciales, que eran como las venas de su economía, lo cual se realizó con las citadas maniobras bélicas y la suscripción de acuerdos militares.

La Hipótesis de los Orientalistas

Los historiadores y orientalistas occidentales han incurrido en un grave error en el análisis e interpretación de los sucesos antes mencionados, profiriendo afirmaciones y conclusiones totalmente contrarias a los documentos y datos históricos. Sostienen, por ejemplo, que el Profeta (B.P.) intentaba aumentar su poder saqueando los bienes de Quraish.

En principio esta proposición no concuerda con el espíritu de los medinenses, pues el saqueo lo practicaban los beduinos no civilizados, mientras que los musulmanes de Medina eran campesinos y jamás habían saqueado caravanas. Las guerras entre Aus y Jazray, vale aclararlo, sólo poseían un aspecto local, y eran acicateadas por los judíos que ansiaban de esta forma consolidar su posición, debilitando a las fuerzas árabes.

Además, es un hecho histórico que, pese a que todos los bienes de los musulmanes emigrados de la Meca habían sido saqueados por los inicuos quraishitas, tras la batalla de Badr los muhayirún jamás atacaron ninguna caravana.

Debe señalarse también que la mayoría de las expediciones eran para obtener información. Grupos de 8, 60 u 80 personas no son suficientes para atacar una caravana, pues el número de guardias que éstas llevaban eran superiores.

Por otra parte, si el objetivo era solamente la obtención de bienes y mercancías, ¿por qué solamente Quraish fue el blanco de sus ataques? ¿Por qué el Profeta (B.P.) sólo enviaba a los muhayirún (emigrados mequinenses) y generalmente no pedía ayuda a los ansár?

Dicen también los orientalistas: El objetivo era vengarse de Quraish. El Profeta (B.P.) y sus seguidores recordaban las torturas que habían sufrido y esto despertaba su deseo de venganza y su orgullo, por lo que desenvainaban sus espadas y acechaban las caravanas.

Esta última idea es infundada igual que la primera, pues abundantes testimonios de los textos históricos la desmienten indicando a las claras que los objetivos principales jamás fueron la venganza ni derramar la sangre del enemigo. He aquí algunas refutaciones a esta suposición:

a) Si la intención del Profeta (B.P.) al enviar esos grupos expedicionarios era la obtención de trofeos, entonces era lógico que aumentara el número de sus integrantes. No obstante, fueron 30 hombres con Hamza, 60 con Ubaida Ibn Hariz y sólo un puñado con Saad Ibn Uaqas, mientras que las fuerzas de Quraish que asumían la defensa de las caravanas eran varias veces mayor al número de musulmanes.

Hamza se dirigía a enfrentar 300 personas, y Ubaida a 200. Además, cuando la noticia de las alianzas militares con las tribus se difundió y llegó a oídos de Quraish, incrementaron el número de sus guardias. Además, si su objetivo era luchar, ¿por qué en la mayoría de las expediciones no se derramó ni una gota de sangre?

b) La carta con instrucciones que el Profeta entregó a Abdullah Ibn Yahesh refleja a las claras que el objetivo de la expedición no era la lucha; decía: “Acampa en Najla, espera a Quraish e infórmanos acerca de su situación”.

Esto muestra que no había órdenes de combatir, y que la resolución en este sentido y la muerte de Amr Jazramí se decidió en el consejo que en ese momento celebraron los expedicionarios. Cuando el Profeta lo supo dijo: “Yo jamás ordené luchar”.

La causa de que los grupos fueran elegidos entre los emigrados era que el Profeta (B.P.), ante el reciente pacto de defensa mutua signado con los auxiliares (ansár) de Medina, no quería imponerles inmediatamente la posibilidad de un conflicto semejante, por lo que él mismo (una de las partes del pacto), permanecía en Medina.

Posteriormente en cambio, cuando él mismo salía con las expediciones, llevaba tanto a los muhayirún como a los ansár, con la finalidad también de consolidar la unidad y hermandad entre ellos. Analizando esto se descubre lo infundado de la hipótesis de los orientalistas.

El valor que tenían los ansár para el Profeta (B.P.) queda demostrado en la batalla de Badr, que detallaremos en capítulos venideros. En la misma, hasta que los ansár no notificaron su aprobación para la batalla, el Profeta (B.P.) no decidió emprenderla.

Capítulo 28: El Segundo Año de la Hégira (2ª parte)

El Cambio de la Qiblah

No habían pasado más que algunos meses de la emigración del Profeta (B.P.) a Medina cuando surgieron los primeros síntomas de la oposición de los judíos de la ciudad. Entonces, en el décimo séptimo mes de la emigración se reveló un enfático mandato sobre el cambio de la qiblah (orientación para la oración) hacia la Ka‘aba. Veamos más en detalle la situación:

El Enviado de Dios (B.P.), durante los 13 años de su misión en la Meca, oró orientado hacia Baitul Muqaddas (la Casa Sagrada, el Templo de Jerusalém). Posteriormente a la emigración la orden divina no había cambiado y seguía siendo Jerusalém. Esta era también la orientación de los judíos. Este hecho favorecía prácticamente una aproximación entre ambas doctrinas, la vieja y la nueva.

Pero como vimos el sostenido avance y progreso del Islam y el crecimiento del número de musulmanes provocaron temor en los judíos, quienes veían en ello una amenaza a su hegemonía y poder en la península arábiga. Empezaron entonces sus ataques y molestias con diversos medios. Entre sus argumentos insidiosos estaba el de la orientación para la oración.

Decían: “Muhammad dice que trae una religión independiente, que abroga las anteriores, pero él todavía no tiene una orientación propia para la oración, y ora en la misma dirección que los judíos”. Dicho comentario apenó al Profeta. Salía de su casa por las noches y miraba el cielo; esperaba un mensaje divino. Se reveló entonces la siguiente aleya:

“Por cierto, ¡Mensajero!, que a menudo te observamos tornar el rostro hacia el cielo. Mas ten por seguro que te indicaremos una Qiblah que te satisfaga. ¡Torna, pues, tu rostro hacia la santa mezquita de la Meca!, y vosotros, ¡creyentes!, doquiera os encontréis, dirigid vuestros rostros hacia ella. Mas quienes recibieron el Libro bien saben que ello es la verdad de su Señor y que Dios no está desatento de cuanto hacen” (Corán 2:144).

Se desprende de un análisis de los versículos del Corán que el cambio de qiblah tenía otra causa además de la objeción de los judíos. Era también una prueba para que los musulmanes distinguieran a los hipócritas de los veraces, y para que el Enviado de Dios (B.P.) los reconociese, pues resulta evidente que obedecer la orden divina de dirigirse hacia la Ka‘aba en el momento de la oración era una señal de la fe en la nueva religión.

Desobedecerla demostraba la existencia de dudas e hipocresía, todo lo cual se desprende de la siguiente aleya: “Y de este modo, ¡Oh musulmanes!, os hemos constituido en una nación justiciera para que seáis árbitros de la humanidad, así como el Mensajero lo será para con vosotros. Nosotros no establecimos la qiblah que tu seguías sino para distinguir a quienes siguen al Mensajero de quienes desertan, aunque ello sea penoso, salvo para quienes Dios ilumina.

Es inconcebible que Dios os frustre en vuestra anterior fe, porque Dios es Compasivo, Misericordiosisimo para con la humanidad” (Corán 2:143).

Naturalmente, podemos citar otros motivos para el cambio de la qiblah:

1) La Ka‘aba, construida por Abraham (P) el patriarca del monoteísmo, era respetada y honrada por toda la comunidad árabe. Tomar a la Ka‘aba como qiblah producía satisfacción entre los árabes y los inclinaba más hacia el Islam.

2) Era necesario mantener cierta distancia con los judíos y diferenciarse de ellos, pues habían arreciado sus actitudes insidiosas, a través del planteamiento de complejas cuestiones que consumían todo el tiempo del Profeta (B.P.). El cambio de la qiblah era una de las manifestaciones del alejamiento de los judíos de la verdad.

También tenía el mismo motivo la abrogación del ayuno de los días de Ashura (los primeros diez días del primer mes del año, Muharram), pues los judíos, antes de que se revelara el Islam, ayunaban también en Ashura y a los musulmanes y al Enviado de Dios (B.P.) se les había ordenado realizarlo. Posteriormente se reveló la orden de no hacerlo y ayunar el mes de Ramadán.

Al Enviado de Dios (B.P.), tras haber realizado dos ciclos de la oración del mediodía (que consta de cuatro ciclos), le fue ordenado por el ángel Gabriel dirigirse hacia la Ka‘aba (para terminar su oración). La mayoría de las mujeres y hombres que se encontraban en la mezquita le obedecieron y desde aquel día la Ka‘aba fue conocida como la qiblah de los musulmanes.

Capítulo 29: El Segundo Año de la Hégira (3ª parte)

La Batalla de Badr

Una de las grandes y más conocidas batallas libradas por el Islam (y la primera) fue la de Badr. Los que participaron en la misma gozaron posteriormente de un especial privilegio y distinción. Los sucesos en que participaban quienes combatieron en Badr y el testimonio que daban en cualquier asunto era considerado de mucho valor. A los que intervinieron en Badr se los llamaba Badrí.

Mencionamos ya en un capítulo anterior que, a mediados del mes de Yumada Al-Ula del segundo año de la emigración, el Profeta (B.P.) fue informado de que una caravana de Quraish dirigida por Abu Sufián había salido de la Meca hacia Sham.

El Enviado de Dios (B.P.), con la intención de perseguirla se dirigió hasta Dhatul Ashira. Permaneció allí hasta principios del mes siguiente pero no pudo hallar la caravana. El regreso de ésta se produciría a principios del otoño.

En toda guerra conseguir información del enemigo es el primer paso hacia la victoria. Si el comandante no conoce la capacidad del adversario, ni el punto en que se concentra, ni la fuerza y moral de sus combatientes, probablemente fracasará en su primer encuentro.

Uno de los notables procedimientos del Profeta (B.P.) en todas las batallas era conseguir información respecto de la capacidad del enemigo y su punto de concentración, y ese proceder, hasta hoy día, tiene una gran importancia.

El Enviado de Dios (B.P.), según el sabio Maylisi, envió a Adí, y según otra fuente a Talhat Ibn Ubaidallah y Zaid Ibn Zaid, para conseguir información respecto de la trayectoria de la caravana, del número de personas que asumían su custodia y de las mercancías que transportaba. Las informaciones recibidas fueron las siguientes:

1) Era una gran caravana de la que participaban todas las tribus de la Meca; 2) el jefe de la caravana era Abu Sufián y 40 personas constituían la guardia; y 3) mil camellos llevaban la mercancía y el valor de los artículos era aproximadamente de 50.000 dinares.

Dado que la riqueza de los musulmanes emigrados de la Meca había sido confiscada por Quraish, era justo que los musulmanes embargasen los artículos comerciales de la caravana quraishita. El Enviado de Dios (B.P.) les dijo entonces a sus compañeros: “¡Gentes!, ésta es la caravana de Quraish, pueden salir de Medina para embargar sus bienes. Quizás Dios les conceda el triunfo”.

El Enviado de Dios (B.P.) salió con 313 personas en el mes de Ramadán del segundo año de la emigración, hacia Zafrán (un lugar cercano a Badr). Debemos tener en cuenta que el motivo esencial del ataque de los musulmanes a la caravana era la continua opresión de Quraish. El ataque fue autorizado por Dios: “Se permitió el combate a los que luchan; porque fueron ultrajados, en verdad Dios es Poderoso para secundarles” (Corán 22:39).

Abu Sufián, que a la ida se había enterado de que el Profeta (B.P.) lo perseguía, a su regreso tomó todas las precauciones necesarias. Preguntaba a las demás caravanas si acaso Muhammad (B.P.) había ocupado las rutas comerciales. Finalmente le informaron que el Enviado de Dios (B.P.) había salido de Medina junto a sus compañeros persiguiendo la caravana.

Abu Sufián se detuvo y decidió informar a Quraish del peligro que corría. Pagó a un hombre llamado Zam Zam Ibn Ambru Gafarí, que era dueño de un veloz camello, y le ordenó: “Ve a la Meca e informa a los valientes de Quraish y a los dueños de la mercancía, para que salgan a rescatar la caravana del ataque de los musulmanes”.

Zam Zam, rápidamente, llegó a la Meca y según la orden de Abu Sufián, cortó las orejas de su camello e hirió su nariz y desordenó su carga, para luego romper su camisa por delante y por detrás. Se paró entonces sobre el camello y gritó: “¡Quraishitas! Los camellos que llevan sus mercancías están en peligro. Muhammad y sus seguidores tratan de embargar sus bienes. Si no ayudan a su caravana no creo que llegue a sus manos”.

El trágico estado del camello, al que le brotaba sangre de su nariz y de sus orejas, y la forma en que el hombre lloraba y gritaba sus constantes pedidos de auxilio hizo hervir la sangre de la gente de la Meca.

Todos los hombres fuertes y aguerridos se prepararon para salir, excepto Abu Lahab, que no participó del combate y que mandó en su lugar a As Ibn Husham, dándole 4000 dirhams.

Umaiah Ibn Jalaf, otro de los principales quraishitas, no quiso participar en la batalla pues le habían comentado lo profetizado por Muhammad (B.P.), de que él sería muerto por los musulmanes. Los otros jefes notaron que su no participación seguramente perjudicaría a Quraish y su prestigio. Dos personas fueron entonces a verlo mientras estaba sentado junto a un grupo cerca de la Ka‘aba.

Le dieron una bandeja con un frasco de kohol (pintura para los ojos), y le dijeron: “¡Umaiiah! ya que rehúsas defender tu ciudad y tus bienes, y te has recluido al igual que las mujeres, es momento de que te pintes como ellas y que borren tu nombre de la lista de los hombres valientes”. Esta escena lo acicateó tanto en su orgullo que, sin demora alguna, se preparó y salió para rescatar la caravana.

Cuando ya se había emprendido la partida los jefes quraishitas cayeron en la cuenta de que en el camino encontrarían a un encarnizado enemigo, la tribu de Banu Bakr, y que era muy posible que los atacaran por la espalda. No obstante, justo en esos críticos momentos Saragat Ibn Malik, uno de los jefes de la tribu, les aseguró que no ocurriría nada de lo cual Quraish no saliera con plena seguridad.

El Enfrentamiento entre la Verdad y la Falsedad

Las fuerzas de la verdad y la falsedad, por primera vez, se enfrentaron en el valle llamado Badr. Los combatientes del ejército musulmán eran 313, mientras que el ejército de los inicuos triplicaba ese número. Además, el armamento y monturas de los musulmanes no estaban completos. Contaban con 70 camellos y unos pocos caballos, mientras que el enemigo había traído todos sus recursos y poder para erradicar la amenaza del Islam.

No obstante, estas diferencias, fue el ejército de la verdad el que triunfó, y los impíos, tras sufrir numerosas bajas, debieron volver a la Meca.

El Enviado de Dios (B.P.) se detuvo en el pasaje septentrional del valle de Badr, en los declives de una montaña llamada Al Uduatul Dunah, aguardando a la caravana. Repentinamente llegó un nuevo informe que preocupó al comandante de las fuerzas islámicas: la gente de la Meca había salido para salvar su caravana y se había concentrado en las cercanías de Badr.

En ese momento el Profeta (B.P.) analizó dos opciones: por una parte, él y sus seguidores, que habían salido de Medina con el fin de embargar la mercancía, no estaban preparados para enfrentarse con un ejército tan grande, ni desde el punto de vista del número ni del armamento y monturas.

Por otro lado, si regresaban por el camino de ida, perderían todo el honor y prestigio que habían obtenido mediante las maniobras y manifestaciones militares, y era muy probable que el enemigo quraishita, envalentonado, siguiera su avance hacia Medina atacando el núcleo de la sociedad islámica.

Sopesando cuidadosamente la situación dispuso que era conveniente no regresar y resistir con la misma fuerza hasta el último aliento.

Había no obstante un punto que debía ser atendido: la mayor parte del grupo expedicionario que se había reunido lo componían los ansár de Medina, y solamente había allí 74 de los muhayirún (emigrados), y el pacto que los ansár habían hecho con Muhammad (B.P.) era un pacto defensivo y no bélico, es decir que habían pactado defender al Profeta (B.P.) en Medina, pero salir con él y luchar no estaba incluido en el pacto.

Ante esta situación el Profeta convocó un consejo para reclamar la opinión de sus compañeros en esta circunstancia.

El Consejo de Badr

Reunido el consejo el Enviado de Dios (B.P.) se levantó y preguntó: “¿Qué piensan respecto a este asunto?” El primero en responder fue Abu Bakr quien dijo: “Los guerreros líderes de Quraish tienen experiencia en el ejército y jamás han aceptado ningún acuerdo ni fueron vencidos. Por otra parte, nosotros no hemos salido de Medina preparados para una batalla” (es decir: no es conveniente luchar y sí volver a Medina).

El Profeta (B.P.) le pidió que se sentara. Luego se levantó Umar y repitió las mismas palabras de Abu Bakr. Luego tomó la palabra Al Miqdad Y dijo:

“¡Enviado de Dios! Nuestros corazones están contigo, haz lo que Dios ha ordenado hacer. ¡Por El! que nosotros jamás te diremos lo que Bani Isra’il dijo a Moisés, cuando éste los invitó a la guerra por la causa de Dios y le respondieron: ‘Ve tú, con tu Señor, y combáteles, mientras nosotros permanecemos aquí sentados’ (Corán 5:24). Nosotros te decimos lo contrario: Lucha bajo las mercedes de Dios, que nosotros lucharemos a tu lado”.

El Profeta (B.P.) se alegró mucho al oírlo y rogó a Dios por él.

La decisión final

El principal objetivo del Profeta (B.P.) era obtener la opinión de los ansár. Hasta que ellos no adoptasen la decisión de luchar no sería posible tomar la más mínima medida. Muhammad (B.P.) seguía por lo tanto pidiendo que todos expresaran sus opiniones. Saad Ibn Maad (de los ansár) se levantó y dijo: “Creo que deseas conocer nuestra opinión”. Él le respondió que sí.

Entonces aquél dijo: “¡Enviado de Dios! Nosotros creímos en ti y sabemos que el Islam es la verdad. También hemos concretado pactos. Seguiremos tu decisión. ¡Por el Dios que te envió y te eligió para la profecía que si te sumerges en este mar (el Mar Rojo) nosotros nos sumergiremos detrás tuyo y ninguno te desobedecerá!

No tememos el enfrentamiento con el enemigo. Quizás te hagamos ver sacrificios que te alegren y te satisfagan, mándanos bajo la orden de Dios a cualquier sitio que sea”.

Sus palabras emocionaron al Profeta (B.P.) y con su contenido de esperanza, resistencia y paciencia en la lucha por la Causa de Dios aventaron las sombras de la desilusión y la desesperación que había en el ambiente.

De inmediato el Enviado de Dios (B.P.) dio la orden de partida diciendo: “Partan. Les albrició que se enfrentarán con la caravana y les embargarán sus mercancías, o que si enfrentan con su ejército lucharán. Estoy viendo el campo de Quraish con muchas bajas”.

El ejército del Islam al mando del Profeta (B.P.) se puso en marcha hasta llegar a las cercanías de los pozos de Badr, donde se detuvo.

La obtención de informaciones sobre la situación del enemigo

Aunque las tácticas bélicas actuales son muy distintas de las del pasado, aún persiste el esfuerzo por obtener informaciones del enemigo para conocer sus secretos militares, sus tácticas y la capacidad de sus fuerzas. Actualmente esto constituye la clave de los triunfos, y se ha convertido en una materia de estudio para la cual se han creado incluso universidades.

Los jefes de los bloques de poder del este y el oeste consideran a sus agencias de inteligencia como la causa principal de sus éxitos.

Fieles a la importancia de este principio el ejército islámico se detuvo en un lugar estratégico que impidiera cualquier tipo de manifestación que revelara sus secretos. Diversos grupos partieron en busca de información sobre el enemigo. He aquí una breve crónica de estas misiones de inteligencia y sus resultados:

a) En primer lugar el Enviado de Dios (B.P.) mismo, junto a un valiente soldado, se dirigió a una tribu y preguntó a su jefe que sabía de Quraish y de Muhammad (B.P.) y sus compañeros. Le respondió: “Me han informado que Muhammad y sus seguidores salieron de Medina, y si el que me informó es veraz, ahora deben estar cerca de Badr. Además, supe el lugar exacto en que se encuentra Quraish”.

b) Un grupo del cual formaban parte Zubair Awam y Saad Abi Uaqas y que estaba al mando de Alí (P) se dirigió a los pozos de Badr para conseguir más información. Este punto (al ser un abrevadero natural) era el lugar común de reunión e intercambio informativo. El grupo se topó allí con dos esclavos de Quraish que procedían a extraer agua de los pozos. Fueron arrestados de inmediato y trasladados al campamento de los musulmanes.

Luego de interrogarlos supieron que uno de ellos pertenecía a Banul Hayyay y el otro a Banul Ass y que eran los encargados de llevar el agua. El Profeta (B.P.) les preguntó dónde se encontraba Quraish y respondieron señalando con sus manos: “Tras aquella montaña”. Luego les preguntó cuántos eran y respondieron que no conocían el número exacto.

Entonces el Profeta (B.P.) volvió a interrogarlos: “¿Cuántos camellos sacrifican por día?” “A veces diez, a veces nueve”, fue la respuesta. “Su número está entre 900 y 1000”, afirmó entonces el Enviado de Dios.

Más tarde el Profeta (B.P.) les preguntó quiénes eran sus jefes y dijeron: “Nuestros jefes son Atbat Ibn Rabiat, Yaibat Ibn Rabiat, Abul Bajtari Ibn Hisham, Abu Yahl Ibn Hisham, Jakim ibn Hazam y Umaiiat Ibn Jalaf”.

c) Dos personas fueron encargadas de entrar al pueblo de Badr para conseguir información. Descendieron en un sitio cercano a los pozos fingiendo tener sed. Casualmente dos mujeres estaban conversando junto a los pozos. Una decía a la otra: “¿Por qué no pagas tu deuda si sabes que necesito el dinero?”. La otra dijo: “Mañana o pasado mañana llegará la caravana, trabajaré en ella para pagarte la deuda”.

Un hombre llamado Maydi Ibn Amr, que se encontraba cerca de ambas, Corroboró la palabra de la deudora. Los musulmanes se alegraron al escuchar la noticia y volvieron al campamento para hacer saber al Profeta lo que habían escuchado.

La fuga de la caravana de Abu Sufián

Abu Sufián, el jefe de la caravana, quien a la ida había descubierto la persecución de los musulmanes, sabía que al regresar podía ser atacado por ellos. Por lo tanto, cuando llegó al lugar que estaba bajo la influencia de los musulmanes hizo detener la caravana y entró a Badr para conseguir información. Allí vio a Maydi Ibn Amr y le preguntó si había visto a algún sospechoso.

Respondió que no, y que sólo había visto a dos personas que habían dejado los camellos sobre cierta duna y habían bajado a tomar agua. Abu Sufián subió a la duna y al ver el excremento de los camellos lo examinó. Encontró carozos de dátiles lo que dio la pista de que eran de Medina (lugar famoso por la producción de dátiles).

Inmediatamente regresó a la caravana y cambió el rumbo de la misma y ordenó a una persona llevar a Quraish el mensaje de que la caravana pudo escapar ilesa y que los que habían partido regresaran a la Meca.

La noticia de la fuga de la caravana se divulgó entre los musulmanes y los abatió, pero Dios reveló entonces la siguiente aleya para reconfortar los corazones:

“Recordad de cuando Dios os prometió que uno de los dos bandos caería en vuestras manos, que preferisteis al inerme (la caravana); pero Dios quiso justificar la verdad con Sus palabras, y exterminar a los incrédulos” (Corán 8:7).

La diferencia de opiniones entre los quraishitas

Cuando el mensajero que había enviado Abu Sufián para avisar al ejército quraishita que había escapado ileso con la caravana llegó a destino se produjo entre las filas de los inicuos una extraña discrepancia.

La tribu de Banu Zuhra y Ajnas Ibn Sharíq, junto a sus aliados, regresaron por donde habían venido, pues decían que su objetivo era resguardar su mercancía. Talib, el hijo de Abu Talib, que obligado por Quraish había partido con ellos de la Meca, tras una discusión en que se lo acusó de que su corazón estaba con Muhammad (B.P.), regresó a la ciudad.

Abu Yahl por su parte, contrariando la decisión de Abu Sufián, insistió en que debían ir a los pozos, permanecer allí tres días, sacrificar camellos, tomar vino y escuchar a los cantantes. “Que nuestro poderío se dé a conocer y llegue a oídos de los árabes”, habría dicho este recalcitrante impío. Sus palabras engañosas encontraron eco y el grupo siguió viaje para finalmente acampar en los pozos.

Una intensa lluvia les impidió el avance, pero la misma no causó molestias a los musulmanes, por lo que éstos, bajo las órdenes del Profeta (B.P.), se establecieron junto a los pozos de Badr.

Badr es un lugar amplio cuyo punto meridional (Al-Uduatul Qusua) es alto y su punto septentrional va en declive (Al-Uduatul Duniah). Existía en este valle gran número de pozos de agua y constituía un campamento usual de las caravanas.

Habab Ibn Mundhir, uno de los hábiles comandantes del grupo islámico, dijo al Profeta (B.P.) (B.P.): “¿Te has establecido en este lugar por orden divina o porque lo has considerado adecuado para la lucha?” Muhammad (B.P.) respondió: “No se ha revelado ninguna orden específica, y si sabes de un lugar más adecuado, dímelo que iremos allí”.

Habab dijo entonces: “Lo conveniente es establecemos junto a los pozos cercanos al enemigo y hacer una pileta para abastecemos continuamente nosotros y nuestros animales”. Esta idea agradó al Enviado de Dios (B.P.) y ordenó la reubicación del ejército.

La torre de vigilancia

Saad Ibn Mu'adh dijo al Profeta (B.P.): “Haremos para tí una torre precaria sobre las dunas, para que puedas divisar todo el campo de batalla. En ella habrá vigilantes y tu orden (como comandante supremo) llegará a los jefes a través de determinadas personas.

Si el ejército del Islam triunfa, mejor, y si es derrotado tú te dirigirás a Medina con los camellos y los vigilantes. Allí hay muchos musulmanes que te apoyarán y cumpliendo con su pacto te defenderán hasta perder su vida”. Muhammad (B.P.) suplicó a Dios por Saad y ordenó la construcción de la torre.

Objeciones al motivo y utilización de la torre de comandancia

La idea de Sad Ibn Muadh y un grupo de los ansár de construir la torre es algo que Tabarí transmite recibido de Ibn Is-haq, y lo que los demás historiadores han referido de esa fuente. No obstante, algunos aspectos de esta versión de los hechos son inaceptables:

1) Este tipo de acciones disminuye la moral de los combatientes, pues un comandante que planifica su propia salvación y no la de sus soldados no obtiene el respeto de éstos, ni su obediencia ni alta moral para la lucha.

2) Este proceder no coincide con las revelaciones categóricas del Profeta (B.P.) referentes a la victoria, habiendo sido él mismo quien recitó la aleya de la sura Al-Anfal (8:7) antes de comenzar la batalla.

En el momento en que, según Tabari, se construía la torre para el Profeta (B.P.), la caravana de Quraish ya había escapado y sólo habían quedado allí los quraishitas que habían salido en su rescate. Los musulmanes, por lo que les aseguraba la aleya coránica, estaban seguros de su triunfo y era vano pensar en el fracaso y en resguardar al Profeta (B.P.) preparando camellos veloces para su retirada.

3) Esta táctica tampoco concuerda con la conocida descripción de Alí (P) referente a la actitud del Profeta (B.P.) en las batallas. Dijo: “Cuando la batalla llegaba a su punto más crítico, nosotros nos refugiábamos en el Profeta, y ninguno estaba más cerca del enemigo que él”. ¿Acaso es creíble semejante historia cuando su principal compañero y discípulo lo describe de este modo?

Nosotros creemos que la construcción de la torre se emprendió por la utilidad que reportaba su altura para Ia visión completa del campo de batalla, ya que obviamente, hasta que un comandante no tiene un pleno conocimiento del campo de lucha, no puede orientar adecuadamente a sus fuerzas para el combate.

Asamblea y Consejo de Quraish

En la mañana del día 17 del mes de Ramadán del segundo año de la emigración, los hombres de Quraish se dirigieron hacia el valle de Badr. Apenas los divisó el Enviado de Dios (B.P.) levantó su rostro hacia el cielo y dijo: “¡Dios nuestro!, Quraish con toda altanería y soberbia se rebeló contra Ti y Tu Enviado. ¡Dios nuestro!, Haz realidad el auxilio que me has prometido y hazlos perecer”.

El ejército quraishita se concentró en un lugar de Badr, pero no estaban al tanto del poder de los musulmanes ni de su número. Para obtener este último dato enviaron a Amir Ibn Uahhab, experto en calcular el número de personas. Este dio vueltas con su caballo alrededor del campamento de los musulmanes y a su regreso informó que su número era aproximadamente de 300 hombres.

Decidió luego hacer una segunda incursión para investigar si acaso en su retaguardia había algún refugio con más hombres de reserva. Luego del reconocimiento volvió diciendo: “No tienen ningún refugio ni reserva. No tienen más refugio que sus espadas. Es necesario que adopten entonces una actitud definitiva”. Uaqidi y Maylisi afirman que agregó otra frase que reza: “¿No ven que su decisión y su voluntad son firmes y se notan en sus rostros?”

Las palabras de este experimentado soldado crearon zozobra. El miedo circuló entre las filas de Quraish. Hakim Ibn Hazm se dirigió a Utba diciéndole: “Quraish salió de la Meca para resguardar sus mercancías y ya obtuvo el objetivo que procuraba. No hay motivo para luchar, excepto por el precio de sangre de Hazraml y el valor de los bienes hace poco tomados por los musulmanes.

Resuelve esto tú, paga el precio de sangre y deja de combatir con Muhammad”. Sus palabras convencieron a Utba, quien se dirigió a los demás de esta forma: “¡Gentes! Dejemos a Muhammad con los demás árabes; si pretende lograr la victoria, no nos hará daño pues nosotros rehusamos combatirlo. Lo conveniente es que regresemos por donde vinimos”.

Hakim transmitió la opinión de Utba a Abu Yahl, quien estaba en ese momento calzándose su armadura. Cuando escuchó lo que Utba había dicho se irritó mucho y mandó a alguien a acicatear al hermano de Hazramí (muerto por los musulmanes no hacía mucho), de nombre Amir Hazramí.

El emisario dijo: “Ve como Utba, que ha pactado contigo, impide a la gente vengar a tu hermano. Tú sabes de su sangre, levántate y recuérdales el pacto que has sellado con él, y sigue con tus llantos”. Amir se levantó, descubrió su cabeza (en señal de luto) y en tono exclamativo (de lamento) nombraba a su hermano.

Los lamentos de Amir encendieron nuevamente la ira y el fanatismo en las filas de los inicuos lo que los decidió a combatir pese a los consejos pacifistas de Utba. El propio Utba, impresionado por los cambiantes sentimientos de la gente, se levantó tomando sus armas dispuesto para la lucha.

Así es como el sentimiento y los deseos vanos, anclados en el egoísmo y las pasiones, nublan completamente la luz de la razón y el intelecto. El hombre que hasta hacía unos momentos era partidario de la conciliación y la paz, arrastrado por la masa inconsciente, es el primero en prepararse para dar batalla.

Lo que definió la lucha

Asuad Majsumf, un inicuo de carácter fuerte y fanático, vio la pileta que los musulmanes habían construido para abastecerse de agua y se impuso a sí mismo una de tres opciones: beber de esa pileta, destruirla, o morir en el intento. Se dirigió entonces al lugar y allí se le enfrentó Hamza Ibn Abdul Muttalib, el valiente tío del Profeta (B.P.), noble guerrero y caballero.

Luego de un feroz combate Hamza le dio muerte. Este acontecimiento, por su contenido emotivo, definió y marcó todo el curso de la batalla.

El duelo previo a la lucha general

Una antigua tradición de los árabes era el entablar duelos personales antes de descargar el ataque general. Tras la muerte de Asuad Majzumí, tres conocidos caballeros de Quraish salieron de entré sus filas y pidieron pares para luchar. Eran Utba, su hermano Shaiba (los hijos de Rabiat) y el hijo de Utba, Ualid. Los tres estaban bien armados y pertrechados.

De inmediato se adelantaron tres jóvenes valientes de los Ansár, Aul, Mauas y Abdullah Ibn Rauaha. Utba, al ver que eran hombre de Medina, exclamó: “Con ustedes no tenemos nada que hacer”. Otro gritó: “Muhammad, mándanos a nuestros parientes que son nuestros iguales”.

El Enviado de Dios (B.P.) entonces se volvió hacia Ubaidah, Hamza y Ali (P) y les ordenó adelantarse. Los tres se adelantaron entonces al campo de lucha con sus cabezas y rostros cubiertos. Se presentaron y Utba los aceptó para los duelos individuales diciendo: “Ustedes son nuestros pares (en nobleza)”. El duelo comenzó.

Escribe Ibn Hisham: “Hamza contra Shaiba, Ubaidah contra Utba y Ali (P) contra Ualid emprendieron la lucha”. Coinciden Los historiadores en que Ali (P) y Hamza terminaron muy pronto con sus rivales, y que luego se abocaron a ayudar a Ubaida ultimando también a su contendiente.

Comienza el ataque general

La muerte de los tres caballeros quraishitas dio la señal para el ataque general. El Enviado de Dios (B.P.) ordenó a su ejército desde la torre de comando no atacar sino por medio de flechas e impedir así el avance del enemigo. Luego bajó de la torre y con un bastón ordenaba la fila de sus hombres.

En esta circunstancia uno de los hombres, de nombre Sauad Ibn Aziah, se encontraba parado adelantado de la fila. El Profeta (B.P.) le golpeó suavemente el abdomen con su bastón diciéndole: “No te pares delante de la fila”. Sauad dijo: “Este golpe fue injusto y debo vengarme”. El Enviado de Dios enseguida se mostró dispuesto y dijo:

“¡Ven!”. Los hombres observaban. Sauad se acercó al Profeta (B.P.) y besó su pecho, y abrazándolo le dijo: “Era mi deseo besar tu pecho en el último día de mi vida”.

El Profeta (B.P.) volvió a la torre y con el corazón iluminado por la fe que percibía en sus seguidores suplicó a su Señor: “¡Dios mío! Si hoy perece este grupo musulmán no habrá nadie en la tierra que te adore”.

Muhammad (B.P.) bajaba a veces de la torre y estimulaba a los musulmanes. En una oportunidad les dijo en voz bien alta: “¡Por Dios!, que la vida de Muhammad está en vuestras manos. Quien hoy luche con paciencia y sinceridad y muera, Dios lo hará entrar al Paraíso”. Sus palabras aumentaron el denuedo de sus compañeros, y algunos, deseosos del martirio se quitaban sus armaduras y se lanzaban a la lucha.

Amir Hammam preguntó al Enviado de Dios (B.P.): “¿Qué debo hacer para conseguir el Paraíso?”. “Luchar contra los jefes de la incredulidad”, fue la respuesta. Amir tiró entonces unos dátiles que tenía en su mano y se lanzó al combate. En ese momento el Profeta (B.P.) ordeno el asalto general.

Al poco rato se notaron los signos del triunfo del Islam; los soldados de Dios, para quienes matar o morir en esa lucha eran triunfos por igual, no conocían el temor ni la retirada. El enemigo, superado y desmoralizado, temiendo por su vida, se entregó a la fuga.

El caso de algunos de los inicuos

Era preciso a los musulmanes hacer distingos respecto de dos grupos: a) los que en la Meca habían sido benevolentes con los musulmanes y los habían apoyado, como Abul Bajtarí, que había ayudado considerablemente al levantamiento del bloqueo económico-social impuesto a los musulmanes.

b) los que obligados por Quraish habían salido de la Meca con el grupo inicuo, pero que profesaban de corazón simpatía por el Islam y el Profeta (B.P.), como el caso de la mayoría de Banu Hashim, entre los cuales se encontraba Abbas, el tío de Muhammad. El Enviado de Dios, Profeta de la misericordia y la bondad (B.P.), ordenó que no se derramara su sangre.

Umaiiat y su hijo habían sido detenidos por Abdurrahmán Ibn Auf. Abdurrahman, por un lazo de amistad que tenía con ellos, trató de preservar sus vidas conservándolos como prisioneros.

Bilál en cambio, que había sufrido de crueles torturas de parte de Umaiiah por su fe en el Islam (era esclavo de este inicuo), exclamó al verlo en la batalla y percibir que Abdurrahmán trataba de protejerlos: “¡Secundadores de Dios! Umaiiat es la cabeza de la impiedad, no hay que dejado vivo”. Los musulmanes los atacaron entonces y los ultimaron a él y a su hijo.

En cuanto a Abul Bajtarí, pese a que el Enviado de Dios había ordenado no matarlo, fue también ultimado pese al esfuerzo en contrario de un hombre llamado Mayzar, quien lo había hecho prisionero y trató de salvarlo.

El saldo de bajas humanas y materiales

En esta batalla obtuvieron el martirio 14 musulmanes, Y fueron muertos 70 del ejército de Quraish, y otros 70 tomados prisioneros. Los más importantes de estos últimos eran: Nasr Hariz, Aqba Ibn Abi Muhit, Abu Qarra, Suhail Ibn Amr, Abbas y Abul-Ass.

Los mártires de Badr fueron enterrados en un lugar del mismo campo de batalla que actualmente es visitado por los musulmanes. El Profeta (B.P.) ordenó reunir los cuerpos de los incrédulos Y arrojados en un pozo. Luego se inclinó en el borde del mismo y nombrando a cada uno de los jefes muertos les dijo: “¿Han comprobado ahora la realidad que su Dios les había prometido? En cuanto a mí, encontré lo que mi Dios me había prometido”.

La culminación de la batalla

Narran la mayoría de los historiadores que los duelos y los ataques generalizados se sucedieron hasta el mediodía, finalizando los combates tras la fuga de Quraish. Luego de enterrar a los mártires el Enviado de Dios (B.P.) realizó la oración de la tarde y antes de que anocheciera salió de Badr con sus hombres.

En ese momento, al comienzo del viaje de vuelta, comenzaron las primeras discrepancias entre los musulmanes. Se centraban en la manera de repartir el botín. Los vigilantes de la torre se consideraban con más mérito, pero el grupo que había perseguido al enemigo hasta último momento creía tener más derecho. Por su parte los que habían reunido el botín se creían también más merecedores.

Estas diferencias amenazaban con romper la unidad en las filas del grupo de creyentes. Entonces el Profeta (B.P.), comenzó por confiar todo el botín a la custodia de Abdullah Ibn Kaab, designando un grupo para transportarlo.

La justicia exigía compartir entre todo el ejército por igual, pues todos habían colaborado en la victoria con su esfuerzo individual. Por lo tanto, en el camino de vuelta, el Profeta (B.P.) repartió el botín a todos por igual guardando la parte de los mártires que posteriormente entregó a sus familiares.

La decisión del Profeta (B.P.) enfureció a Saad Ibn Uaqqás quien dijo: “¿Acaso me consideras igual que a estos jardineros de Iazrib, a pesar de que soy uno de los grandes de la tribu de Banu Zuhra?”

El Enviado de Dios (B.P.), disgustado por sus palabras, le replicó: “Mi objetivo en esta batalla era apoyar a los pobres contra los opresores. Dios me ha enviado para erradicar toda forma de discriminación y vanos privilegios e instalar en su lugar la justicia y la igualdad”.

Según la aleya del Jums (quinto), un quinto del botín pertenece a Dios, a Su Enviado, a sus parientes y a los necesitados:

“y sabed que de todo cuanto despojéis al adversario la quinta parte pertenece a Dios, al Mensajero, a sus parientes, a los huérfanos, a los menesterosos y al viandante” (Corán 8:41).

La ejecución de dos prisioneros en el camino

En una de las casas del camino, destinadas al descanso de los viajeros, se hizo desfilar a los prisioneros delante del Profeta (B.P.). En un lugar llamado Safraa fue ejecutado Nazir ibn Hariz, uno de los más encarnizados enemigos del Islam, y en Araqu Sabíe fue ejecutado también Aqabat Ibn Abi Moit.

Esto puede hacer surgir una pregunta: ¿Por qué el Enviado de Dios, si los prisioneros de guerra se tomaban como sirvientes de los combatientes, pudiendo cobrar rescate por ellos, hizo tal discriminación? ¿Por qué quién ordenaba ser bondadoso con los prisioneros decidió la ejecución de estos dos?

Abu Aziz, quien portaba el estandarte de Quraish en la batalla de Badr, narró: “Cuando fuimos tomados prisioneros éramos tan respetados por los musulmanes que, si no tenían con que alimentamos, ellos tampoco comían”.

Podemos deducir de estas evidencias que la ejecución de esos dos prisioneros se realizó para la conveniencia y el bienestar del Islam, y no por venganza, ya que eran de los líderes de la impiedad y los que urdían los complots contra los musulmanes. Quizás el Enviado de Dios actuó en la seguridad de que si los dejaba con vida tramarían maniobras peligrosas para los creyentes.

La delegación enviada a Medina

El Profeta ordenó a Abdullah Ibn Rauaha y a Zaid Ibn Hariza llegar lo más pronto posible a Medina y comunicar la noticia del triunfo del Islam a los musulmanes, avisando de la muerte de los principales jefes de Quraish. Pero justo cuando llegaban, los musulmanes que habían permanecido en la ciudad volvían del entierro de una de las hijas del Profeta, Y así la alegría del triunfo se mezcló con el dolor de esta pérdida.

La noticia produjo en Medina el desconcierto el temor entre los inicuos y los judíos, quienes no querían creer que la noticia fuera cierta, por lo que trataban de desmentirla. Finalmente, la llegada de las fuerzas islámicas con los prisioneros testimonió su veracidad.

Los mequinenses se enteran de la muerte de sus jefes

Heisamen Jasaí fue el primero en llegar a la Meca e informar a la gente de los encarnizados combates librados en Badr y de la muerte de los principales jefes de Quraish. Abu Ráf'ai, quien por entonces era esclavo de Abbás y que posteriormente se convirtió en uno de los más fieles discípulos del Enviado de Dios (B.P.) y del Príncipe de los creyentes Alí (P), narra:

“En aquellos días la luz del Islam había iluminado la casa de Abbás. Él, su esposa Umm Al-Fadl y yo habíamos aceptado el Islam, pero por miedo al ambiente de la Meca ocultábamos nuestra fe. Cuando se divulgó la noticia del fracaso de los enemigos del Islam nosotros nos pusimos muy contentos, pero los demás estaban muy desconcertados y disgustados”.

Abu Lahab, que no había participado de la batalla, se encontraba sentado junto al pozo de Zamzam. Cuando la gente le informó de la llegada de Abu Sufián ibn Hariz, ante lo cual pidió que lo viniera a ver de inmediato. Abu Sufián fue a verlo y sentándose a su lado le informó de lo acontecido. El desconcierto, la contrariedad y el miedo trastornaron a Abu Lahab. Tras tres días de padecer mucha fiebre y una extraña enfermedad, murió.

El asunto de la participación de Abbás, el tío del Profeta, en la batalla de Badr, es una de las incógnitas históricas. Fue uno de los prisioneros del combate. Es contradictorio el hecho de que haya participado del grupo quraishita en Badr siendo que no mucho antes convocaba a la gente de Medina, en la noche del pacto de Aqaba, a defender y apoyar al Profeta.

La única explicación es la que nos llegó por su esclavo Abu Raf'ai: Abbás era de las personas que, al igual que su hermano Abu Talib, había aceptado el Islam y creía en Muhammad, pero que mantenían su fe en secreto. Esto les permitía contribuir a la causa del Islam y asimismo ayudar al Profeta teniéndolo al tanto de los planes que los quraishitas elaboraban en su contra, como ocurrió con motivo de la batalla de Uhud.

La divulgación de la noticia de la muerte de 70 quraishitas hizo ingresar la tristeza y el dolor en muchas casas de la Meca. Abu Sufián, para mantener a la tribu de Quraish en un estado de ira prohibió toda clase de llantos y lamentos por los muertos, y no permitió tampoco a los poetas hacer poesías (que descargaran sus sentimientos), para no disminuir entre el pueblo la cólera y el deseo de venganza.

En Asuat Mutallib ardían las llamas de la cólera y el dolor por la pérdida de tres hijos. Repentinamente escuchó el llanto de una mujer y supuso que se había levantado la prohibición, que ya se podía llorar a los muertos. Envió a alguien a investigar el asunto, pero le informaron que el motivo del llanto de esa mujer era la pérdida de su camello, lo cual no contrariaba lo decretado por Abu Sufián.

Asuat, en el colmo de la tristeza compuso por esto una poesía, algunos de cuyos versos decían:

“¿Es que ella llora por su camello perdido,

y vela por las noches?

No es justo eso, no es justo,

que llore a su camello perdido,

más que llore por los muertos,

muertes que nos quitaron del ser

la majestad y la grandeza.”

El Destino Final de los Prisioneros

Para los prisioneros tomados en la batalla de Badr se dispuso lo siguiente: los que supieran leer y escribir y enseñaran a diez niños musulmanes a hacerlo obtendrían su libertad. El resto obtendría su libertad pagando sumas que oscilaban entre 1000 y 4000 dirhams. Los pobres podían obtener su libertad sin pagar nada.

La divulgación de estas condiciones para la recuperación de los prisioneros generó una gran actividad en la Meca: los familiares de cada uno de los prisioneros de guerra reunieron las sumas de dinero exigidas y se encaminaron a Medina.

Cuando Suhail Ibn Amr, uno de los prisioneros, estaba a punto de ser liberado, uno de los compañeros del Profeta (B.P.) le pidió que le dejara romperle sus dientes para que de ahí en más no pudiera hablar contra el Islam. El Enviado de Dios (B.P.) no se lo permitió y dijo: “Eso (el maltrato y opresión de los prisioneros) está prohibido en el Islam”.

Abul-Ass, quien era yerno del Profeta (B.P.) por estar casado con su hija Zainab, era un noble y rico comerciante de la Meca. Había desposado a la hija de Muhammad (B.P.) en la época anterior a la misión. Luego, cuando Muhammad (B.P.) recibió la profecía, a diferencia de su esposa no aceptó el Islam.

Fue hecho prisionero en la batalla de Badr y su esposa, que permanecía en la Meca, mandó a Medina un collar que le había regalado su madre (Jadiya) en la noche de bodas. El Profeta (B.P.), al ver el collar, se echó a llorar recordando los sacrificios de su esposa, que lo había apoyado en los peores momentos de vida, sacrificando por la causa divina su salud y su riqueza.

El Enviado de Dios (B.P.), por respeto a todos esos bienes que pertenecían a los musulmanes, dijo a sus compañeros: “Este collar les pertenece, y pueden decidir lo que deseen. Si quieren devuélvanlo a su dueña y liberen a Abul-Ass sin cargo”. Los compañeros de inmediato dieron el consentimiento a lo sugerido por el Profeta (B.P.).

Muhammad (B.P.) le pidió entonces a Abul-Ass que dejara que Zainab viajara a Medina, y él, además de permitirle viajar, aceptó el Islam.

Capítulo 30: El Segundo Año de la Hégira (4ª parte)

El Casamiento de Fatima

El mejor escudo para resguardar la decencia y la pureza del alma es el casamiento. El Islam, refrendando una exigencia de la naturaleza humana, ha incentivado la concreción del matrimonio. Dijo el Profeta (B.P.): “Quien quiera enfrentar a Dios con un alma pura, debe casarse”. Y dijo también: “Será un honor para mí en el Día del Juicio Final ver que mi comunidad es numerosa”.

Los obstáculos para el matrimonio en la sociedad

En cada época existen siempre una serie de problemas sociales que conspiran contra la pureza del matrimonio. La época del Profeta (B.P.) no era una excepción. Los aristócratas árabes por entonces daban sus hijas en matrimonio sólo a aquellos que eran de su misma clase en todos los aspectos, por la tribu, el poder, el dinero, etc. En caso contrario los pretendientes eran rechazados.

Amparados en esta costumbre, muchos de los aristócratas y nobles árabes que habían aceptado el Islam aspiraban a casarse con la respetada hija del Profeta (B.P.). Creían que el Profeta no los rechazaría pues reunían todos los requisitos de privilegio que eran de estilo.

Pero se equivocaban; no sabían que quien fuera el esposo de Fátima debía ser alguien que fuera como ella en cuanto a virtud, devoción, fe y sinceridad. Siendo Fátima de la gente de la Casa del Profeta, es considerada impecable por el Sagrado Corán, exenta de cualquier pecado o equivocación, y asimismo debía serlo su esposo.

“y permaneced tranquilas en vuestros hogares, y no os engalanéis como las de la época de la gentilidad; observad la oración, pagad el zakat, obedeced a Dios a Su Mensajero. Porque Dios sólo desea alejar de vosotras la abominación y purificaros íntegramente, OH descendientes de la estirpe de la casa profética” (Corán 33:33).

Al Profeta (B.P.) le había sido ordenado de parte de Dios responder a los pretendientes que el casamiento de Fátima debería ser concretado por orden divina. Poco a poco los compañeros del Profeta (B.P.) se dieron cuenta de que el casamiento de su hija no era un asunto fácil, y que cualquier persona, aunque tuviera mucho prestigio y riquezas, no conseguiría su consentimiento.

Quien desposara a Fátima debía ser por su veracidad, fe y virtudes espirituales y morales, alguien que se encontrara justo detrás del Profeta (B.P.); y no había nadie más que Alí (P) que cumpliera estos requisitos. Para probar, estimularon a Alí (P) a pedir la mano de la hija del Profeta (B.P.). Él estaba de acuerdo y sólo esperaba una oportunidad. Aceptó la sugerencia y visitó personalmente al Profeta (B.P.)

La timidez y la vergüenza no le permitían hablar. El Enviado de Dios (B.P.) entonces lo animó a hacerlo y, en pocas palabras, Alí (P) le hizo saber de su pretensión. El Profeta (B.P.) le dio su consentimiento y le pidió: “Espera un poco a que hable con mi hija”. Cuando luego lo comentó con ella el silencio la embargó. El Enviado de Dios (B.P.) entonces se levantó diciendo: “Allahu Akbar (Dios es el Más Grande), su silencio es su afirmación”.

Toda la riqueza que poseía Alí (P) eran una espada y una armadura. Para solventar los gastos de la boda vendió su armadura y entregó el dinero al Profeta (P). Este, sin contar, separó un puñado y lo dio a Bilal para que comprara un perfume para Fátima, Y el resto lo dio a Abu Bakr y a Ammar para que compraran lo necesario para el nuevo hogar.

Con ese dinero compraron lo siguiente que entregaron al Profeta: Un vestido comprado por 7 dirhams, un pañuelo al precio de 1 dirham, una cama árabe hecha de madera, 2 colchones, cuatro almohadas, una cortina, un mortero de piedra, un recipiente para la leche, una bolsa de piel, algunas vasijas, dos pulseras de plata, un recipiente de cobre, un recipiente de piel para guardar el agua, una alfombrilla, una bolsa hecha de piel y dos o tres cosas más.

Cuando el Profeta vio lo comprado dijo: “¡Dios!, abarca con Tu Bendición la vida de aquellos cuyos recipientes son mayoritariamente de barro”.

La Ceremonia Matrimonial

Fueron invitadas muchas personas por parte de los novios a la ceremonia matrimonial. Al culminar el acto el Enviado de Dios (B.P.) pidió que Fátima lo fuera a ver. Fátima, llena de timidez y pudor se presentó ante su padre.

Este tomó su mano y la puso sobre la mano de Alí (P) y le habló a su hija de las virtudes de su esposo; luego le habló a Alí (P) de las virtudes de Fátima, y les recordó a ambos que si Alí (P) no hubiese existido no habría nadie que se casara con Fátima, y que, si no hubiera existido Fátima, no habría nadie que mereciera a Alí (P).

Las mujeres de los muhayirún y los ansár rodearon el camello de Fátima acompañándola a la casa de Alí (P). Y así, tan sencillamente, terminó el casamiento de la más virtuosa de las mujeres del universo.

Capítulo 31: El Segundo y Tercer Año de la Hégira

Los Peligrosos Planes Judíos

La batalla se abatió como un huracán en el corazón de la península arábiga. Un huracán que arrancó de cuajo una parte de las profundas raíces de la incredulidad y la idolatría.

En esa batalla habían encontrado la muerte un grupo de los principales jefes de Quraish, otros tantos fueron hechos prisioneros y el resto había escapado humillado. La noticia de este fracaso de Quraish corrió de boca en boca por toda Arabia.

Al huracán siguieron el miedo y el desconcierto. Las tribus idólatras, los ricos judíos de Medina y los judíos de Jaibar y Uadiul Qura, quedaron pasmados del creciente avance y poder del joven gobierno islámico. Veían su propia situación al borde del abismo; nunca creyeron que la fuerza del Islam podía crecer tan rápidamente, y mucho menos que venciera al arraigado poder de Quraish.

Los judíos de la tribu de Banu Qanuqa, que vivían dentro de Medina y tenían mucho poder económico, estaban aún más atemorizados. Su situación era diferente a la de los judíos de Jaibar que vivían fuera de Medina y lejos de la presencia de los musulmanes.

Fue por esto que ellos, antes que los demás, desataron una insidiosa guerra propagandística contra el Islam, difundiendo consignas y poesías insultantes, y de hecho traicionando el pacto que habían suscripto en el primer año de la emigración. El Enviado de Dios (B.P.) procuraba resguardar la unión política y el orden general de Medina.

Fue así que, para hacer reflexionar a los judíos, les dirigió un encendido sermón con motivo de una gran reunión realizada en el mercado de la tribu mencionada. Dijo: “Mediten en el fracaso de Quraish. Temo que lo que les paso les alcance también a ustedes. Hay entre ustedes muchos sabios, interróguenlos para que testimonien que soy el Enviado de Dios como está anunciado en vuestra Escritura, la Torá”.

Los impertinentes judíos, no obstante, respondieron al Profeta en fuerte tono: “Piensas que nosotros somos débiles y no conocemos los secretos de las batallas. Ustedes se han enfrentado con quienes no conocían los principios militares y las tácticas bélicas; pero al poder del pueblo de Qanuqa lo conoceréis en la escena de la lucha”.

El fuerte tono de esta respuesta no arredró el ánimo de los musulmanes, pero dejó al descubierto la verdadera posición e intenciones de los judíos. Comprendieron los creyentes que la próxima vez deberían tratarlos de otra manera, de lo contrario su atrevimiento aumentaría día a día. El Enviado de Dios (B.P.) esperaba una oportunidad para reprenderlos.

Las Llamas de la Guerra se Encienden con Una Chispa

A veces pequeños incidentes son el detonante de grandes acontecimientos y cambios sociales. Los musulmanes estaban disgustados por el capricho de los Qanuqa y esperaban una oportunidad para rebelarse contra ellos.

Cierto día una mujer árabe, en el mercado de los Banu Qanuqa, estaba vendiendo unas mercancías junto a una joyería perteneciente a un judío. Ella cuidaba que nadie viera su rostro, pero los judíos insistían en que se sacara el velo. El joyero salió de su tienda y, sin que la mujer lo notara, le cosió el borde inferior de su pollera a la cintura. Al erguirse la mujer notó entonces que una parte de su cuerpo quedaba al descubierto.

Los jóvenes judíos presentes se burlaron de ella. El pudor y el respeto social, que es importante en toda sociedad sana, era para los árabes un asunto de la mayor importancia. La situación de la pobre mujer irritó a un musulmán que estaba presente quien rápidamente tomó su arma y mató al judío. Tras ello los judíos del mercado, al unísono, se arrojaron sobre el musulmán que había defendido a la mujer y lo ultimaron.

No discutimos si matar al judío por el insulto a la mujer era o no lógico y justo, pero seguramente el ataque de decenas de personas a un musulmán resultaba denigrante. La divulgación de este suceso hizo desbordar la copa de la paciencia de los musulmanes, quienes se decidieron a terminar con ellos y erradicar el foco de corrupción que enfermaba su ciudad.

Los judíos, dándose cuenta del peligro que corrían, vieron conveniente dejar sus trabajos y refugiarse en sus casas que se encontraban dentro de un fuerte.

Se equivocaron al proceder de esta manera pues si se hubieran arrepentido de lo ocurrido y pedido disculpas, seguramente el Profeta (B.P.), con su natural indulgencia y misericordia, los habría perdonado. El resistir en el fuerte en cambio fue una señal de su enemistad manifiesta. El Enviado de Dios (B.P.) ordenó entonces sitiar el fuerte.

El sitio duró quince días, en los cuales les impidieron obtener provisiones y les prohibieron la comunicación con cualquier persona. Los judíos, incapaces de resistir el sitio, se rindieron y para demostrar su sometimiento abrieron las puertas del fuerte y dijeron que aceptarían cualquier decisión del Enviado de Dios respecto a ellos. La decisión del Profeta (B.P.) era reprender severamente a los rebeldes a la unidad política de Medina.

Pero por la insistencia de Abdullah Ibn Ubai, uno de los hipócritas de la ciudad, Muhammad (B.P.) se retractó y decidió la evacuación de los judíos de Medina tras dejar sus armas y sus riquezas. La concreción se dejó a cargo de Ibadat Ibn Samit. Los judíos de Banu Qanuqa no tuvieron más remedio que abandonar la ciudad y dirigirse a Azraat, cerca de Damasco.

Se restauró así la unión política en Medina, tras la expulsión de los judíos, acompañada ahora por la unidad religiosa. Desde ese entonces la totalidad del pueblo de Medina es musulmán.

Informes de Nuevos Complots Llegan a Medina

En pequeños ambientes las noticias se divulgan rápidamente. De ahí que la mayoría de los complots y planes anti-islámicos, desde cualquier parte que se generasen, eran conocidos rápidamente en el centro del Islam, fuera por noticias traídas por transeúntes neutros o por despiertos amigos.

En estas cuestiones el Enviado de Dios (B.P.) estaba siempre muy atento, y se procuraba desactivar las intrigas en su mismo origen. Apenas era informado de que alguna tribu planeaba reunir armas y soldados para atacar Medina, el Profeta (B.P.) enviaba fuerzas, o él mismo se dirigía al lugar donde se concentraba el enemigo para terminar con sus propósitos.

Exponemos a continuación algunos de estos enfrentamientos.

1) Gazuatu-l-Kadar (La incursión del Kadar). La zona central del territorio de la tribu de Banu Salim se llamaba Al-Kadar. Llegaron noticias de que la tribu planeaba conseguir armas para atacar la capital del Islam. El Enviado de Dios (B.P.) dejó en su lugar en Medina a Ibn Ummi Mactum y, junto a un grupo, se dirigió al lugar en que se concentraba la mencionada tribu.

El enemigo antes de llegar las fuerzas del Islam se había dispersado por lo que el Profeta (B.P.) retornó a la ciudad sin que mediara ningún enfrentamiento. Para mayor seguridad envió posteriormente un nuevo grupo dirigido por Qalib Abdullah. Esta fuerza expedicionaria mantuvo un breve enfrentamiento en los que fueron martirizados tres creyentes y regresó victoriosa.

2) Gazuatu Sauiq (la incursión de Sauiq). Los ignorantes árabes eran afectos a formular extrañas promesas y juramentos. Por ejemplo, Abu Sufián, luego de la batalla de Badr, hizo la promesa de no acercarse a su mujer hasta no vengarse de los musulmanes. Para cumplir con su promesa no tuvo más remedio que planear un reducido ataque.

Con 200 personas y con la guía del jefe de los judíos de Banu Nadir, que vivían en las afueras de Medina, asesinó a un musulmán e incendió un gran palmar. Una persona informó inmediatamente lo sucedido en Medina. El Enviado de Dios (B.P.) personalmente salió en persecución de los atacantes, pero ya era tarde, pues Abu Sufián y sus huestes se habían escapado.

Los musulmanes en el camino encontraron unas bolsas que contenían sauiq (comida hecha de harina y dátiles) pertenecientes al enemigo. Las tomaron para sí y de allí deriva el nombre que recibió históricamente esta incursión.

3) Gazuatu Dhul Amr (La incursión de Dhul Amr). Se supo en Medina que la tribu de Gaftán se había congregado y pensaba atacar Medina. El Enviado de Dios (B.P.) salió entonces al mando de 450 hombres contra el enemigo, el cual, desorientado con la llegada repentina del Profeta (B.P.) se refugió en las montañas. Justo en ese momento comenzó a llover por lo que se mojaron las vestiduras de Muhammad (B.P.).

Se alejó entonces del grupo y sacándose la ropa para colgarla en un árbol (para secarla) se puso a descansar bajo una sombra. El enemigo observaba todos los movimientos del Profeta (B.P.) desde las montañas cercanas. Al ver la oportunidad uno de sus guerreros bajó empuñando su espada y llegó donde el Profeta (B.P.). Parándose frente a él le espetó con rudeza: “¿Quién te guarda ahora de mi filosa espada?”.

“Allah (Dios)”, le respondió con fuerte voz el Profeta (B.P.). Esta palabra y la seguridad con que fue pronunciada lo impresionaron tanto al agresor que se puso a temblar de miedo y se le cayó la espada. El Profeta (B.P.) presto la tomó y le dijo a su vez: “¿Quién te cuida ahora de mí?”

El inicuo comprendió entonces que sus dioses de piedra y madera no lo defenderían y contestó resignado: “Nadie”. Relatan los historiadores que en ese momento el aceptó el Islam, no por miedo, sino por el despertar de su esencia innata que reconoció la verdad en la firme fe del Profeta (B.P.), y en el poder milagroso que lo asistía.

El Enviado de Dios (B.P.) aceptó su conversión y le devolvió la espada. Tras dar unos pasos retirándose, regreso el hombre de Gaftán y le entregó de vuelta al Profeta (B.P.) la espada pidiéndole disculpas y diciéndole: “Tú la mereces más como líder de este grupo”.

Cambio en la Ruta Comercial de Quraish

Las costas del Mar Rojo habían dejado de ser seguras para las caravanas de Quraish por la amenaza que significaba el ejército del Islam. La tribu gobernante de la Meca se reunió entonces para analizar la situación.

La opinión general era que sin negocios se irían debilitando económicamente hasta terminar por rendirse a los musulmanes, y que por otro lado no podían seguir mandando sus mercancías por el mismo camino por el peligro que significaba la pérdida por confiscación. Estando en esa discusión alguien sugirió ir a Sham pasando por Iraq. La sugerencia fue bien vista y se aceptó por el voto unánime.

Se preparó una caravana comercial para inaugurar la nueva ruta. Abu Sufián y Safuán Umaiiat personalmente la presidían; un hombre de la tribu de Banu Bakr, de nombre Furaat Haiian los guiaría.

Narra el autor Maqrizí que un hombre de Medina presente en la Meca observó lo que ocurría y al regresar a su ciudad lo comentó con un amigo. Pronto el Enviado de Dios (B.P.) se enteró y mandó un cuerpo expedicionario bajo la comandancia de Zaid Ibn Hariz por el camino que transitaba la caravana. Este grupo impidió la continuación del viaje comercial de los inicuos quraishitas, confiscaron sus mercancías y retornaron a Medina con dos prisioneros.

Capítulo 32: El Tercer Año de la Hégira

La Batalla de Uhud

Los sucesos ocurridos en el III año de la Hégira no fueron menos importantes que los de la batalla de Badr del II año. Luego siguió la batalla de Uhud en el tercero, ambos los más importantes combates del naciente gobierno islámico. Hubo, aparte de Uhud, varias saríahs y alguna pequeña operación comando. Veremos ahora solamente una de las saríah.

Saríah comandada por Muhammad Ibn Maslamah

La noticia del triunfo islámico en Badr fue adelantada en Medina por dos soldados musulmanes. Aún el ejército triunfante no había regresado a la ciudad cuando un hábil y elocuente poeta llamado Ka‘b Ashraf, de madre judía, enfurecido por la noticia, había comenzado a difundir informaciones falsas por todos lados. Ya era conocida su inclinación a componer poesías contra el Profeta (B.P.) y en elogio y estímulo de sus adversarios.

Cuando se enteró del éxito de los musulmanes dijo: “Sin duda que debajo de la tierra se está mejor que sobre ella”. Seguidamente partió hacia la Meca y allí comenzó a recitar y difundir poemas instigadores. A su regreso a Medina sus incitaciones insidiosas no tenían límite. Era tal su furia que en muchas de sus diatribas llega hasta a ofender a las mujeres musulmanas.

Un hombre así era el ejemplo vivo del “corruptor de la tierra”:

“El único castigo para quienes luchan contra Dios y Su Mensajero y siembran la corrupción en la tierra consiste en que se le ajusticie o se le amputen la mano y pie opuestos, o se les destierre. Tal será para ellos una afrenta en este mundo y en el otro sufrirán un severo castigo” (Corán 5:33).

Finalmente, el Enviado de Dios (B.P.) decidió acabar con la maldad de Ka‘b. La ejecución del castigo estaría en manos de Muhammad Ibn Maslamah. Para eliminarlo este último concibió un astuto plan a cuya concreción ayudaría Abu Nailat, un hermanastro de Ka‘b.

Abu Nailat visitó a Ka‘b. Hablaron durante un rato y recitaron juntos algunos poemas. Luego dijo Abu Nailat: “Quiero confesarte algo que no debes revelar. El Profeta (B.P.) convirtió a nuestra ciudad en blanco de las tribulaciones. Los árabes se convirtieron en nuestros enemigos y todos están en nuestra contra. Ahora nuestras familias son pobres”.

Ka‘b habló entonces corroborando lo dicho por su hermano: “Antes que tú yo ya lo había advertido. ¿Qué quieres de mí?” “Resulta que vine a comprar alimentos, pero no tengo dinero”, dijo Abu Nailat, “espero que aceptes algo en garantía y seas bondadoso conmigo”. Ka‘b preguntó: “¿Estarías dispuesto a entregarme como garantía a tus mujeres?”.

“¿Crees que sería correcto que las dejara en manos del más hermoso de Medina?”, inquirió Abu Nailat. “Entonces déjame a tus hijos”, dijo Ka‘b. “¿Pero es que deseas deshonrarme ante todos?”, fue la respuesta. Y Abu Nailat continuó comentándole que no sólo eran para él los alimentos sino también para otras personas que se encontraban en similar situación y que estaban dispuestos a empeñar sus armas.

Ka‘b aceptó el trato. La intención de los musulmanes era que Ka‘b, al ver a los que serían sus deudores no descubriera sus intenciones ni se asustara al verlos armados. Abu Nailat se despidió de él y se dirigió a encontrarse con el grupo que debería ir a casa de Ka‘b y llevar a cabo el plan con la excusa de un préstamo para comprar alimentos.

Esa misma noche el grupo fue a casa de Ka‘b, quien vivía en una fortaleza. Abu Nailat lo llamó desde afuera. Ka‘b salió, aunque su mujer trataba de impedírselo, advirtiéndole que aquella voz le hacía presentir el peligro. Pero él no le dio importancia. Abrió la puerta e inició una conversación con los hombres que aparentaban estar interesados en una compra.

Hablaron sobre varios temas y poco a poco la conversación adquirió un clima amistoso. En determinado momento Abu Nailat sugirió a todos los presentes, incluido Ka‘b, pasar la noche en el valle de Ayuz. Estuvieron de acuerdo y emprendieron la marcha. En el camino Abu Nailat colocó sus manos entre los cabellos de Ka‘b y le dijo que hasta aquella noche no había olido un perfume tan rico.

Luego repitió la frase y finalmente tomó fuertemente sus cabellos y exclamó: “¡Maten al enemigo de Dios!” Las espadas se introdujeron en su cuerpo y sus exclamaciones fueron vanas. Los musulmanes lo abandonaron allí y prosiguieron su camino. Cuando arribaron al cementerio de Baqi' exclamaron en voz alta: “¡Allahu Akbar!”, anunciando así la ejecución del plan. El Islam se había librado de un peligroso elemento.

La ejecución de otro corruptor

Abu Rafi', un judío que jugaba el mismo papel que Ka‘b y cuya dedicación a la instigación y el espionaje no era menor a la de aquél, fue ejecutado también poco tiempo después. El desarrollo de las circunstancias de este evento ha sido expuesto por el historiador Ibn Asír. Ambas ejecuciones mencionadas y otros factores fueron causales desencadenantes de la batalla de Uhud. A continuación, pasaremos revista a este gran acontecimiento.

Quraish Patrocina la Guerra

La semilla del empecinamiento violento contra la verdad se había sembrado en la Meca ya hacía tiempo. La prohibición de los lamentos y llantos por los caídos en Badr acrecentó más aún el deseo de venganza de Quraish. El cierre de sus rutas comerciales que el estado islámico de Medina había impuesto a los mequinenses también encendía las iras.

Ante esta situación Safuan Ibn Umaiiah y Akrama (hijo de Abu Yahl) propusieron a Abu Sufián lo siguiente: Que, dado que los más grandes líderes de la tribu y muchos de los valientes guerreros habían muerto en Badr para defender la caravana comercial de la ciudad, todo el que hubiera tenido mercancías en ella debería abonar una suma determinada de dinero para solventar la guerra contra el Islam.

Abu Sufián aceptó y ordenó la inmediata aplicación del plan. Los líderes quraishitas que habían tomado conciencia en Badr del poder de los musulmanes, de su sagacidad y espíritu de sacrificio, vieron indispensable formar un ejército ordenado, de soldados bien entrenados de todas las tribus árabes. Amru As y algunos otros se encargaron del reclutamiento en las tribus de Kanana y Zaqif entre otras.

Les pidieron su apoyo e invitaron a los más fuertes a luchar contra Muhammad (B.P.) prometiéndoles que todos los gastos serían solventados por Quraish. Después de muchas tratativas consiguieron reunir un grupo de valientes soldados de las tribus de Kanana y Trama con lo que conformaron un ejército de 4000 hombres. Esta cifra cuenta solo los integrantes masculinos; si se sumaran las mujeres el número sería seguramente mucho mayor.

No era costumbre de los árabes llevar a sus mujeres a la guerra, pero esta vez las idólatras quraishitas acompañaron a sus hombres. Ellas tenían por función tocar los tambores, recitar poesías y pronuncias dichos y frases que instigaran y estimularan a la venganza.

Otro de los fines por el cual llevaron a las mujeres era el de evitar que los soldados desertaran, pues la deserción significaría entregar al enemigo a las esposas y los hijos, y un fuerte guerrero árabe no se sometería a semejante deshonor.

En esta batalla participaron también numerosos soldados a quienes se hicieron muchas promesas. A Uahshí Ibn Harb, nativo, etíope que era esclavo de Mu'tim, un hábil lancero, se le había prometido que si mataba a algunas de las grandes figuras del Islam, como Muhammad (B.P.), Alí (P) o Hamza, sería libre.

Finalmente, luego de un gran esfuerzo, lograron reunir un ejército de 700 hombres con armaduras, 3200 montados en camellos, 1200 a caballo y otros que iban de a pie.

El Profeta es informado de los preparativos de Quraish

Abbás, tío del Profeta (B.P.), musulmán que no revelaba su condición de tal y que permanecía viviendo en la Meca, informó a Muhammad (B.P.) de los planes bélicos de Quraish mediante una carta que escribió, selló y confió a un miembro de la tribu de Banu Qaffar, al que le ordenó entregarla en un plazo de tres días.

El mensajero entregó la misiva al Profeta (B.P.) cuando éste se encontraba en las afueras de la ciudad. Muhammad (B.P.) la leyo, pero no habló absolutamente con nadie de su contenido. Allama Maylisi relata del Imam As-Sadiq (P) que el Enviado de Dios (B.P.) sabía leer, pero no sabía escribir. Para alertar a todos de los planes del enemigo a su regreso a la ciudad leyó la carta delante de todos.

La partida del ejército quraishita

El ejército reunido por Quraish partió y tras un largo viaje arribó a Abua, lugar en el cual se encuentra la tumba de Amina, la madre del Profeta (B.P.). Algunos necios jóvenes quraishitas insistieron en profanar la tumba, pero los más concientes entre ellos repudiaron tal actitud y señalaron que eso podía crear una costumbre, y que luego los enemigos de Banu Jazaet y Banu Bakr profanarían también las tumbas de sus muertos.

La noche del miércoles 4 de Shauual del tercer año de la Hégira el Profeta (B.P.) envió a Anas y a Munes, ambos hijos de Fazale, a las afueras de Medina en busca de información. A su regreso la patrulla notificó que el ejército quraishita se encontraba cerca de Medina y que habían dejado a sus animales cerca de los cultivos para que fueran apacentados.

Hubab Ibn Munzar avisó luego al Profeta (B.P.) que el enemigo se había acercado aún más a Medina. El jueves por la tarde ya estaban en los declives de la montaña de Uhud. Los musulmanes temían que los quraishitas mataran al Profeta (B.P.) durante un ataque nocturno por sorpresa.

Por tal motivo los líderes de las tribus de Aus y Jazray permanecieron en la mezquita para vigilar la casa del Profeta (B.P.) y las puertas de la ciudad, hasta que despuntara el alba y se iniciara el consejo para decidir cómo enfrentar al enemigo.

El distrito de Uhud

El extenso y amplio valle que rodea la ruta comercial que une Sham (Siria) y el Yemen se llamaba Uadiul Qura. A lo largo de esta ruta, en los puntos en que las condiciones climáticas lo permitían se habían asentado varias ciudades habitadas por tribus árabes y judías, las cuales se encontraban en general amuralladas. El centro de esta ruta era precisamente Yazrib, llamada Medina luego de la emigración.

El que quisiese ingresar a Medina debía hacerla por el sur, pero como el suelo era rocoso e irregular por ese sector, lo que tornaría difícil el desplazamiento del ejército, Quraish se desvió hacia el norte ubicándose en Uadiul Aqíq, en los declives de la montaña de Uhud. Este era un lugar llano y sin vegetación, ideal para los combates y favorable a una fuerza bien pertrechada porque no había obstáculos que dificultaran los movimientos.

El día jueves el Profeta (B.P.) lo pasó en Medina y recién el viernes formó Un consejo para recibir las distintas ideas y opiniones sobre la manera de enfrentar al enemigo.

El Consejo para la Defensa

Al Enviado de Dios (B.P.) le había sido ordenado realizar un consejo en el cual sus compañeros pudieran participar y proponer sus ideas para enfrentar la situación. Esto además sentaba un precedente y una lección de gran importancia: favorecía la democracia y la libre expresión de las opiniones en busca del bien común.

En cuanto al beneficio de estos consejos y la utilidad de las ideas en ellos volcadas se han expresado los sabios del Islam en diversas obras. Digamos por nuestra parte que estos consejos constituyeron un precedente de suma utilidad que se siguió aplicando con éxito luego del fallecimiento del Profeta (B.P.), lo que permitió que no se condujeran los asuntos absolutistamente.

Los califas que siguieron inmediatamente al Profeta (B.P.) adoptaron incluso en ellos excelentes ideas sobre tácticas y estrategia bélicas propuestas por el Comandante de los creyentes, Alí Ibn Abi Talib (P).

En la reunión que se celebró, en la que participaron los más grandes hombres del ejército islámico, el Profeta (B.P.) comenzó exclamando: “Ushiru ilaiia”, es decir: “Proponedme (ideas y consejos sobre la manera de encarar la defensa)”.

Abdullah Ibn Ubai, uno de los hipócritas de Medina, opinó que lo más conveniente era permanecer en la ciudad, que los hombres lucharan en ella frente a frente y que las mujeres arrojaran piedras desde las terrazas. Agregó: “Siempre hemos utilizado esta táctica, y gracias a ella Iazrib nunca fue tomada. Si la seguimos podremos triunfar, de lo contrario saldremos perjudicados”.

Los ancianos de los muhayirín y los ansár (emigrados y auxiliares) refrendaron esta opinión, pero los más jóvenes, especialmente los que no habían participado en la batalla de Badr y anhelaban entrar en combate por el Islam, se opusieron a esta propuesta. Arguían que este tipo de defensa redundaría en una mayor osadía del enemigo y que el honor obtenido en Badr por los musulmanes se perdería.

Exclamaban: “¿Por ventura no sería una vergüenza y un deshonor que nuestros valientes permanezcan en sus casas y esperan al enemigo en ellas? Nuestro poder en Badr era mucho menor y sin embargo obtuvimos el triunfo. Hace tiempo que esperábamos la llegada de este día y se aproxima el momento de afrontar la batalla”.

Hamza, el valiente tío del Profeta (B.P.), dijo entonces: “¡Por Dios que reveló el Corán!, que no comeré si hoy mismo no me dirijo a la lucha. El ejército debe salir de la ciudad y luchar con hombría”.

El sorteo del martirio

Un anciano lleno de vida llamado Juzaima se levantó y dijo: “¡Enviado de Dios! Quraish se esforzó durante un año y finalmente logró reunir a las tribus árabes de su parte. Si nos quedamos aquí y no nos defendemos quizás ellos bloqueen la ciudad. Esto los enardecerá y en el futuro no podremos estar a salvo de sus acechanzas y ataques. Lamento no haber participado en la batalla de Badr.

Tanto mi hijo como yo quisimos luchar, pero finalmente él participó y yo no pude hacerlo. Le había dicho en esa oportunidad: Tú eres joven y estás lleno de ilusiones. Usa la fuerza de tu juventud en el camino que complace a Dios. En cambio, mi juventud se ha esfumado; mi futuro es incierto. Es preciso que yo concurra al Yihad (el combate por la Causa de Dios) y que tú ocupes mi lugar en la casa.

La insistencia y el gran anhelo de mi hijo por salir a la batalla fueron tales que nos condujeron a decidirlo por un sorteo. El resultó sorteado y obtuvo el martirio en Badr. Anoche se hablaba del bloqueo a Medina por los quraishitas. Me dormí pensando en ello y soñé que mi querido hijo paseaba por los Jardines del Paraíso y comía frutas.

Me dijo cariñosamente: ‘Querido padre, te estoy esperando’. ¡Enviado de Dios!, mi barba se blanqueó y mis huesos se han entumecido. ¡Ruega a Dios por mi martirio!”

Muchos ejemplos como éste, de hombres que llegan al máximo sacrificio, hay en las páginas de la historia del Islam. Una ideología que no se basa en la Unidad divina, en la fe y en la creencia firme sobre el Juicio Final, jamás forma soldados con este valor. Almas luchadoras como las de Juzaima, dispuestas al sacrificio por la Causa de Dios, y que lo reclaman vivamente, sólo se encuentran en la escuela de los Profetas.

La resolución del consejo

Finalmente, el Profeta (B.P.) aceptó la decisión de la mayoría que era salir fuera de la ciudad para combatir. No hubiera sido razonable que luego de la insistencia de los más valientes y firmes comandantes musulmanes, como Hamza y Saad Ibn Ibada el Profeta (B.P.) se hubiera decidido por la opinión de Abdullah Ibn Ubai, uno de los hipócritas.

Por otra parte, los duelos desordenados en las estrechas calles de Medina, la participación de las mujeres en la defensa y la permanencia de los hombres en sus casas dejando el camino libre al enemigo, sería sin duda una señal de debilidad de parte de los musulmanes, y no condeciría con el poder y el prestigio ganados en la batalla de Badr.

El bloqueo de Medina, el dominio de las calles de la ciudad por el enemigo, y una actitud pasiva ante estos hechos hubiera derrumbado su espíritu de lucha. Probablemente Abdullah Ibn Ubai, mal predispuesto para con el Profeta (B.P.), propuso esta alternativa para perjudicarlo.

Preparación del Ejército Creyente

Después de determinar el plan de lucha a utilizar en el consejo el Profeta (B.P.) entró en su casa, se puso la armadura, tomó su espada y su escudo, colgó de un hombro el arco y sosteniendo la lanza con su mano partió para ponerse al frente de los musulmanes.

Esta escena sorprendió a muchos. Algunos llegaron a imaginar que lo habían obligado a hacerlo y sugirieron: “No debemos seguir su opinión (de los que deseaban salir a dar combate fuera de la ciudad). Si salir (de la ciudad) no es conveniente, nos quedaremos aquí.” Pero el Profeta (B.P.) dijo: “Cuando un profeta toma sus armas no es apropiado que las deje sin haber luchado”.

El Profeta (B.P.) condujo la oración del viernes en Medina y partió luego al frente de su ejército compuesto por mil combatientes. No aceptó la participación de Usamah, Zaid Ibn Hariz y Abdullah Ibn Umar por sus cortas edades. Sin embargo, adolescentes, como Samara y Raafi', a pesar de no llegar a los 15 años de edad, participaron en la batalla, principalmente porque eran hábiles arqueros.

Un grupo de judíos que había establecido un pacto con Abdullah Ibn Ubai quiso participar, pero el Profeta no lo consideró conveniente.

A mitad del viaje hacia Uhud, en un lugar llamado Shut, Abdullah Ibn Ubai, con el pretexto de que el Profeta (B.P.) no había seguido su consejo, desertó del grupo. Junto con él desertaron otros 300 de su tribu, la de Aus. De esta forma ni los judíos ni el partido de los hipócritas participaron de esta batalla.

El Profeta (B.P.) y sus compañeros deseaban acortar el viaje, pero para ello se veían obligados a pasar por el campo de un hipócrita llamado Marba. Este se enfureció y muy testarudamente impidió la entrada del ejército islámico en su propiedad, ofendiendo además al Profeta (B.P.). Sus discípulos quisieron matarlo, pero el Enviado de Dios (B.P.) dijo: “Dejadlo; es un impertinente”.

Dos soldados sacrificados

Los rostros de los soldados del Islam brillaban bajo la luz de sus espadas en su firme y pura intención. Su disposición al sacrificio se reflejaba en sus miradas. El ejército que conducía el Profeta (B.P.) esta heterogéneamente conformado en cuanto a la edad: había en sus filas tanto ancianos como adolescentes de no más de 15 años.

Lo que los impulsaba era el amor a la Verdad y la búsqueda de la perfección. Para confirmar esto que decimos expondremos el relato de dos casos; el de un anciano y el de un joven casado la noche anterior a la batalla.

1) Amr Ibn Yamuh era un anciano rengo. Ya estaba encorvado por los años y había perdido sus fuerzas. Tenía cuatro valientes hijos que habían participado en las luchas del Islam. Su corazón se enorgullecía cuando veía a sus hijos participar en la lucha por la Causa de Dios (B.P.). Pensaba que no era justo que fuera privado de combatir él también.

Comentó su anhelo con sus parientes, pero éstos lo disuadieron poniendo mucho énfasis y argumentando que no estaba obligado (dado su estado) por las leyes islámicas. Finalmente fue ante el Profeta (B.P.) y le dijo: “Mis Parientes no me dejan participar en la guerra santa, ¿cuál es tu opinión?, pues mi ilusión es el martirio y marchar al Paraíso”.

Muhammad (B.P.) le respondió: “Dios no te ha conferido ninguna obligación”, y citó la aleya coránica:

“Esta dispensado el ciego; está dispensado el cojo, y está dispensado el enfermo (de participar en la lucha). Mas quien obedezca a Dios y a Su Mensajero, Él le introducirá en jardines bajo los cuales corren los dos; en cambio, a quienes se rehúsen les castigará severamente” (Corán 48: 17).

No obstante, el anciano continuó insistiendo, por lo que el Profeta (B.P.) les sugirió a sus parientes que estaban allí con él que no le impidieran salir a luchar por la Causa de Dios. El anciano satisfecho se retiró del lugar y rogó a Dios el martirio. Posteriormente, entre las escenas más conmovedoras de la batalla de Uhud se destacaron los fuertes embates de este hombre.

A pesar de su discapacidad atacaba con denuedo al enemigo repitiendo la frase: “Mi ilusión es el martirio”. Uno de sus hijos luchaba a su lado. Sus esfuerzos finalmente fueron coronados con el martirio, así como el de un hermano suyo de nombre Abdullah.

2) Otro caso es el de Hanzala, un joven de no más de 21 años. A él se aplica el versículo del Corán que dice: “El (Dios) extrae lo vivo de lo muerto” (Corán 30:19), y que según los intérpretes tiene, como uno de sus significados, el de la posibilidad de que nazcan hijos creyentes de padres impíos. En efecto, Hanzala era hijo de Abu Amr, el acérrimo enemigo de Muhammad (B.P.), quien participó incluso en la batalla de Uhud del lado de Quraish.

Fue un tenaz adversario del Islam y del Profeta mientras vivió, e incluso fue el principal fundador de la mezquita de Zerar, cuya historia veremos más adelante.

El amor filial no le impidió a Hanzala participar en la batalla contra su propio padre. La noche anterior a la batalla Hanzala había contraído matrimonio con la hija de Abdullah Ibn Ubai, un notable de la tribu de Aus y líder de los hipócritas.

Cuando oyó la voz que pedía adeptos para la guerra santa quedó desconcertado y no encontró otra solución más que pedir al comandante, el Profeta (B.P.), permiso para partir a la mañana siguiente (luego de pernoctar con su esposa). Según Maylisí, la siguiente aleya coránica fue revelada con motivo de la actitud de Hanzala:

“Sólo son fieles quienes creen en Dios y Su Mensajero y que cuando están reunidos con él para un asunto común no se retiran sin antes haber pedido permiso. Por cierto, que quienes te piden permiso son quienes creen en Dios y en Su Mensajero. Pero cuando te pidan permiso para algunos de sus asuntos, concédeselo a quien quieras de ellos, e implora para ellos el perdón de Dios; porque Dios es Indulgentisimo, Misericordiostsimo” (Corán 24:62).

El Enviado de Dios (B.P.) le concedió el permiso y a la mañana siguiente, sin haberse purificado de la cópula, el joven se dirigió presuroso hacia el campo de batalla. Al salir de su casa las lágrimas brotaron de los ojos de su esposa. Lo abrazó y le pidió esperar unos minutos antes de partir.

Al punto se presentaron ante ellos cuatro personas que no habían salido con el ejército para dar testimonio de la consumación de su matrimonio. Hanzala partió. Su esposa se dirigió a los testigos y les dijo: “Anoche soñé que el cielo se abría, mi esposo entraba en él y luego se cerraba. Creo que su alma viajará al mundo superior, que obtendrá el martirio”.

Unido al ejército en lucha, los ojos del joven Hanzala se fijaron en Abu Sufián que cabalgaba con arrogancia entre las filas de sus hombres. Intentó pegarle un golpe con su espada el cual, en lugar de caer en la cabeza de aquél pegó en su caballo. Abu Sufián cayó al piso, sus gritos atrajeron a un grupo de soldados quraishitas. Shaddad Laizi atacó a Hanzala y Abu Sufián pudo huir.

Repentinamente un lancero de entre ellos lo lanceó. Herido y, todo Hanzala lo persiguió y mató a su atacante, para luego caer muerto por la herida recibida. Dijo el Profeta Muhammmad (B.P.): “Yo observé cuando los ángeles purificaban a Hanzala” (quien no lo había hecho de su contacto matrimonial). A partir de aquel día Hanzala pasó a ser recordado con el apodo de “Gásilul Mala'ika” (el purificado por los ángeles).

La tribu de Aus solía decir, cuando relataba los honores alcanzados en el Yihad, “Hanzala, el purificado por los ángeles, era de los nuestros”. Y se narra que Abu Sufián afirmó: “Así como en la batalla de Badr mataron a mi hijo Hanzala, en la de Uhud los míos mataron al Hanzala de los musulmanes”.

La situación de esta pareja de jóvenes es excepcional y sorprendente, ya que ambos eran hijos de padres inicuos y enemigos empedernidos del Islam.

El padre de la esposa de Hanzala era Abdullah Ibn Ubai, el famoso hipócrita, y en cuanto al padre de Hanzala, que ya mencionamos, siendo sacerdote en la época preislámica, se unió a los inicuos de la Meca y llegó hasta pedir a Harqul (emperador de Bizancio), ayuda para eliminar al joven estado islámico de Medina.

Preparación para la Batalla

En la mañana del séptimo día del mes de Shauual del año III de la Hégira las fuerzas islámicas se formaron frente al enemigo agresor. El ejército musulmán se ubicó delante de la montaña de Uhud, en cuya mitad tenía una abertura.

Indudablemente tal abertura podía ser utilizada por el enemigo para sorprender por detrás a los musulmanes, por lo que el Profeta (B.P.), teniendo en cuenta esto, ubicó dos grupos de arqueros sobre la duna próxima a aquella abertura.

Dio instrucciones precisas al jefe de los mismos: “Espanten al enemigo con sus flechas, no permitan su ingreso al campo de batalla; que no nos ataquen de improviso. Cualquiera sea el resultado de la batalla, fracasemos o triunfemos, no abandonen sus puestos”.

El curso final de la batalla demostró la gran importancia estratégica de este sitio. El fracaso que sufrieron los musulmanes después del triunfo inicial se suscitó precisamente porque los arqueros desobedecieron y abandonaron el estratégico puesto. En ese momento, mediante una rápida reacción, el enemigo derrotado y fugitivo los atacó desde atrás aprovechando el ahora desguarnecido pasaje entre la montaña.

La enfática orden dada por el Profeta muestra sus hábiles dotes de estratega y su pleno conocimiento de los principios del arte militar. Pero el prodigio militar no puede garantizar la victoria si se enfrenta a la desobediencia.

El Profeta (B.P.) consideraba de mucha importancia fortalecer el espíritu de sus seguidores antes de cada batalla. Esta vez eran 700 que se enfrentarían a 3000 de los inicuos. Muhammad (B.P.) pronunció en esa ocasión una especial arenga. Relata el gran historiador Uaqidí: “El Profeta ubicó 50 arqueros junto al pasaje (abertura) de Ainain. Iba ordenando las filas y ubicando a cada comandante en su lugar.

Era tan preciso formando filas que cuando notaba un solo hombre desparejo lo acomodaba; y una vez ubicados todos les habló: ‘Os advierto con lo que Dios me ha recomendado, obedeced la orden divina y evitad el desacato... La lucha contra el enemigo es difícil y molesta y son pocas las personas que pueden tolerarla.

Sólo son capaces aquellos a quienes Dios alienta y fortalece, pues Él está con quienes Le obedecen y Satanás está con sus oponentes. Sean perseverantes en la lucha y háganse merecedores de la felicidad que Dios ha prometido. Gabriel me ha dicho que nadie se va de este mundo sin antes probar el gusto de todo lo que a uno le está destinado... Nadie ataque hasta no ser expedida la orden”.

El ordenamiento del enemigo

Abu Sufián dividió su ejército en tres partes. A la infantería la ubicó en el medio del campo. Al grupo (de caballería) comandado por Jalid Ibn Ualíd lo ubicó a la derecha y al comandado por Akrama a la izquierda. Al frente del ejército colocó a un grupo especial entre los cuales se encontraban los abanderados y al que denominó “los iniciadores de la batalla”.

Dijo a los abanderados que pertenecían a la tribu de Abduddar: “El triunfo de nuestro ejército depende de la constancia de los abanderados. En Badr fracasamos en este aspecto. Si la tribu de Abduddar no demuestra merecer su puesto, éste pasará a manos de otra tribu”. A Talhat Ibn Abi Talhat, el primer abanderado de la tribu mencionada, le dolieron las palabras de Abu Sufián por lo que sin demora alguna se dirigió hacia el campo rival.

Estimulando a los creyentes para el combate

Previo al inicio de la batalla el Profeta (B.P.) tomó su espada y para estimular el espíritu de los valientes musulmanes les dijo: “¿Quién está en condiciones de usar mi espada?” Varios hombres se dispusieron a asumir la responsabilidad, pero Muhammad (B.P.) no se la concedió a ningún de ellos.

Más tarde Abu Dayyana preguntó: “¿Qué significa para ti estar en condiciones de usarla?” Le respondió: “Significa que se debe luchar hasta que la espada se doble”. “Estoy dispuesto a tomarla dijo Abu Dayyana y de inmediato ató un pañuelo rojo a su frente al cual denominaba el pañuelo de la muerte y tomó la espada. Aquel pañuelo daba la señal de que él lucharía hasta derramar la última gota de su sangre.

Caminaba como un tigre orgulloso y se sentía extraordinariamente satisfecho porque el Profeta (B.P.) le había concedido semejante honor. Aquel pañuelo rojo le sumaba aún más esplendor. Este es el mejor ejemplo del estímulo de un ejército que lucha por la verdad, la justicia y la imposición de doctrina sólo por el anhelo de la perfección.

La intención del Profeta (B.P.) no fue solamente estimular a Abu Dayyana, sino también avivar los sentimientos del resto de los combatientes y hacerles entender que su decisión y valentía debían alcanzar un nivel que mereciera tal distinción. Zubair Auam, que también era un valiente guerrero, se molestó por no haber recibido la espada. Se dijo: “Debo seguirlo para cerciorarme del grado de su valentía”.

Relató luego Zubair: “Lo seguí por el campo de batalla y no se enfrentaba a él ningún poderoso enemigo que no terminara muerto. Vi a un hombre del ejército quraishita que degollaba a los heridos musulmanes con total sangre fría. Me enfurecí mucho al observar tal escena. De pronto aquel hombre se enfrentó con Abu Dayyana y tras intercambiar algunos golpes el fuerte quraishita cayó muerto”.

Relató Abu Dayyana: “Vi a una persona que estimulaba al ejército de los impíos, me dirigí hacia ella, pero cuando vio mi espada sobre su cabeza comenzó a lamentarse y a suplicar compasión. Descubrí que se trataba de Hind (la esposa de Abu Sufán). Fijé mi vista en la pura espada del Profeta y creí que no era justo ensuciarla con la sangre de una mujer tan malvada”.

La Batalla

La batalla la inició Abu Amr, fugitivo de Medina que pertenecía a la tribu de Aus y que a raíz de su oposición al Islam había buscado refugio en la Meca. Lo acompañaban 15 ausíes. Pensaban que si los ausíes de Medina los veían dejarían de secundar a Muhammad (B.P.). Por esto fue que quiso tomar la iniciativa. Sin embargo, cuando se enfrentó con los musulmanes se convirtió en blanco de ofensas y maldiciones. Luego de luchar unos minutos se apartó del campo.

La valentía de algunos de los combatientes musulmanes de Uhud es narrada por los historiadores, y entre ellos los sacrificios de Alí (P) fueron los más destacados y meritorios. Narró Ibn Abbás: “En todas las batallas Alí era el abanderado, fuerte y perseverante en su función”. No obstante, según el relato de la mayoría de los historiadores en esta batalla el Profeta (B.P.) entregó el estandarte a Alí (P) recién luego del martirio de Mas'ab Ibn Amir.

El motivo de que Mas'ab portara la bandera en primer lugar fue quizás debido a su origen, pues pertenecía a la tribu de Abduddar, y los abanderados de los quraishitas también pertenecían a esa tribu.

Talhat Ibn Abi Talhat (de Banu Abduddar, y primer abanderado de los quraishitas), llamado “el primero de los que inician la batalla”, ingresó al campo de batalla gritando: “¡Seguidores de Muhammad!, ¿creen que nuestros muertos están en el infierno y que los vuestros en el Paraíso? ¿Por ventura alguno de ustedes desea enviarme al infierno o que yo lo envíe al Paraíso?”

Su voz resonó en el campo. Alí (P) aceptó entonces el desafío, se le acercó y tras un breve cambio de golpes lo mató.

Sabemos por un sermón de Alí (P) pronunciado en los días del Consejo que se realizó tras el fallecimiento del segundo califa, que el ejército de Quraish había designado nueve abanderados, para sucederse uno tras otro en caso de que murieran. Todos ellos pertenecían a la poderosa tribu de Banu Abduddar. Los nueve fueron muertos por la espada de Alí (P).

Más tarde un esclavo etíope llamado Sau'ab, de fuerte físico y horrible rostro tomó la bandera, se dirigió al campo y solicitó un contrincante. Él también fue muerto por Alí (P).

Dijo el Imam Alí (P) durante esa reunión que mencionamos, en la cual se hallaban presentes compañeros del Profeta (B.P.): “¿Recuerdan que acabé con la maldad de nueve hombres de la tribu de Abduddar y que uno tras otro pedían rival y gritaban?” Todos los presentes lo corroboraron.

Y preguntó nuevamente: “¿Y recuerdan que luego Sau'ab entró al campo con el único fin de matar al Profeta (B.P.), que estaba tan enfurecido que su boca echaba espuma, sus ojos estaban enrojecidos y que ustedes al ver el horroroso aspecto que tenía desertaron temerosos, y en cambio yo me le acerqué, golpeé su cintura y lo maté?” Y otra vez los presentes confirmaron su dicho.

Las poesías que Hind y otras mujeres recitaban para estimular a sus hombres a derramar la sangre del adversario, incitándolos al rencor, y que acompañaban del tañido de panderetas, dan cuenta de un pueblo que no luchaba por su libertad ni por la purificación moral, sino que lo hacía procurando satisfacer sus más bajos instintos, sus pasiones materiales. Una de las canciones decía lo siguiente:

“Nosotras somos las hijas de Tarik,

Andamos sobre preciosas alfombras,

Si enfrentan al enemigo dormiremos con ustedes,

De lo contrario los abandonaremos.”

Indudablemente, un pueblo que lucha para satisfacer su erotismo, por vanos placeres del mundo, está muy lejos de poder compararse con aquellos que van al combate procurando la liberación y elevación del género humano, sobre todo la liberación de la idolatría, que ata al hombre a estatuas de piedra y madera.

Esta diferencia en los estímulos y propósitos, y los sacrificios y esfuerzo de los grandes creyentes, como Alí (P), Hamza, Abu Dayyana y otros, provocaron la derrota inicial del ejército inicuo que arrojó sus armas y se dio a la fuga humillado, sumando un nuevo honor a los musulmanes.

La Derrota que siguió al Triunfo

Si preguntamos por qué triunfaron inicialmente los musulmanes en Uhud, deberemos responder que fue porque esos combatientes del Islam no tenían otro objetivo a la vista que la Causa de Dios y la difusión de la Verdad y la Unidad divina, lo cual les dio el poder para sobreponerse a cualquier obstáculo de este mundo.

Si en cambio nos preguntamos por qué fracasaron luego del triunfo, deberemos decir que fue porque el objetivo de la mayoría de ellos cambió. La atención prestada a los trofeos y el botín abandonado por los soldados de Quraish en el campo al darse a la fuga disminuyó la sinceridad de un gran grupo, el cual olvidó las órdenes del Enviado de Dios (B.P.). Veamos ahora los detalles del suceso.

Al referimos a las condiciones geográficas del distrito de Uhud donde se desenvolvió la batalla, advertimos que en medio de la montaña existía un pasaje, y que el Profeta (B.P.) había confiado cubrir esa retaguardia a 50 arqueros. Además, sabemos que el Profeta (B.P.) había ordenado a su comandante impedir el ingreso del enemigo en el campo por ese lugar, y mantener a los arqueros en sus puestos pasase lo que pasase.

Cada vez que, en momentos cruciales de la batalla, el enemigo trataba de filtrarse por ese pasaje en el campo, los arqueros los rechazaban con una lluvia de flechas. Pero en el instante en que los inicuos abandonaron el campo dejando sus pertenencias y huyendo para salvar sus vidas, sólo un grupo de los principales creyentes y comandantes los persiguió. El resto se apresuró a recoger el botín, imaginando que había terminado su obligación.

Ante esta situación los arqueros de la montaña, que resguardaban el estratégico pasaje, decían: “De nada, sirve quedarnos aquí. Vayamos a recoger los trofeos”. Su jefe les advirtió: “El Enviado de Dios (B.P.) nos ordenó permanecer en nuestro puesto, sea que triunfáramos o fuéramos derrotados”. La mayoría sin embargo insistió: “No nos beneficia permanecer aquí. Además el Profeta (B.P.) se refirió a la batalla y no a este momento”.

Acto seguido, 40 de los 50 arqueros descendieron de la montaña. Jalid Ibn Ualíd sabía desde el comienzo de la lucha que la llave del triunfo estaba en ese pasaje entre la montaña. Durante la batalla varias veces intentó atacar desde allí pero los arqueros desbarataban su maniobra. Esta vez sin embargo, aprovechando la escasa vigilancia, orientó a su caballería sorprendiendo por detrás a las fuerzas islámicas.

Desafortunadamente la resistencia de los pocos que habían quedado en la montaña no fue suficiente, y tras una ardua resistencia fueron martirizados por las fuerzas de Jalid y Akramat Ibn Abi Yahl. Súbitamente los desprevenidos musulmanes que se dedicaban a recoger trofeos se vieron en manos del enemigo.

Inmediatamente de apoderarse del estratégico punto Jalid Ibn Ualid, mediante hábiles consignas, reagrupó al ejército de Quraish que estaba huyendo. Aprovechando el desorden en las filas islámicas los inicuos regresaron al campo y rodearon a los creyentes. La batalla que parecía terminada recrudeció otra vez.

La caballería de Jalid que había logrado ingresar al campo de batalla por la retaguardia ayudada por quienes habían abandonado sus puestos en procura del botín, fue secundada por Akramat. En esos instantes se creó un caos extraordinario en las filas del ejército musulmán. No tuvieron más remedio que defenderse dispersos.

El contacto con el comando general se había roto y los musulmanes vieron desvanecerse el triunfo. Más aún, sufrieron muchísimas bajas. Sin intención incluso algunos de ellos fueron martirizados por sus propios hermanos en la fe.

Los ataques de Jalid y Akramat reavivaron el entusiasmo de los quraishitas. Volvieron a la escena de la lucha y provocaron muchas bajas en el bando creyente.

La falsa noticia de la muerte del Profeta

Leizi, un fuerte soldado quraishita, atacó el abanderado del Islam, Masab Ibn Amir, y tras cambiar varios golpes esté último cayó mártir. Los rostros de los soldados del Islam estaban semi cubiertos. Creyendo que había matado al Profeta (B.P.), el inicuo gritó: “¡Atención! ¡Muhammad ha muerto!” Esta falsa noticia se difundió de boca en boca entre el ejército inicuo.

Los grandes de la tribu estaban tan alegres que sus alaridos retumbaban en todo el campo de batalla: “¡Han matado a Muhammad!”, exclamaban. La divulgación de esta noticia alentó la osadía del enemigo, que intentó incluso llegar al supuesto cuerpo del Profeta (B.P.) para cortar sus miembros. Más se difundía esta falsa noticia y más se fortalecía el ejército inicuo, a la par que se debilitaban los creyentes.

Por este motivo muchos de ellos abandonaron la lucha y se refugiaron en la montaña. En el campo sólo quedó un grupo que podía contarse con los dedos de las manos.

¿Podemos negar la fuga de un grupo de los musulmanes? No, no podemos negar el hecho cierto de la deserción de un grupo de discípulos del Profeta (B.P.) del campo de batalla; y el hecho de que hayan obtenido luego renombre o el que sean compañeros del Enviado de Dios (B.P.) no debe ser un obstáculo para que aceptemos la verdad aunque sea amarga.

Ibn Hisham, el gran historiador de los orígenes del Islam, escribe de Anas Ibn Nasr, tío de Anas Ibn Malik, quien dijo: “Cuando el ejército islámico se halló bajo la presión de Quraish y se divulgó la falsa noticia de la muerte del Profeta (B.P.), la mayoría de los musulmanes pensó sólo en salvarse, y cada uno buscó un rincón donde refugiarse.

Vi a un grupo de muhayirín y ansár entre ellos se encontraban Umar Ibn AI-Jattab y Talhat Ibn Ubaidillah. Les pregunté insinuantemente: ‘¿Por qué están sentados aquí?’ Respondieron: ‘El Profeta ha muerto, la lucha ya no tiene razón de ser’. Les dije: ‘Si el Profeta ha muerto, ¿qué importancia tienen nuestras vidas?, levántense y alcancen el martirio como él lo hizo’ ”.

Según la versión de otros historiadores dijo: “Si Muhammad fue muerto, sepan que Dios está vivo”, y luego agregó: “Noté que mis palabras no los impresionaban, y entonces tomé mi arma y luché decididamente”.

Relata Ibn Hisham: “En esta batalla Anas fue herido en 70 lugares del cuerpo. Sólo su hermana pudo reconocer el cadáver”. Algunos musulmanes estaban tan contrariados que hacían planes para salvarse; pensaban elegir como intermediario a Abdullah Ibn Ubai para que rogara la inmunidad a Abu Sufián.

Varias aleyas coránicas aclaran una serie de verdades que rompen el velo de la ignorancia y el fanatismo que se cernió sobre ciertos hechos históricos, pues aclaran que un grupo de compañeros creyó que las promesas del Profeta con respecto a la victoria no tenían fundamento.

Dios se refiere a ello del siguiente modo: “...Mientras que los otros, preocupados por su salvación, se pusieron a conjeturar ignominias acerca de Dios, como los de la era de la gentilidad, diciendo: ‘¿Acaso nos tocará algo de victoria?’ ” (Corán 3:154).

Y también, después de analizar las aleyas 121 a 180 de la Sura 3 (La familia de Imran), se pueden comprender la verdad oculta de esta batalla. Confirman las aleyas la creencia de la escuela shi‘ita con respecto a los compañeros de Muhammad, que opina que no todos sus discípulos eran verdaderos y sacrificados creyentes.

Refiere en cambio la escuela shi‘ita que entre ellos existían hombres de fe débil y quizás hasta hipócritas, aunque abundaban los devotos y los sinceros siervos de Dios. En la actualidad un grupo de escritores de la escuela sunnita quiere ocultar la mayoría de estos hechos indebidos que están registrados en la historia de esta batalla, para resguardar el prestigio de los discípulos por medio de interpretaciones lejanas a la verdad.

¿Alguien puede refutar el contenido de la siguiente aleya?: “Acordaos de cuando fuisteis, en desbandada, sin esperar a nadie, mientras el Mensajero iba a retaguardia incitándoos al combate. Fue entonces cuando Él os infligió angustia tras angustia, para que no os lamentarais de lo que habíais perdido ni por lo fue habías padecido; porque Dios está bien enterado de cuanto hacéis (Corán 3:153).

Su interpretación se refiere a aquellos hombres que se refugiaron abandonando la batalla y pensando sólo en su futuro. La aleya siguiente aclara aún más los hechos: “En verdad, quienes desertaron el día del encuentro de las dos huestes se debió a que Satanás les sedujo por lo que habían cometido; pero Dios ya les indultó, porque Dios es Indulgentísimo, Tolerante” (Corán 3:154).

El Sagrado Corán reprocha la actitud de quienes abandonaron la lucha poniendo como pretexto la muerte del Enviado de Dios (B.P.) y pensando en la inmunidad que rogarían a Abu Sufián:

“Muhammmad no es más que un Mensajero a quien precedieron otros Mensajeros. ¿Por ventura si muriese o fuese muerto volveríais a la incredulidad? Mas quien volviera a ella en nada perjudicará a Dios, y Dios remunerará a los agradecidos” (Corán 3:144).

La Amarga Experiencia

Analizando los hechos de Uhud encontramos experiencias dulces y amargas, y queda confirmado el poder y la resistencia de un grupo y lo endeble y débil de otro.

Considerando atentamente los hechos debemos concluir en que no es posible considerar creyentes devotos y justos a todos los compañeros del Profeta (B.P.) por el sólo hecho de haber sido sus discípulos, pues quienes abandonaron los puestos en la montaña, y quienes se refugiaron en ella en los momentos más difíciles de la batalla sin atender al requerimiento del Mensajero de Dios (B.P.), eran justamente sus discípulos.

Uaquidí, historiador de renombre, narra: “En Uhud hubo sólo 8 hombres que lucharon junto al Profeta (B.P.) con gran denuedo. Tres de ellos pertenecían al grupo de los muhayir (emigrados: Alí (P), Talhat y Zubair) y cinco a los ansár. Con excepción de estos, en el momento más crucial de la batalla todos huyeron”.

Escribe Abdel Hadíd: “En una reunión realizada en Bagdad en el año 608 de la hégira, leí un libro de Maqazi Uaquidi ante el gran sabio musulmán Ibn Ma‘ad Alaui. Llegué al tema que decía: “Relata Muhammad Ibn Muslima: “Vi con mis propios ojos en Uhud cuando los musulmanes trataban de refugiarse en la montaña y el Profeta (B.P.) los llamaba por sus nombres: “¡Fulano, ven conmigo!”, pero nadie le respondía.

Aquel sabio me explicó que la intención de Uaquidí en la frase era hacemos entender que las personas a las que el Profeta (B.P.) llamaba eran las mismas que obtuvieron el poder, y que Uaquidí no los nombró por temor y por no ser irrespetuoso con ellos. Pero Ibn Abdel Hadíd, en su interpretación del Nahyul Balaga dice que la mayoría de los historiadores coinciden en afirmar que el tercer Califa fue uno de los que no resistieron en el campo.

En breve podremos observar de qué modo el Profeta (B.P.), refiriéndose a una mujer musulmana llamada Nasiba que lo defendió en esta batalla, disminuyó con la insinuación la categoría de algunos de sus compañeros.

Sepa el lector que nosotros no tenemos mala predisposición para con los compañeros de Muhammad (B.P.), nuestro único objetivo es la búsqueda de la verdad y su corroboración. Elogiamos no obstante el valor y la resistencia de otros.

Los intentos para matar al Profeta

En los momentos en que el ejército del Islam se había desbandado el Profeta (B.P.) fue objeto de varios ataques a su persona. Cinco hombres de Quraish trataron de acabar con su vida:

1) Abdullah Ibn Shahab, quien lo hirió en la frente;

2) Utbat Ibn Abi Uaqas, que le arrojó cuatro piedras partiéndole los dientes derechos;

3) Ibn Qamiat Laizi, que le hirió el rostro. El golpe que recibió el Profeta (B.P.) de este inicuo fue tan intenso que los eslabones de su casco se introdujeron en sus mejillas. Más tarde Abu Ubaida Yarrah, para ayudar al Enviado de Dios (B.P.), le extrajo con su boca los eslabones, operación en la que se le partieron cuatro dientes;

4) Abdullah Ibn Hamid, cuando atacó al Profeta (B.P.), Abu Dayyana fue en su auxilio y lo mató; y 5) Ubai Ibn Jalaf, que fue uno de los muertos a manos del Profeta (B.P.). El enfrentamiento con éste tuvo lugar cuando el Profeta (B.P.) se dirigía hacia la quebrada y un grupo de compañeros refugiados allí lo reconoció rodeándolo. El Profeta (B.P.) pidió a Hariz Ibn Samah su lanza y la arrojó al cuello de Ubai.

La herida fue superficial pero se apoderó de él semejante temor que a pesar de que sus amigos lo consolaban diciéndole que no había pasado nada, decía: “Pero es que, cuando en la Meca lo amenacé de muerte me respondió: ‘¡Si yo no te mato antes!' Mi temor radica en que él jamás miente”.

Y ocurrió lo increíble, el temor que lo embargaba agravó la herida recibida y murió a mitad de camino de vuelta a la Meca. Esta historia destaca la vileza e iniquidad de Quraish: reconocían su veracidad y sinceridad, pero no obstante ello, se valían de cualquier medio para derramar su sangre.

El Profeta del Islam (B.P.), firme como una montaña, continuaba defendiéndose y defendiendo al Islam, y a pesar de que la posibilidad del martirio lo acechaba a cada instante no hizo ni dijo nada que diera cuenta de temor o desconcierto en su persona. Sólo cuando limpiaba la sangre de su frente decía: “¿Cómo pueden prosperar aquellos que pintan con sangre el rostro del Profeta que los convoca hacia Dios?”

Esta frase es una demostración más de su misericordia y compasión, incluso para con sus enemigos. Uno de los factores que garantizaron su sobrevivencia en aquella batalla fue su propia defensa, y otro el sacrificio de sus más fieles compañeros, quienes lo defendieron con toda su fuerza, cuidando que no se apagara la luminosa antorcha de su ser.

El Enviado de Dios (B.P.) luchó denodadamente el día de Uhud; lanzó tantas flechas que su arco se partió. Sus defensores no fueron más que unos pocos. A continuación haremos un relato de la defensa.

Una Defensa Exitosa y un Nuevo Triunfo

Si denominamos “nuevo triunfo” a este tramo de la historia del Islam no estamos contradiciendo la realidad, porque nuestra intención es aludir a los musulmanes que, a pesar de la fuerza del enemigo, pudieron resguardar de la muerte al santo Profeta (B.P.).

Este es un nuevo triunfo del ejército islámico. Y si atribuimos el triunfo al ejército en su totalidad es por respeto a los combatientes; pero en realidad la pesada carga del triunfo se cargó sobre los hombros de unos pocos que exponiendo sus propias vidas salvaron la del Profeta. La continuidad del gobierno islámico fue así el resultado del sacrificio de un pequeño grupo. Veamos una breve reseña de los acontecimientos:

1.- a) El primer hombre firme en la resistencia fue el valiente comandante del Islam que apenas si contaba 26 años. Aquél que desde su más tierna infancia y hasta la muerte del Profeta (B.P.) permaneció a su lado, sin cesar de apoyado ni siquiera un instante. Este veraz en el sacrificio, a quien se apodó Imam de los temerosos de Dios, y también Comandante de los creyentes: Alí Ibn Abi Talib (P).

En las páginas de la historia hay suficiente testimonio de sus servicios y luchas por la causa del Islam. Este nuevo triunfo que aquí mencionamos, así como el primero (del inicio de la batalla de Uhud), se debieron por igual en gran medida a su esfuerzo y denodada valentía y abnegación.

Una de las causas claves por las cuales los guerreros quraishitas retrocedieron fugando la primera vez en la batalla fue por la muerte de todos sus abanderados a manos de Alí (P), como ya vimos. El hecho sembró el miedo en sus pechos y les quitó todo deseo de resistir.

b) Escribe Ibn Asír en su libro: “El Profeta se había convertido (en Uhud) en el principal blanco de Quraish. Alí (P) combatía a cada grupo que se le acercaba, haciéndolos huir. Esta situación se repitió varias veces. En un momento dado descendió Gabriel y elogió el desempeñó de Alí (P) ante el Profeta, y este asintiendo dijo: “Yo soy parte de Alí, y Alí es parte mía”.

Luego se escuchó una voz que venía del mismísimo cielo exclamando: “La fata illa ‘Alí, la saif illa dh ul fiqár” (No hay joven caballero como Alí, ni espada como Dhul Fiqár -así se llamaba la espada de Alí [P.]-).” Ibn Abil Hadid relata que los grupos que ansiaban matar al Profeta estaban compuestos de unos 50 guerreros, y que Alí (P), que estaba de a pie, los hacía retroceder. Luego el historiador se refiere al ángel Gabriel y corrobora lo antes relatado.

c) Dijo Alí (P) en un sermón que pronunció frente a algunos de sus seguidores: “...Cuando Quraish atacó (en Uhud), los ansár y los muhayirún se fueron a sus casas y yo, pese a mis muchas heridas, defendía al Profeta”. Luego les mostró las cicatrices de algunas de ellas.

Según el relato de Saduq en su libro “Elalu sharaie”, Alí (P) defendió de tal manera al Enviado de Dios (B.P.) que su espada se partió y Muhammad (B.P.) debió alcanzarle una de las suyas. En su minuciosa obra Ibn Hisham nos facilita el número de bajas del enemigo (22 hombres), y además da sus nombres y los de sus tribus. Doce de ellos fueron muertos por Alí, pero para ser breves no los nombraremos.

Nos disculpamos por no exponer los múltiples logros obtenidos en esta batalla por Alí (P), tal como lo detalla minuciosamente el libro “Bihar Al-Anuár” (Los mares de las luces), pero basta lo citado para dar testimonio de que nadie fue tan firme y paciente como él.

2.- Luego del Comandante de los creyentes Alí (P), Abu Dayyana fue el segundo defensor del Profeta (B.P.), fue como un escudo para él. Sepehr, historiador fallecido, escribe en “Nasejuttauarij": “Cuando el Profeta y Alí fueron rodeados por los inicuos, el primero divisó a Abu Dayyana y le dijo: ‘Te autorizo a que te vayas. No repares en Alí por que él es parte de mí y yo soy parte de él’.

Abu Dayyana se echó a llorar y exclamo: ‘¿A dónde iré? ¿Con mi esposa que morirá algún día? ¿A mi casa que algún día se derrumbará? ¿Con mi riqueza que seguramente se acabará? ¿Huiré de la muerte que algún día llegará?’ Viendo las lágrimas en sus ojos el Profeta (B.P.) entonces lo autorizó a luchar. Tanto él como Alí (P) defendían al Profeta (B.P.).

Existen versiones que dicen que otras personas, tales como ‘Asim Ibn Zabit, Sahl Hanif y Talhat Ibn Ubaidillah también secundaban al Profeta (B.P.) en esa instancia. Algunos otros llegan a nombrar 36 personas, pero lo más evidente y seguro es que hayan sido cuatro los defensores de Muhammad. La participación del resto es dudosa.

3.- Hamza Ibn Abdul Muttalib, tío del Profeta, fuerte y valiente caballero. Él era quien había insistido en que el ejército islámico saliera a presentar batalla fuera de la ciudad. Fue quien protegió al Profeta (B.P.) del acecho de los mequinenses antes de la emigración, e incluso referimos como golpeó en la cabeza a Abu Yahl en represalia por las ofensas que éste había proferido contra su sobrino.

Nadie era capaz de resistirse ante él. Fue quien mató a Shaibat, poderoso quraishita, en la batalla de Badr. Hind, la esposa de Abu Sufián le guardaba un profundo rencor por la muerte de su padre y buscó los medios de vengarse. Uahshí, el esclavo de Yubair Ibn Mut’am (que había perdido a su tío en Badr), fue el encargado de hacer realidad el deseo de Hind.

Esta le propuso al esclavo matar (a cambio de su libertad) a uno de estos tres: Muhammad (B.P.), Alí (P) o Hamza. Uahshí replicó: “A Muhammad no podré alcanzarlo jamás porque sus compañeros lo protegen continuamente en el campo de batalla. A Alí (P) tampoco ya que es muy vivaz en el combate. Sin embargo la furia de Hamza llega a un nivel tal que no presta atención a lo que sucede a su derredor. Tal vez así pueda sorprenderlo”.

Hind quedó satisfecha y le prometió al esclavo que si obtenía su cometido lo libraría. Otra versión afirma que el trato lo cerró el propio Yubair con su esclavo, para vengar a su tío, también muerto en Badr. Narró el esclavo etíope: “En la etapa del triunfo de Quraish en Uhud, yo buscaba a Hamza, quien atacaba el corazón del enemigo como un león dando muerte a quien se le acercara.

Yo me oculté detrás de los árboles y las piedras. Él no podía verme. Luchaba con denuedo. Salí de improviso de mi escondite y, como soy etíope, sabía que no erraría el tiro. Le arrojé la lanza que se clavó en su cuerpo. Quiso atacarme, pero la intensidad de su dolor no se lo permitió. Muy pronto halló el martirio. Para cerciorarme de su muerte me aproximé a él, extraje mi lanza de su pecho y regresé al campamento quraishita para recibir mi libertad.

Luego de la batalla de Uhud continué viviendo en la Meca, pero cuando los musulmanes la tomaron huia Taif. Poco tiempo después el Islam llegó también allí. Supe entonces que si una persona pecadora, cualquiera fuera el grado de su falta, si se arrepentía y se convertía al Islam el Profeta (B.P.) lo perdonaba. Aprendí la shahadat (el testimonio de fe islámica) y me dirigí a ver al Profeta (B.P.).

Al llegar sus ojos se clavaron en mí. Me preguntó: ‘¿Eres tú el mismo Uahshí, el etíope?’ ‘Sí, el mismo’, le respondí. ‘¿Cómo fue que mataste a Hamza?’, me preguntó. Yo le relaté lo acontecido y él se entristeció mucho. Luego añadió: ‘¡Me duele ver tu rostro! Esta desgarradora tristeza que siento la debo a tus manos’ ”.

Este es uno más de los ejemplos de la nobleza y compasión del Profeta (B.P.). Aunque sobraban motivos y medios para ejecutar al asesino de su tío lo dejó en libertad.

Continúa Uahshí: “Me oculté de él durante toda su vida, y luego de su fallecimiento participé en la batalla contra Musailema Kazzab. En ella usé la misma lanza que había usado para matar a Hamza y, secundado por un ansár, maté a Musailama. Luego, si bien con esa arma maté al mejor de entre las gentes, o sea a Hamza, sepan que también con ella ultimé al peor de entre las gentes”.

La participación de Uahshí en la citada batalla se basa en su propio relato, pero Ibn Hisham escribe: “En los últimos años de su vida Uahshí se asemejaba a un ganso negro, y a raíz de su continua borrachera era odiado por los musulmanes. A menudo se le aplicaban las sanciones correspondientes a quien bebe embriagantes. Estas hicieron que su nombre se borrara del ejército del Islam. Solía decir Umar: ‘El asesino de Hamza no prosperará en la otra vida’ ”.

4.- Umm Amír. La lucha frontal (no la defensiva) está prohibida para las mujeres en el Islam. Una delegada de Medina visitó a Muhammad (B.P.) y le habló respecto de la prohibición objetando: “Nosotras somos las que garantizamos que nuestros esposos participen en la lucha con las mentes tranquilas y sin embargo nos vemos privadas del gran privilegió de participar en la lucha”.

El Profeta (B.P.) envió entonces con ella un mensaje destinado a las mujeres que decía: “A causa de una serie de factores sociales e innatos han sido privadas de este gran honor, sin embargo pueden recibir la misma recompensa atendiendo sus hogares”. A menudo algunas mujeres expertas partían con los hombres a la batalla para ayudarlos. Su función consistía en dar de beber a los sedientos, lavar la ropa de los soldados y curar sus heridas.

Afirma Umm Amir (Nasibah): “Participé en la batalla de Uhud. Mi función era la de proporcionar agua a los combatientes. Observé que la brisa del triunfo acariciaba a los musulmanes, y poco después la página dio una vuelta. Los musulmanes huían derrotados. De repente la vida del Profeta (B.P.) quedó en peligro. Consideré que era mi responsabilidad defender el Islam hasta la muerte.

Dejé mi cantimplora en el suelo y con una espada que había conseguido comencé a rechazar los ataques del enemigo. En algunos momentos utilicé también el arco y la flecha”. Nasibah mostraba una profunda herida en su hombro y decía: “En el momento en que todos daban la espalda al enemigo el Profeta (B.P.) divisó a alguien que huía y le dijo: ‘Ya que huyes déjanos tu escudo’. Aquél lo arrojó y yo lo tomé.

De pronto Abi Qamiah exclamo: ‘¿Dónde está Muhammad?’ Y al reconocerlo se le acercó e intentó matarlo. Masab y yo le cortamos el camino y él para hacerme a un lado me golpeó el hombro. A pesar de que le dí varios golpes no logré herirlo porque llevaba puestas dos armaduras. Mi herida era muy profunda. Cuando el Profeta (B.P.) vio la sangre que fluía de la misma llamó a uno de mis hijos y le pidió que me curase.

Una vez cerrada la herida continué defendiéndome. En aquel preciso instante descubrí que otro de mis hijos estaba herido. Inmediatamente tomé un par de vendas y lo atendí. Luego, cuando vi que la vida del Enviado de Dios (B.P.) se encontraba en peligro, le dije: ‘¡Levántate hijo mío! ¡Lucha!’.” Muhammad (B.P.) se sorprendió bastante de la valentía de aquella mujer, por eso cuando divisó a quien había herido a su hijo, lo dejó en sus manos.

Esta madre, impulsada por la herida de su hijo, que daba vueltas alrededor del Profeta como una mariposa, lo atacó al inicuo como lo haría un león. Le golpeó la pierna y éste cayó al suelo. Y esta vez el asombro del Profeta (B.P.) fue tal que sonrió hasta que se le vieron las muelas. Le dijo a Nasibah: “¡Has vengado a tu hijo!”.

Al día siguiente el ejército islámico partió hacia Hamraul Asad. La mujer quiso hacerlo también pero su herida no se lo permitió. Cuando llegó, el Enviado de Dios (B.P.) preguntó por su salud. Le informaron que se encontraba bien y esto lo puso contento. Nasibah le pidió al Profeta (B.P.) que, en recompensa de su sacrificio en Uhud, le permitiera estar a su lado en el Paraíso, y él se lo concedió.

El heroísmo y valentía de aquella mujer halagaron tanto al Profeta (B.P.) que refiriéndose a ello dijo: “Ciertamente el valor de Nasibah la hija de Ka‘b es mayor que el de fulano de tal, fulano de tal...” Escribe Ibn Abul Hadid: “Quien transmitió este dicho traicionó al Profeta (B.P.) pues no menciona en él los nombres de aquellos a los que designa como fulano”.

Este autor dice: “Creo que las palabras ‘fulano’ esconden el nombre de los compañeros que llegaron al califato tras el fallecimiento del Profeta (B.P.), y que quien transmitió el dicho lo hizo en forma incompleta por respeto y temor de la situación”.

El Final de la Batalla de Uhud

La vida del Profeta (B.P.) se pudo poner a salvo en Uhud gracias al esfuerzo de una minoría de creyentes. El enemigo, que lo creía muerto, buscaba su cadáver entre los cuerpos esparcidos por el campo de batalla. La resistencia y ofensiva finales estuvieron a cargo de un grupo que estaba al tanto de que el Profeta (B.P.) vivía, a saber Alí (P) y Abu Dayyana, y probablemente dos o tres personas más.

No resultaba conveniente en ese momento desmentir la noticia que se había propalado en las filas de ambos ejércitos. El Profeta (B.P.) y quienes lo acompañaban se dirigieron hacia la quebrada. En el camino Muhammad (B.P.) cayó en un pozo y de inmediato Alí (P) lo tomo de la mano y lo rescató.

El primer musulmán que reconoció al Profeta (B.P.) fue Ka'ab Ibn Malik, quien exclamó: “¡Musulmanes!, el Profeta está vivo. ¡Dios lo ha salvado!”. Como la divulgación de su salud podía provocar un nuevo ataque enemigo, el Profeta (B.P.) le ordenó guardar silencio.

Finalmente llegó a la quebrada. Los allí refugiados se contentaron de verlo con vida, pero al mismo tiempo se sintieron avergonzados y acomplejados. Abu Ubaida Yarrah extrajo del rostro del Profeta (B.P.) dos eslabones incrustados. Alí (P) fue en busca de agua para limpiar la cabeza y rostro del mismo. Mientras Muhammad (B.P.) se aseaba decía: “La Ira de Dios se intensificó para con el pueblo que llenó de sangre el rostro de Su Enviado”.

Un enemigo oportunista

En ese momento en que los musulmanes se enfrentaban a una gran derrota, el enemigo aprovechó la oportunidad para difundir su posición y creencias con consignas contrarias a la Unidad divina. Pretendían con esto conmover a los más débiles de los creyentes. Según afirma un escritor contemporáneo, ninguna oportunidad es mejor para influir en los corazones de la gente que el momento del fracaso o la tribulación.

Cuando una calamidad azota al hombre éste se debilita tanto que pierde poder y determinación en lo que cree justo y razonable. Esta es la oportunidad en que la propaganda influye fácilmente en los corazones de los pueblos fracasados. Abu Sufián y Akramah portaban grandes ídolos y con gran demostración de alegría gritaban: “¡Exaltado sea Hubal!”.

Intentaban demostrar con ello que su triunfo se lo debían a sus ídolos, y que si la doctrina de la Unidad divina hubiese sido verdadera los musulmanes no habrían sido derrotados.

El Enviado de Dios (B.P.), olvidando todos sus dolores, le ordenó a Alí (P) y a algunos otros responder del siguiente modo: “allah hu al'akthar samiat wamahara” (Dios es el Más Sublime y Majestuoso), queriendo significar con ello que la derrota no se debió a los ídolos de los inicuos sino a la desobediencia de los musulmanes.

Abu Sufián continuaba lanzando sus insidiosas consignas, y gritaba: “Nahnu lanal uzza ua la ‘Uzza lakum” (Nosotros tenemos a ‘Uzza -famoso ídolo mequinense-, y ustedes no tienen poder -lo cual constituye un juego de palabras, pues ‘Uzza también significa “poder-”).

El Profeta (B.P.) ordenó entonces responder con una frase rimada (con la anterior) que decía: “Alláhu maulána ua la maula lakum” (Dios es nuestro Protector, y vosotros no tenéis protector).

Un vocero de los inicuos dijo entonces: “Hoy fue la represalia de Badr”. Los creyentes respondieron: “Jamás se compararán esos dos días, nuestros muertos están en el Paraíso, y los vuestros en el Infierno”. Abu Sufián, irritado por la categórica respuesta de cientos de musulmanes, exclamo: “¡Nos encontraremos el año que viene!”

Más tarde los quraishitas abandonaron el lugar y emprendieron el retorno a la Meca. Los musulmanes por su parte, con muchas heridas y 70 muertos entre sus filas, debían cumplir con el mandato divino de las oraciones del mediodía y la tarde. La extrema debilidad en que se encontraba el Profeta (B.P) no le permitió hacer las oraciones parado y debió cumplirlas sentado. Luego fueron enterrados los mártires de Uhud.

Una vez apagado el fuego de la lucha y distanciados los rivales se notó que el número de bajas de los musulmanes triplicaba al de las bajas impías. Era preciso enterrar a los mártires y efectuar los ritos prescriptos.

En esos momentos, aprovechando la distracción de ambas partes que siguió a la batalla, las mujeres quraishitas cometieron vergonzosos atropellos contra los cuerpos de los musulmanes martirizados, crímenes que no tienen precedentes en la historia humana. No les bastó el triunfo, sino que además cortaron los miembros de los musulmanes martirizados, con lo cual sumaron a su cuenta una nueva y vergonzosa mancha.

Es un deber entre todos los pueblos del mundo el respeto de los muertos del enemigo. No obstante la esposa de Abu Sufián cortó orejas, narices y miembros de los cuerpos de los musulmanes caídos.

Llegó hasta confeccionar collares con las orejas de los mártires. Abrió el abdomen y sacó el hígado de Hamza. Quiso morderlo pero no pudo, se había endurecido. Su actitud era tan vil Y vergonzosa que su propio esposo le dijo: “No me hago responsable de tu proceder. No habría sido capaz de cometer semejante acto pero confieso que no me apenas”.

Este vergonzoso antecedente hizo que Hind, la esposa de Abu Sufián, fuera conocida como “la devoradora de hígados”. A sus hijos se los llamó “hijos de la devoradora de hígados”.

Cuando los musulmanes ingresaron al campo de batalla para llevar a cabo el entierro de sus setenta mártires, los ojos de Muhammad (B.P.) divisaron el cuerpo de Hamza. Su penoso estado lo entristeció mucho y levantó en su ser una tormenta de ira y furia. Dijo: “Jamás sentí la ira que estoy sintiendo”.

La totalidad de los historiadores e intérpretes del Sagrado Corán escriben: “Los musulmanes acordaron hacer lo mismo con sus muertos el día en que volviesen a luchar con los inicuos. Pensaron vengar a cada musulmán profanando los cuerpos de 30 inicuos.

Poco tiempo después de la decisión tomada fue revelado el siguiente versículo: “Cuando castiguéis, hacedlo del mismo modo que fuisteis castigados, pero si sois pacientes, ello será preferible para los pacientes” (Corán 16:126).

El Islam demuestra aquí una vez más su espíritu justiciero y tolerante, sentando a través de este versículo un principio jurídico que establece que la religión de origen divino no es vengativa.

En los momentos de más dificultad la ira domina al ser humano y no lo incita a la justicia. Pero el Islam establece la justicia en todas las instancias de la vida. Safia, hermana de Hamza, insistió en ver su cuerpo. Su hijo Zubair, por orden del Profeta (B.P.), se lo impidió. Ella dijo: “Oí que cortaron los miembros de mi hermano. Por Dios que si me dejan verlo perseveraré y aceptaré el infortunio por la causa de Dios”.

Y así fue. La educada señora se acercó al cuerpo de su hermano, oró por él, pidió por su perdón y se retiró. El poder de la fe, el más sublime y poderoso, es capaz de sofocar los peores tormentos y emociones, y brinda al infortunado tranquilidad y firmeza.

Luego de efectuar la oración del muerto, se enterró a los mártires de a uno o de a dos. Muhammad (B.P.) ordenó que a Ornar Yumuh y a Abdullah Amr se los enterrara juntos ya que habían sido íntimos amigos, y es mejor que continuaran juntos aún muertos.

Las últimas palabras de Sa’d Ibn Rabi’

Sa’d era uno de los firmes compañeros y discípulos del Profeta (B.P.), un hombre de fe y sinceridad. Cuando yacía en el suelo agobiado por doce heridas que había recibido en el combate, un hombre le dijo: “Dicen que Muhammad ha muerto”. El respondió: “Aunque fuera verdad, ¡el Dios de Muhammad está vivo!”. Y terminó diciendo: “Nosotros luchamos por la difusión de la doctrina divina y por su defensa”.

Cuando ya había finalizado el combate el Profeta (B.P.) recordó a Sa’d y preguntó: “¿Quién me traerá noticias suyas?” Zaid Ibn Zabit se mostró dispuesto a hacerlo. Lo buscó entre los muertos y lo encontró cuando ya agonizaba. Le dijo: “El Profeta (B.P.) me envió para averiguar sobre tu estado”. “Dile que le envió mis saludos y que ya no me quedan más que unos instantes de vida.

Dile también que ruego a Dios lo recompense con una recompensa mayor a la de los profetas (anteriores)”, respondió Sa‘d y también dijo: “Envíales mis saludos a los ansár, y diles que no permitan que el Profeta (B.P.) sea dañado en tanto estén vivos, pues sus excusas no serán válidas ante Dios”. Aún el emisario del Profeta no se había retirado del lugar cuando el alma de Sa‘d inició su tránsito al otro mundo.

El amor propio es en el hombre una motivación poderosa que echa profundas raíces en el alma humana. El ser humano jamás puede dejar de tenerlo en cuenta. Está dispuesto a sacrificarlo todo por sí mismo. No obstante el poder de la fe y el amor hacia una meta u objetivo espiritual es todavía más poderoso.

Y lo vemos en este ejemplo que traen las crónicas históricas: este valiente comandante musulmán se olvidó de sí mismo y recordó al Profeta (B.P.) en una instancia en que sólo unos momentos lo separaban de la muerte. Consideraba que era mucho más importante y valioso proteger la vida del Profeta (B.P.) para que se hiciera posible el cumplimiento de su misión.

Así, el único mensaje que envió con Zaid fue que los compañeros no desatendieran la protección de Muhammad (B.P.).

El Regreso del Profeta (B.P.) a Medina

El sol se ocultó por occidente, yendo a iluminar con sus rayos la otra mitad del planeta, y el silencio y la oscuridad cubrieron el distrito de Uhud. Los musulmanes heridos y agotados se disponían a regresar a sus hogares para renovar sus energías. Se expidió la orden de partida.

El Profeta (B.P.) entró en Medina junto a los ansár y los muhayirún, una ciudad cubierta por el llanto de madres y esposas que habían perdido a sus seres queridos. Muhammad (B.P.) concurrió a las casas de la tribu de Banu Abdul Ash-hal. Los llantos de sus mujeres lo entristecieron y las lágrimas asomaron a sus ojos.

En voz muy baja dijo: “Lamento que nadie llore por Hamza”. Saad Ibn Ma‘ad y algunos que supieron de lo dicho por el Mensajero de Dios (B.P.) pidieron a un grupo de mujeres que llorasen por Hamza. El Profeta (B.P.), informado del hecho, rogó a Dios por ellas y dijo: “Continuamente recibo ayuda de parte de los ansár”.

La historia de los creyentes del Islam es admirable. Una mujer de la tribu de Banu Dinar que había perdido a su esposo, a su padre y a su hijo lloraba y las mujeres que la acompañaban se lamentaban. De pronto pasó cerca Muhammad (B.P.). La infortunada mujer preguntó a sus acompañantes por el estado del Profeta (B.P.), y todas le dijeron que, gracias a Dios, se encontraba bien.

Ella dijo entonces: “¡Me gustaría verlo!” Le indicaron entonces el sitio en que se encontraba. Cuando lo divisó se olvidó de todas sus tristezas y comenzó a exclamar frases que impresionaron a todos los allí presentes. Decía: “¡Enviado de Dios!, todas las tristezas y calamidades, por ti, son tolerables. Tú estás vivo y cualquier infortunio que nos sobrevenga será para nosotros insignificante”.

¡Qué magnífica la paciencia de esa mujer! La fe es, sin duda, como el ancla de los grandes barcos: protege al ser humano de la desestabilización y el desequilibrio en los momentos de tormenta.

Nos hemos referido ya al caso de Amr Ibn Yumuh, quien era cojo y por su minusvalía estaba exento de participar en la lucha, pero que no obstante pidió insistentemente el permiso al Profeta (B.P.) para participar en la guerra, y lo obtuvo. También participaron en este combate su hijo Jalaad y su cuñado Abdullah Ibn Amr. Los tres fueron martirizados.

Su esposa Hind, hija de Amr Ibn Hazar y tía de Yabir Ibn Abdallah Al-Ansári (el famoso compañero del Profeta [B.P.]), se dirigió a Uhud (apenas supo del resultado del combate). Cuando llegó buscó a sus seres queridos, los encontró, oró por ellos y los puso sobre su camello. A la sazón en Medina se había divulgado la falsa noticia del martirio del Profeta (B.P.). Sus esposas habían partido hacia Uhud para saber de su estado.

En el transcurso de su viaje de vuelta Hind se encontró con las esposas del Profeta, quienes le preguntaron que sabía de éste: La mujer, que portaba los cadáveres de sus seres queridos, les dijo: “Tengo una buena noticia para daros1. El Profeta está con vida, y sin duda que frente a esto, cualquier calamidad resulta insignificante.

Y otra noticia es que: “Dios rechazó a los incrédulos por su furia que no sacaron ninguna ventaja. Dios basta a los creyentes en el combate, porque Dios es Potente, Poderoso” (Corán 33:25).

Le preguntaron: “¿A quién pertenecen esos cadáveres?” “Todos me pertenecen”, dijo Hind. “Uno es mi esposo, otro mi hijo y otro mi hermano, y me los llevo para enterrarlos en Medina”. Nuevamente en esta escena de la historia del Islam se percibe el maravilloso efecto de la fe que hace posible soportar las calamidades y digerir los dolores en pro de una meta sagrada.

Una ideología materialista jamás podrá formar mujeres y hombres tan sacrificados. La razón es que estas personas no luchan por un motivo personal, ni por poder o ambiciones mundanas. Y lo que sigue de esta anécdota que siguió a los sucesos de Uhud es todavía más sorprendente, y para nada concuerda con criterios materialistas, ni con los principios que emplean para analizar los sucesos históricos.

Sólo los hombres con una fe firme en los milagros, con certidumbre de su veracidad, pueden actuar de este modo. He aquí el resto de la historia:

La mujer sostenía las riendas del camello y lo arrastraba hacia Medina. El camello no obstante casi no avanzaba. Una de las esposas del Profeta (B.P.) sugirió que quizás se debía al peso de la carga que transportaba. Pero la mujer respondió: “Este animal es muy fuerte. Es capaz de transportar la carga de dos camellos. Esto tiene otro significado, pues cuando lo dirijo a Uhud corre, pero cuando lo quiero llevar a Medina se rehúsa y se sienta”.

Hind decidió entonces regresar a Uhud y poner al Profeta (B.P.) al tanto de lo que ocurría. Cuando fue a verlo el Profeta (B.P.) le preguntó: “¿Qué le pidió a Dios tu esposo al retirarse de su casa?” “Mi esposo alzó sus manos en súplica y dijo: “¡Dios mío!, ¡no me hagas regresar a mi casa!”, respondió la mujer.

“La súplica de tu esposo ha sido respondida”, añadió el Profeta (B.P.), “Dios no quiere que su cuerpo regrese a su casa. Debes enterrarlo en la tierra de Uhud. Sabe que estas tres personas estarán juntas en la otra vida”. A Hind le brotaron las lágrimas de los ojos. Le pidió entonces al Profeta (B.P.) que suplicara que ella también estuviera junto a ellos.

Cuando Muhammad (B.P.) regresó a Medina y su querida hija Fátima vio el rostro herido de su padre las lágrimas brotaron de sus ojos. El Profeta (B.P.) le entregó su espada y le indicó que la limpiara.

Escribe Arbalí, un historiador shi‘ita del siglo VII de la Hégira: “La hija del Profeta (B.P.) llevó agua para limpiar la sangre que había en el rostro de su padre. Alí (P) echaba agua y Fátima lo aseaba. Como la herida era profunda y la sangre no cesaba de manar, quemaron un puñado de paja y con la ceniza obtenida la detuvieron”.

La Persecución del Enemigo

La noche posterior a la batalla, en que los musulmanes dormirían en sus casas, era una noche muy peligrosa. Los hipócritas, los judíos y los seguidores de Abdullah Ibn Ubai estaban eufóricos por lo sucedido. Desde la mayoría de las casas se podían oír los llantos y cánticos destinados a los mártires.

El mayor temor en ese momento era que tanto hipócritas como judíos se unieran y rebelaran contra el Islam dando origen a una discordia que quebrara la unidad política y la firmeza que exhibía la comunidad islámica. El prejuicio de estas discrepancias locales sería mucho más peligroso que el ataque de los enemigos externos.

Por todo esto era imprescindible que el Profeta (B.P.) atemorizara a los enemigos internos y les hiciera entender que la fuerza del Islam no estaba en desacuerdo ni derrotada, y que cualquier actitud hostil que amenazara sus fundamentos sería demolida de inmediato. Dios le ordenó al Profeta (B.P.) perseguir al enemigo al día siguiente.

Muhammad envió a un mensajero para avisar a los que el día anterior habían participado en Uhud que debían prepararse para perseguir al enemigo. En cuanto a aquellos que no habían concurrido a la batalla no tenían derecho a concretar la persecución. Esta última limitación se apoyaba en una serie de conveniencias que no permanecen ocultas para los entendedores de la política.

En primer lugar éste era un reproche para los que se habían abstenido de la lucha, y en cierta forma les demostraba su ineptitud. En segundo lugar era un castigo para los que participaron en Uhud, y por cuya desobediencia el Islam había recibido un fuerte golpe. Ellos mismos debían ser quienes indemnizaran por esta derrota, no incurriendo nuevamente en semejante indisciplina.

La voz del mensajero del Profeta (B.P.) llegó a oídos de un joven de la tribu de Banu Abdul Ash-hal que, herido, se encontraba descansando junto a su hermano. El bando lo impresionó tanto que, aunque no poseían más que un caballo y caminar les resultaba difícil, se dijeron: “No es justo que el Profeta (B.P.) concurra a la lucha y no le acompañemos”. Ambos hermanos, turnándose en el uso de su único caballo, se unieron a las filas islámicas.

Hamraul-Asad

El Profeta (B.P.) nombró como su reemplazante en Medina a Ibn Umm Maktum y se dirigió junto a los soldados a un sitio distante ocho millas de Medina, donde acamparon. Maabad Jazaí, jefe de la tribu Jazaat, cuyos miembros siempre apoyaron al Islam, a pesar de ser un incrédulo, le dio el pésame al Profeta (B.P.) por lo ocurrido en Uhud. Para hacerle un favor se dirigió a Ruhaa, sitio en donde se encontraban las huestes de Quraish, y se entrevistó allí con Abu Sufián.

Durante la entrevista se dio cuenta de que éste pensaba dirigirse a Medina para acabar con el resto de los musulmanes. Maabad lo hizo desistir entonces de su cometido diciéndole: “¡Abu Sufián! Muhammad (B.P.) se encuentra en Hamraul-Asad. Salió de Medina acompañado por fuertes soldados. Sabe que los que ayer no participaron en la batalla hoy se unieron a ellos. He visto rostros furiosos, rostros como jamás había visto.

Los musulmanes están muy arrepentidos del desorden de ayer”. Este hombre insistió tanto en la decisión y presencia de ánimo y cohesión que había visto en los musulmanes que Abu Sufián desistió del ataque.

El Profeta (B.P.) y sus compañeros pasaron la noche en Hamraul-Asad. El Profeta (B.P.) ordenó encender varias fogatas para que el enemigo creyera mucho mayores a las huestes islámicas. Safuan Ibn Umaiiah dijo a Abu Sufián: “Los musulmanes están enfurecidos y dolidos, creo que es bastante con lo que obtuvimos. Volvamos a la Meca”.

El creyente no tropieza dos veces con la misma piedra

Este título parafrasea uno de los dichos del Profeta (B.P.), y lo pronunció cuando Abu Arrah Yamhí le pidió la libertad por segunda vez. Este impío había sido tomado prisionero en la batalla de Badr y luego había sido liberado por el Profeta (B.P.) con la condición de no colaborar con los inicuos en contra del Islam. El aceptó el trato pero posteriormente, en la batalla de Uhud, lo rompió.

Por casualidad, cuando regresaban a Medina, los musulmanes volvieron a tomarlo prisionero. Y esta vez también solicitó su libertad al Profeta (B.P.). El no aceptó y pronunció este famoso dicho para luego ordenar su ejecución.

De este modo, la batalla de Uhud, que fue un ejemplo instructivo para los musulmanes, terminó con un saldo de 70, 74 u 81 mártires, según distintas versiones. Los muertos de Quraish no fueron más de 22. En total la batalla, que se inició el sábado 7 del mes de Shauual, sumada a lo acontecido en Hamraul-Asad, duró hasta el viernes de la semana posterior y culminó el 14 de Shauual del mismo año.

Otro gran suceso del tercer año de la Hégira fue el nacimiento de la segunda estrella esplendorosa del Imamato, el Imam Al-Hasan Al Muytaba (P), que nació el 15 de Ramadán. Su nacimiento y los detalles de su vida están expuestos en los libros dedicados a la biografía de los Imames (P).

Fin de los sucesos del III año de la Hégira.

- 1. Según el relato de Ibn Abel Hadid, en la interpretación del Nahyul Halaga, tomo XIV, página 265.

Capítulo 33: El Cuarto Año de la Hégira (1ª parte)

Hechos Dramáticos en la Difusión del Islam

Tras el final de la batalla los efectos políticos de la derrota de los musulmanes quedaron a la vista. A pesar de mostrarse firmes y pacientes contra el enemigo victorioso, impidiendo una nueva ofensiva después de Uhud, las instigaciones internas y externas para exterminar el Islam se acrecentaron.

Los hipócritas, los judíos medinenses, los inicuos de las afueras de la ciudad y las lejanas tribus impías, se llenaron de osadía y no cesaron de instigar, de tramar complots y reunir huestes y armas para derribar la fe naciente. Con gran habilidad el Profeta (B.P.) fue sorteando estos múltiples obstáculos. Sofocaba las sublevaciones internas y se imponía a las tribus, también internas, que intentaban atacar Medina.

Le fue informado en cierto momento que la tribu de Banu Asad había planeado tomar Medina, realizar una matanza y saquear los bienes de los musulmanes. De inmediato el Profeta (B.P.) envió a un grupo de 15 personas, comandadas por Abu Salama, al lugar donde se encontraban los intrigantes.

Muhammad (B.P.) le había ordenado al comandante ocultar el motivo principal de su viaje, y tomar un camino desconocido por el enemigo. Le ordenó a este fin descansar durante el día y viajar de noche.

Abu Salama cumplió con las órdenes del Profeta (B.P.) y cayendo por sorpresa rodeó el territorio de la tribu de Banu Asad por la noche, desbaratando así el complot que empezaba a urdirse. Victorioso, regresó a Medina portando gran cantidad de trofeos. Este hecho tuvo lugar en el trigésimo quinto mes de la Hégira.

Con pequeñas expediciones militares el Profeta (B.P.) desbarataba los incipientes complots contra el gobierno islámico, pero además enviaba detrás suyo a grupos encargados de la difusión y enseñanza del Islam a las tribus que se mostraban atraídas por la nueva doctrina.

Estos enviados encargados de la difusión eran hombre de fe firme, memorizadores del Corán y conocedores de los mandatos y enseñanzas del Profeta (B.P.). Personas especialmente capacitadas para transmitir la enseñanza del Islam con claridad expresiva y elocuencia, aunque fuera a costa de sus propias vidas. De este modo se concretaban los distintos aspectos y responsabilidades de la misión profética.

En realidad, los grupos militares, tenían por objeto sofocar las sediciones, mientras que el grupo difusor asumía la gran responsabilidad de atraer los corazones y esclarecer las ideas luego de apagado el fuego del conflicto. Algunas de las tribus bárbaras, sin embargo, fingieron estar atraídas por el Islam (B.P.), atrajeron y dejaron entrar a los creyentes encargados de enseñarles para luego matarlos salvajemente y a mansalva.

Veremos a continuación la historia de uno de estos grupos, conformado por seis hombres según Ibn Hisham, y por diez según Ibn Saad, que encontró el martirio en la difusión del Islam.

La Masacre de los Difusores del Islam

Un grupo de representantes de las tribus de Adhul y Qarrah visitó al Profeta (B.P.) e hipócritamente le dijeron: “¡Profeta de Dios! Nuestros corazones tienden al Islam y nuestro medio está preparado para aceptarlo. Envía con nosotros un grupo de tus fieles para que lo enseñen en nuestra tribu, para que nos enseñen el Corán, lo lícito y lo ilícito”.

Era obligación del Profeta responder afirmativamente al pedido. Designó entonces una delegación liderada por Marzad. Esta y la delegación de las tribus citadas salieron de Medina y se alejaron del territorio islámico. Al llegar a un oasis llamado Rayí los hipócritas dieron a conocer sus nefastas intenciones. Acudiendo a la tribu de Huzail decidieron tomar prisioneros y eliminar a los miembros de la delegación islámica.

Rodeados, los musulmanes no tenían otro refugio que sus espadas, y se prepararon a defender sus vidas. Los enemigos les juraron que sólo deseaban tomarlos prisioneros para entregarlos vivos a los jefes quraishitas a cambio de dinero. Los creyentes se miraron y la mayoría decidió luchar respondiendo a los inicuos: “No aceptamos pacto alguno proveniente de impíos e idólatras”.

De inmediato comenzaron a defenderse y cayeron mártires valientemente en defensa del Islam y por la verdad. Tres de ellos, Zaid Ibn Dazena, Jubaib Ibn Addí y Abdullah mantuvieron envainadas sus espadas y se rindieron. A mitad de camino hacia la Meca Abdullah se arrepintió de su rendición, tomó entonces su espada y atacó al enemigo.

Lo rodearon y comenzaron a apedrearlo. Fue tal el ataque que pronto alcanzó el martirio y fue enterrado en ese mismo lugar. Los dos prisioneros restantes fueron entregados a los incrédulos de la Meca. A cambio de esta entrega Quraish les devolvió dos prisioneros pertenecientes a su tribu.

Safuan Ibn Umaiiah, cuyo padre había sido muerto en Badr, compró a Zaid para asesinarlo y así vengar a su progenitor. Decidió crucificarlo en una gran reunión. La cruz fue colocada en Tan‘im (límite del Haram, el lugar sagrado del templo de la Meca). Quraish y sus aliados se reunieron allí.

Al condenado, que estaba junto a la cruz en los últimos instantes de su vida, lo interpeló Abu Sufián, el faraón de la Meca, que no cesaba de combatir al Islam, tanto abierta como aviesamente. Le dijo: “Por el Dios en el cual crees que si quieres que Muhammad ocupe tu lugar, serás libre”. Con gran valentía Zaid le respondió: “Jamás permitiría que una mísera espina hiciera sufrir al Profeta (B.P.) aunque el hacerla me brindara la libertad”.

En respuesta impresionó y sorprendió extraordinariamente a Abu Sufián, por el inmenso amor hacia el Profeta (B.P.) que tenían sus discípulos, y dijo: “Jamás conocí, a lo largo de toda mi vida, compañeros como los de Muhammad, que lo quieran tanto aún en los momentos más difíciles”. Más tarde Zaid fue crucificado y su alma emprendió rauda el vuelo hacia el otro mundo.

Jubaib estuvo detenido durante un tiempo. Finalmente el consejo quraishita decidió crucificarlo en el mismo sitio que Zaid. Jubaib pidió permiso para realizar una oración de dos ciclos junto a la cruz. Oró rápidamente y al terminar dijo: “Si no hubiera sido que preveía que ustedes creerían que lo hacía por temor a la ejecución, hubiera prolongado mi oración”.

Luego elevó sus manos al cielo y exclamó: “¡Dios mío! Hemos cumplido con la misión que el Profeta (B.P.) nos encomendó”. En ese preciso instante se dio la orden de ejecutarlo. Ya sobre la cruz dijo: “¡Dios mío!, ya que aquí no hay ningún amigo que pueda hacer llegar mis saludos al Profeta (B.P.), hazlos llegar Tú mismo”.

El sentimiento y la fe de este hombre enfurecieron de tal modo a Abu Aqaba que se levantó y lo mató. Según lo relatado por Ibn Hisham, momentos antes de que su alma se desprendiera de su cuerpo pronunció la siguiente frase: “¡Por Dios!, que si muero musulmán, no me importa el lugar en que me entierren. Esta, mi penosa muerte, se debe a la Causa de Dios, y si Él así lo quiere hará bendito mi cuerpo destrozado”.

Estos indignantes hechos sorprendieron y acongojaron al Profeta (B.P.) y a los musulmanes. Hesan Ibn Zabit, hábil poeta islámico, compuso varias poesías referentes al hecho que se encuentran en uno de los libros de Ibn Hisham.

Al Profeta (B.P.) le preocupaba la posible reiteración de estos sucesos, que requerían de una justa indemnización por la alevosía manifestada.

El cadáver de Jubaib permaneció en la cruz durante un tiempo. Unos guardias lo vigilaban. Cierta noche los musulmanes, enviados por Muhammad, tomaron el cuerpo y lo enterraron.

La Masacre de Be’r Maunah

Durante el mes de Safar, en el cuarto año de la Hégira, y antes de que la noticia del martirio de la delegación de difusores en Rayi‘, llegara a oídos del Profeta, Abu Baraa Amerí entró en Medina. Muhammad (B.P.) lo invitó al Islam pero él no aceptó la convocatoria; sólo dijo: “Si envían una delegación numerosa a Nayd es probable que lo acepten pues su gente está interesada en el Islam”.

El Profeta (B.P.) dijo: “Temo la traición y el engaño por la enemistad de sus pobladores”. Abu Baraa acotó entonces: “Tu delegación estará bajo mi protección, yo mismo garantizaré la inmunidad de cualquier peligro”. Finalmente, cuarenta musulmanes, discípulos instruidos en el Corán y los mandatos islámicos, partieron hacia Nayd bajo el mando de Mundhar. Acamparon en Be’r Maunah.

El Profeta había escrito una carta que invitaba al Islam a uno de los jefes de Nayd, llamado Amr Ibn Tufail. Uno de los musulmanes fue encargado de entregársela. Ibn Tufail no sólo no leyó la misiva sino que además asesinó al mensajero. Luego convocó a su tribu para ejecutar al grupo de musulmanes enviados para la enseñanza.

Los miembros de la tribu se abstuvieron de colaborar con él, diciéndole: “Nuestro jefe, Abu Baraa, les ha dado inmunidad”. Y finalmente, viendo que no obtenía apoyo en su propia tribu, recurrió a algunas tribus cercanas. Finalmente el campamento de los musulmanes fue rodeado por las fuerzas de Amr. Los musulmanes no sólo eran buenos conocedores de la religión sino también buenos combatientes.

Considerando un deshonor su rendición emprendieron la lucha en su defensa. Tras un combate encarnizado todos obtuvieron el martirio, excepto Ka‘b Ibn Zaid, quien pese a sus heridas logró llegar a Medina para informar de lo acontecido. La penosa y aberrante masacre entristeció mucho a la comunidad islámica. El Profeta (B.P.) continuó recordando a los mártires de Be’r Maunah durante mucho tiempo.

Ambos acontecimientos que hemos relatado se produjeron como consecuencia del fracaso de Uhud, que acrecentó la osadía de las tribus allende Medina contra los musulmanes.

Traicioneras interpretaciones de los orientalistas

Los historiadores orientalistas, que critican hasta la más leve herida en el rostro de un impío, siempre al acecho para atacar a los musulmanes, insisten en hacer creer que el Islam se expandió por la espada. Sin embargo nada dicen de acontecimientos como los arriba mencionados.

¿En qué lugar del mundo y en qué época de la historia se cometió masacre semejante con una delegación de sabios dispuestos a enseñar pacíficamente la Verdad revelada? Si el Islam se expandió gracias al filo de la espada como dicen, ¿para qué, entonces, estas personas ofrecieron sus vidas?

Estos sucesos dan una enseñanza y advertencia vivas: la fuerza de la fe, el espíritu de sacrificio, la valentía y la perseverancia que poseían esos hombres es un ejemplo admirable para todos los musulmanes.

El creyente no tropieza dos veces con la misma piedra

Los terribles sucesos de Rayi’ y Be’r Maunah fueron un golpe duro, cargado de penuria y tristezas para los musulmanes. El lector se preguntará seguramente por qué el Profeta (B.P.), a pesar de la primera experiencia, envió a esta última delegación, ¿no fue él acaso quien pronunció la sabia frase del título? La respuesta es fácil si consideramos los hechos tal cual los refieren los libros de historia.

La segunda delegación contaba con la protección de Abu Baraa (Amr Ibn Malik Ibn Ÿa‘far), jefe de la tribu de Banu Amr, por lo que esta tribu jamás cometería un acto que contrariara lo dispuesto por su jefe. La resolución de Muhammad (B.P.) fue en definitiva acertada, pues la masacre de la delegación no la concretó la tribu de Abu Baraa, aunque no descontamos que su sobrino Abu Tufail la incitó a hacerlo.

A pesar de ello: ningún miembro de la tribu lo siguió, sino que le dijeron: “Tu tío los ha amparado”. Finalmente Amr debió acudir para su crimen a la ayuda de las tribus de Salim y Zakuan.

Cuando la delegación enviada para la difusión acampó se encargó a dos hombres el pastoreo y cuidado de los camellos, Amr Ibn Tufail los atacó, matando a Haris y dejando libre a Amr. Cuando este último regresaba a Medina se encontró con dos hombres y teniendo certeza de que pertenecían a la tribu que masacró a sus compañeros, los mató.

Pero desgraciadamente se equivocó, pues aquellos hombres pertenecían a la tribu de Banu Amr, la que por respeto a la inmunidad decretada por su jefe no había participado en la masacre. Este hecho incrementó la tristeza del Profeta (B.P.), y más tarde decidió pagar la indemnización a sus familiares como era costumbre en aquella época.

No obstante, la respuesta más acertada a la pregunta del inicio de este parágrafo es que el Profeta (B.P.) se enteró de las dos tragedias, la de Rayi’ y la de Be’r Maunah, la misma noche. Lo que significa que cuando envió la segunda delegación no estaba enterado todavía de lo ocurrido en Rayí'.

Capítulo 34: El Cuarto Año de la Hégira (2ª parte)

La Batalla de Banu Nadir

Los hipócritas y los judíos de Medina, alegres y envalentonados por la derrota de los musulmanes en Uhud y por la masacre de las delegaciones para la difusión de la fe, buscaban una oportunidad propicia para sublevarse. Estaban empeñados en convencer a las tribus de que en Medina no había unidad y que los enemigos externos podían, en cualquier momento, derrocar al joven gobierno islámico.

Para ponerse al tanto de las intenciones e ideas de los judíos de Banu Nadir, el Profeta (B.P.) y un grupo de sus compañeros se dirigieron a su fortaleza en la cual vivían. Su objetivo aparente era pedirles ayuda en el pago de la indemnización mencionada en el capítulo anterior, ya que ellos habían establecido una alianza tanto con los musulmanes como con la otra tribu, la de Banu Amr. En semejante circunstancia era un deber ayudarse mutuamente.

Tras su arribo el Enviado de Dios (B.P.) comunicó su propósito a los jefes de la tribu. Ellos lo recibieron con los brazos abiertos y prometieron colaborar en el asunto. Más tarde, llamando al Profeta (B.P.) por su apodo de Abul Qasim, le pidieron que entrara a la fortaleza y pasara allí el día. El Profeta (B.P.) no aceptó la invitación. Sólo accedió a sentarse, con sus comandantes y los jefes judíos, junto a los muros de la ciudadela.

El Profeta (B.P.) percibió junto a los lisonjeros halagos de los jefes judíos una serie de movimientos misteriosos. Se hablaban mucho en secreto, lo cual movía a duda y escepticismo. En realidad, estos jefes de los judíos habían decidido sorprender al Enviado de Dios (B.P.). Uno de ellos, Amr Hayyash, se había preparado para ubicarse en las terrazas del fuerte y tirar una gran piedra sobre la cabeza de Muhammad (B.P.).

Afortunadamente su complot fue desbaratado. Sus planes quedaron al descubierto por sus misteriosos movimientos, y según refiere el historiador Uaqidí, el ángel Gabriel fue quien puso al tanto al Profeta (B.P.) de sus maquinaciones. Súbitamente el Enviado de Dios (B.P.) se puso de pie y comenzó a caminar. Todos pensaron que regresaría enseguida, pero no fue así. No se detuvo hasta llegar a Medina.

Lo extraño era que no había avisado a sus compañeros de su determinación. Todos aguardaban su regreso, pero la espera se dilataba y nada ocurría. Los judíos de Banu Nadir estaban desconcertados. Por un lado pensaban que el Profeta (B.P.) había descubierto su plan, y que si así era les castigaría; por otra parte pensaban que, ya que él se había alejado del lugar, igual podían tomar venganza con sus acompañantes.

Pero reflexionaron en que si procedían de esta forma la venganza del Profeta podía ser aún peor. Llegado este estado de cosas, los que habían acompañado al Profeta (B.P.) decidieron ir en su busca.

A poco de su partida se encontraron con un hombre que había salido de Medina y que les comentó que Muhammad (B.P.) se encontraba allí. De inmediato prosiguieron el viaje y al llegar a Medina se enteraron del complot que Gabriel, el Fiel ángel de la Revelación, había comunicado al Profeta (B.P.).

¿Cómo responder a una traición semejante?

¿Cuál debía ser el proceder del Profeta (B.P.) frente a este grupo traidor; grupo que gozaba de protección y privilegios ante el gobierno islámico? ¿Cómo se debía responder a este pueblo, al que defendían los soldados del Islam y que era testigo de la Profecía de Muhammad (B.P.), que estaba anunciado en sus mismas escrituras?

Este pueblo, en vez de recibirlo hospitalariamente, planeó cobardemente asesinarlo. ¿Qué exigía la justicia para que estos hechos no se repitieran?

El Profeta (B.P.) tomó la resolución más justa y honorable. Dio la orden de preparar un ejército y luego envió a Muhammad Ibn Maslama Al-Ausí con un mensaje para los jefes de Banu Nadir, a saber: “El Profeta del Islam (B.P.) los conmina a abandonar este territorio lo más pronto posible. El plazo es de diez días. Ustedes han quebrantado el pacto utilizando la senda del engaño y la traición.

Si no lo abandonan dentro del plazo estipulado vuestra sangre no será respetada”. Este mensaje suscitó una gran desazón en el pueblo judío. Se culpaban unos a otros por lo acontecido. Uno de sus jefes sugirió que todos adhirieran al Islam pero la impertinencia de la mayoría cercenó la propuesta. El desconcierto aumentaba.

Finalmente inquirieron del enviado: “¡Muhammad! Tú que perteneces a la tribu de Aus, ¿por qué luchas contra nosotros, sabiendo que previamente a la llegada del Islam tu tribu y la nuestra eran aliadas?” El respondió: “Eso ya pasó. Ahora nuestros corazones han dado un vuelco en cuanto a nuestras ideas”.

Esta decisión no era injusta pues se basaba en el pacto establecido entre musulmanes y judíos a poco del arribo del Profeta (B.P.) a Medina, y el cual había sido suscripto por Huií Ibn Ajtab, miembro de Banu Nadir. Ya hemos reproducido el texto del pacto, no obstante repetimos aquí uno de sus parágrafos: “El Profeta establece un pacto con las tribus de Banu Nadir, Banu Qanuqa y Banu Quraida.

Por el mismo estas tribus jamás podrán dar un paso en contra de Muhammad (B.P.) y sus seguidores, ni perjudicarlo con la lengua ni con la mano... Si alguna de ellas procediera contra el texto, el Profeta (B.P.) tendrá derecho a derramar su sangre, apoderarse de sus bienes y tomar prisioneras a sus mujeres y sus niños”.

Nuevamente, ante este acontecimiento de la historia del Islam, no faltan los orientalistas que derraman lágrimas de cocodrilo condoliéndose por la suerte de estos traidores de Banu Nadir, considerando no acorde a justicia el proceder del Enviado de Dios (B.P.).

A esta objeción se debe responder recurriendo al texto mismo del pacto suscripto entre la tribu y el Profeta (B.P.), y del cual se desprende que el castigo fijado por éste fue mucho más liviano al estipulado en el acuerdo. Hoy día se emprenden cientos de crímenes ordenados por los patrones de estos orientalistas, ideólogos de la falsedad, y ninguno de ellos objeta nada.

No obstante cuando un Profeta intenta castigar a un puñado de traidores con una pena menor a la estipulada, de inmediato se alza la voz de todo un grupo de autores para juzgar el hecho con diversas intenciones.

El Papel que Desempeñaba el Partido Hipócrita

El peligro que acechaba a los musulmanes del lado del partido hipócrita era mayor aún que el que corrían por el accionar de los judíos. Y esto porque los hipócritas, desde la misma trinchera de la amistad, atacan desde atrás con su puñal. Los jefes de este partido en Medina eran Abdullah Ibn Ubai, Malik Ibn Ubai y otros.

De inmediato estos líderes de la hipocresía se comunicaron con los jefes de Banu Nadir y les prometieron que los auxiliarían con 2000 soldados. Además contarían con la ayuda de las tribus de Banu Quraida y Gaftán. Esta engañosa promesa aumentó la osadía de los judíos y, si en un primer momento pensaron en rendirse y abandonar la ciudad, ahora ya no pensaban lo mismo.

Cerraron las puertas de su fortaleza y se proveyeron de vituallas y armamento. Decidieron defenderse y no dejar sus territorios bajo el dominio islámico. Uno de sus jefes, Salam Ibn Mushkam, consideró vana la promesa de Abdullah, y consideró entonces conveniente la partida. No obstante, Huií Ibn Ajtab llamó a la resistencia.

El Enviado de Dios (B.P.) supo de la promesa hecha por Abdullah Ibn Ubai. Nombró entonces a Ibn Umm Maktum su delegado en Medina y partió exclamando: “¡Dios es el Más Grande!”. Iba a sitiar la fortaleza. Acampó en un sitio ubicado entre Banu Quraida y Banu Nadir, de ese modo cortaba la posible comunicación entre ambas tribus.

Según el relato de Ibn Hisham (“Sirat”, tomo 11, Pág. 191), estuvieron allí seis días, y según otros historiadores 15 días. A pesar de todo, los judíos continuaban resistiéndose. El Profeta (B.P.) ordenó cortar las palmeras de los alrededores de la fortaleza para que, al ver sus campos destruidos, los judíos desistieran.

Al ver la escena se alzó el grito de los judíos, que exclamaban: “¡Abul Qasim!, tú siempre impediste a tus soldados cortar los árboles, ¿por qué ahora lo están haciendo?” Finalmente los judíos de Banu Nadir se rindieron dispuestos a abandonar el territorio a condición de que se les dejara llevar todos sus bienes muebles. El Enviado de Dios (B.P.) aceptó a media la propuesta pues no les permitió llevar sus armas.

En su avaricia los judíos se llevaban hasta las puertas de sus casas, e incluso destruyeron sus viviendas. Un grupo se dirigió a Jaibar y otro a Sham. Sólo dos judíos ingresaron al Islam. En represalia, abandonaron Medina al son de tambores y cantando himnos, con lo cual intentaban demostrar que no los apenaba abandonar sus dominios.

División de los campos de Banu Nadir entre los emigrados

De acuerdo con lo que establece el Sagrado Corán, el botín que se obtiene sin luchar pertenece al Profeta (B.P.) (Cfr. Corán 59:6-7). Él es quien tiene derecho a utilizarlo en lo que crea más conveniente. En este caso, el Profeta (B.P.) creyó indispensable repartir los campos entre los inmigrantes de la Meca, ya que no poseían bienes y estaban hospedados en las casas de los ansár.

Saad Ibn Ma‘ad y Saad Ibn Ibadah estuvieron de acuerdo con el Profeta. Los terrenos fueron destinados a los muhayirún, y a dos de los ansár que estaban en la misma situación que aquellos. Sus nombres eran Sahl Ibn Hanif y Abu Dayyana. De ese modo la comunidad islámica pudo vivir un poco más confortablemente. La valiosa espada de uno de los jefes de Banu Nadir fue entregada a Saad Ibn Ma‘ad.

Estos acontecimientos tuvieron lugar en el mes de Rabi’ del cuarto año de la Hégira. La sura Hashr (el destierro) fue revelada ese mismo año. En haras de la brevedad no expondremos aquí sus versículos ni su interpretación.

La mayoría de los historiadores creen que en este acontecimiento no medió ningún derramamiento de sangre, pero el sabio Sheij Al-Mufid (en su obra Kitab Al-Irshad, Pág. 47 y 48) afirma: “En la noche del triunfo tuvo lugar un pequeño enfrentamiento que dejó como saldo diez judíos muertos. Este fue el motivo que los llevó inmediatamente a considerar la rendición”.

Capítulo 35: El Cuarto Año de la Hégira (3ª parte)

La Prohibición de las Bebidas Alcohólicas

El alcohol y los embriagantes en general constituyen uno de los mayores azotes de las sociedades humanas. Para justificar nuestro rechazo a este mortal veneno es suficiente decir que atenta contra el mayor capital que posee el hombre: su razón.

La felicidad del hombre está garantizada por el intelecto. Todos sabemos que en el intelecto radica la diferencia entre el ser humano y los otros seres vivos. Y el embriagante es justamente su anulador. Esta prohibición se encuentra en los mandatos de todos los Mensajeros y Profetas (P) enviados por Dios y tiene vigencia en todas las religiones sin excepción.

En la península arábiga el alcoholismo era una enfermedad generalizada. Se había convertido ya en una epidemia. La lucha decisiva y fundamental contra la misma necesitaba de un extenso período de tiempo. Por eso, la situación general del ambiente y el estado general de los árabes no permitían que el Enviado de Dios (B.P.) prohibiera la bebida sin una previa preparación del terreno.

Al igual que un médico procede con su paciente, él debía preparar la mente de su sociedad para luego emitir una prohibición definitiva. Por esta causa, los cuatro versículos del Corán que rechazan las bebidas embriagantes no son idénticos. Se fueron revelando con conminaciones graduales hasta llegar a la prohibición definitiva.

Un análisis de estos versículos revela la sabia estrategia con que Dios difunde Sus mandatos. Muchos legisladores actuales sacarían mucho provecho copiando esta táctica en su lucha contra los males sociales.

La primera condición en la lucha contra un acto indebido es despertar la atención de los hombres, mediante la información, sobre los prejuicios y consecuencias de aquello que se quiere erradicar. Sin una preparación espiritual previa y un elemento promotor interno en la misma sociedad no será posible obtener el éxito en la lucha contra determinada lacra social.

Es esencial que los mismos individuos garanticen su ejecución. Dice el Sagrado Corán: “y también entre los frutos de las palmeras y las vides de que extraéis una bebida y nutritivo alimento” (Corán 16:67). Dios da a entender que hacer vino de la vid no es aprovechar de buena manera lo nutritivo de la misma para el hombre.

Este versículo sacudió los pensamientos y preparó el terreno para que el Profeta (B.P.) pudiera, en un futuro no muy lejano, intensificar el tono en este tema, anunciando a través de otro versículo que el escaso beneficio que brindan el alcohol y el juego son insignificantes frente a los perjuicios que provocan.

“Te interrogan acerca del embriagante y el juego.Diles: en ambos radica un grave pecado y también algún provecho para el hombre, pero su perjuicio es mayor que su provecho” (Corán 2:219).

No cabe duda de que la comparación entre el perjuicio y el beneficio que brinda el alcohol es suficiente prueba para aquellos que reflexionan. Pero la masa humana no se somete a simples consejos, necesita de órdenes categóricas.

A pesar de que se había revelado el anterior versículo, Abdu Rahmán Ibn Auf dio un banquete en el que estuvo presente el alcohol. Luego de beber los invitados oraron. Y he aquí que durante la oración uno de ellos pronunció mal un versículo del Corán cambiando de esa forma el sentido del mismo.

En lugar de decir (en la sura Al-Káfirún, “los impíos”, 109): “No adoro lo que adoráis” (Corán 109:2), dijo “adoro lo que adoráis”. Tal circunstancia motivó que se prohibiera el alcohol en ciertas ocasiones. Esto sucedió más tarde cuando se reveló un versículo que vedaba a los musulmanes orar en estado de ebriedad:

“¡Creyentes! No observéis la oración cuando os halléis ebrios, hasta que sepáis lo que decís” (Corán 4:43).

El efecto que causó este versículo fue tan grande que algunos abandonaron la bebida definitivamente, pues consideraron que lo que afectaba la oración debía ser eliminado de sus vidas por completo. Otro grupo, sin embargo, continuó bebiendo. Inclusive cierta vez luego de la mencionada revelación se realizó una reunión en casa de uno de los ansár. Una vez ebrios riñeron y se quebraron cráneos y muñecas.

El que sería el segundo califa del Islam, que hasta aquel día consumía alcohol, creyendo que los versículos revelados no eran suficientes para abandonarlo, alzó sus manos en súplica y dijo: “¡Oh Dios! ¡Revélanos una aleya convincente!”.

Evidentemente todos estos sucesos prepararon el ambiente para la recepción de una orden de prohibición definitiva:

“¡Creyentes!, por cierto que la bebida embriagante, el juego, los ídolos y la superstición de la suerte de las flechas son maniobras abominables de Satanás. ¡Absteneos pues de ellas para que prosperéis!” (Corán 5:90).

Esta aleya logró que los que hasta entonces se escudaban en la no confirmación del Corán de la prohibición, abandonaran el alcohol. Ambas escuelas del Islam narran que después de escuchar este versículo el que sería el segundo califa dijo: “Desde ahora nos apartaremos de la bebida”.

Un Análisis más Profundo del Tema

El que sería el segundo califa del Islam no logró convencerse con los tres versículos revelados en primer término. Aguardaba uno más, terminante. Finalmente el cuarto logró convencerlo. Sin embargo los musulmanes occidentalizados de nuestra época tampoco lo consideran convincente. Alegan que para poder aceptar la prohibición debería utilizarse esta misma palabra (prohibida, ilícita), pues de lo contrario su pecaminosidad no es evidente.

Este grupo, prisionero de su concupiscencia y su pasión, que busca cualquier pretexto para abrazar la botella de Satanás, razona incoherentemente. Justamente el Sagrado Corán, para contrarrestar estas ideas diabólicas utiliza la palabra prohibición, pero de un modo diferente.

Esto lo descubrimos si analizamos el versículo que dice “que su perjuicio es mayor que su provecho” (Corán 2:219), donde al comenzar a los términos embriagante y juego se los califica de “izmun kabír”, que significa una falta o pecado grave. Otra aleya prohíbe todo tipo de “izm” (delito, pecado), cuando dice: “Diles: Mi Señor vedó únicamente las obscenidades, paladinas o íntimas, y el pecado (izm)” (Corán 7:33).

Es decir que Dios afirma por una parte que el embriagante es un “izm”, y por otra dice que todos los “izm” están prohibidos. ¿No es esto suficiente evidencia, o imitaremos a los que esperan aún algo más convincente? Nosotros no necesitamos mayores evidencias. Los cuatro” versículos que declaran que el alcohol es algo abominable, comparándolo al juego; que lo consideran contraproducente y causa de enemistad y rencor nos son suficientes.

Su prohibición ya está suficientemente esclarecida. El Enviado de Dios purificó el ambiente del mal de la bebida y la fe de los musulmanes fue suficiente para llevar a cabo tal prohibición. No obstante en occidente, pese a sus cuantiosos recursos propagandísticos y al reconocido efecto nocivo del alcohol, no se ha podido aún hoy dar ni un paso al frente en esta cuestión.

Todas las medidas tomadas no dieron ningún resultado positivo. El fracaso estadounidense cuando prohibió el alcohol en los primeros años del 30 fue famoso, y el lector puede si lo desea informarse en las páginas de la historia sobre lo acontecido.

La Batalla de Dhatur-Ruq’a

Ruq’a en árabe significa parche. La santa lucha librada por los musulmanes fue denominada así porque en el campo de batalla había abundantes dunas que se asemejaban a los parches de una prenda. Otra versión dice que se debió a las vendas que los musulmanes ataron a sus pies para poder seguir adelante. De cualquier manera, este combate, al igual que los anteriores, no fue provocado por los musulmanes.

El objetivo de la expedición islámica era sofocar la chispa que estaba por encender la guerra, iniciada por las dos ramas de la tribu de Gaftán, llamadas Banu Muhareb y Banu Za’laba, y de esta forma ahogar en sus inicios las actividades anti-islámicas de esos grupos. Era costumbre del Profeta (B.P.) enviar expertos cerca del enemigo para obtener información sobre la situación general de éstos.

Así fue que supo que ambas tribus estaban reuniendo armas para tomar Medina. Muhammad (B.P.) partió entonces con su ejército hacia Nayd y acampó próximo al territorio enemigo. Los antecedentes de valentía y constancia en el combate que poseían los combatientes musulmanes, que habían sorprendido en toda la península arábiga, hicieron que el enemigo desertara. Sin resistirse se ocultó tras las montañas.

No obstante la oración del temor que el Profeta (B.P.) y sus soldados realizaron (detallada en la aleya 102 de la sura 4), nos hacen pensar que el rival poseía suficiente fuerza y armamento. Se libraron algunas escaramuzas hasta que finalmente los musulmanes obtuvieron el triunfo.

Varios historiadores islámicos como Ibn Hisham y Aminu-l Islam Tabarsí han relatado diversos acontecimientos de esa batalla que muestran la hombría del Profeta (B.P.) frente al enemigo. Nosotros hemos narrado algo similar cuando nos referimos a la batalla de “Dhu ‘amr”, por lo cual para ser breves no daremos aquí el relato de este combate.

Los devotos guardianes

Aunque el ejército islámico regresó a Medina sin entablar una gran lucha, obtuvo una pequeña cantidad de trofeos. En la mitad del viaje de regreso el ejército decidió acampar en una extensa quebrada y pasar allí la noche. El Enviado de Dios (B.P.) había ordenado la vigilancia de la abertura de la quebrada a dos valientes combatientes: Ibad y Ammar. Ambos se iban turnando. Primero asumió la guardia ‘Ibad y luego le seguiría Ammar.

Un miembro de la tribu de Gaftán decidió seguir a los musulmanes en su regreso, infligirles algún daño y luego regresar con los suyos. Aprovechando la oscuridad de la noche el malvado arrojó una flecha al guardia que se encontraba orando. Aquel guardia estaba tan sumergido en el recuerdo de Dios que no reparó demasiado en el dolor que sentía, extrajo la flecha y continuó rezando.

Pero la escena se repitió tres veces. La última flecha penetró profundamente en su pierna. Ya no podía orar correctamente, por eso se apresuró y terminó la plegaria. Recién en ese momento se despertó Ammar. La penosa situación de Ibad logró impresionarlo, le reprochó: “¿Por qué no me despertaste antes?” Ibad respondió: “Estaba hablando con mi Creador.

Recitaba una sura del Corán cuando de pronto recibí el primer flechazo. El placer que significaba hablar con Dios y el dulce vínculo que me unía a Él me impidió abandonar la oración. Si no hubiese sido porque el Profeta me encargó la vigilancia de este lugar habría continuado con mi oración; habría dejado mi vida hablando con Dios”.

La Segunda Badr

Al finalizar la batalla de Uhud Abu Sufián había dicho a los musulmanes: “¡Nos encontraremos el año próximo en Badr!”. Los creyentes se mostraron dispuestos a concurrir. Pasado un año de aquella promesa Abu Sufián se encontraba enfrentando diversas dificultades. Na‘im-Ibn Mas'ud, que mantenía relaciones amistosas con ambas partes, entró en la Meca.

Abu Sufián le pidió que fuera a Medina y le pidiera al Profeta (B.P.) una prórroga, y agregó: “Dile que este año no podremos abandonar la Meca. Las maniobras bélicas de los musulmanes en el centro comercial de Badr podrían causar nuestra ruina”. Na‘im se dirigió a Medina, pero sus palabras no surtieron ni el más mínimo efecto en el Profeta (B.P.).

Junto a 1500 hombres, algunos caballos y algo de mercancías, Muhammad (B.P.) salió de Medina y acampó en Badr. El hecho tuvo lugar en el mes de Dhul Qa’adah del cuarto año de la Hégira.

Permanecieron allí los ocho días de mayor movimiento comercial. Los musulmanes vendieron sus mercancías y obtuvieron grandes ganancias. Más tarde disminuyeron las transacciones y se retiraron las multitudes que se habían congregado, pero el ejército islámico permaneció aguardando a los mequinenses.

Toda la Meca se enteró del arribo de los musulmanes a Badr. A los jefes inicuos no les quedó más remedio que partir con su ejército, pues no podían perder su prestigio. Abu Sufián y sus huestes llegaron a Marrus Zahrán y allí, con el pretexto de la escasez de alimentos y la sequía, emprendieron el regreso a la Meca.

Esta deserción fue tan vergonzosa que Safuán, en tono de reproche, le dijo a Abu Sufián: “Por culpa de esta deserción perdimos los honores que obtuvimos anteriormente. Si el año pasado no les hubieras prometido esta cita para el combate no habría pasado esto” (Maqazí Uaqidí, tomo 1, Pág. 484).

El día tercero del mes de Sha’ban del IV año de la Hégira tuvo lugar el nacimiento del segundo nieto del Profeta (B.P.), Husain Ibn Alí (P). Ese mismo año falleció Fátima Bint Asad, madre del Imam Alí (P). Además el Profeta (B.P.) encomendó a Zaid Ibn Zabit la tarea de aprender el idioma que hablaban los judíos.

Capítulo 36: El Quinto Año de la Hégira (1ª parte)

La Derogación de Erróneas Tradiciones

Los sucesos históricos más importantes de este año fueron la batalla de los confederados, la historia de Banu Quraida, y el casamiento del Profeta con Zainab, hija de Yahesh. En primer lugar, en el orden cronológico, según diversos autores islámicos, tuvo lugar el casamiento.

El Sagrado Corán ha hablado sobre el tema en las aleyas 4, 6 y 36 a 40 de la sura Al-Ahzab (33), “Los confederados”, y no ha dejado lugar para las mentiras de los orientalistas ni de quienes fantasean. Nosotros analizaremos el hecho a través del más valioso documento del Islam: El Corán. Más adelante expondremos las opiniones de los orientalistas.

¿Quién fue Zaid Ibn Harisa?

Zaid era un joven que en su infancia fue secuestrado por un grupo vandálico del desierto y vendido como esclavo en el mercado de Akkaz. Hakim Ibn Hazam lo compró para su tía Jadiya y cuando ésta contrajo nupcias con el Profeta Muhammad (B.P.) se lo obsequió. Zaid quedó cautivado con la pura moral y los elevados sentimientos del Profeta (B.P.), así como con su buen carácter.

Cuando su padre fue a buscarlo y pidió su libertad para llevado con su madre y su familia, el muchacho no aceptó, prefiriendo quedarse junto a su amo. Zaid lo prefirió más que a su patria y a su familia, pese a que el Profeta (B.P.) le había concedido la libertad de elección. La atracción espiritual era mutua. Así como Zaid quería al Profeta, el Profeta lo quería a él.

Además lo adoptó, y la gente en lugar de llamarlo Zaid Ibn Harisa lo llamaba Zaid Ibn Muhammad (B.P.). Para formalizar la situación Muhammad (B.P.) alzó el brazo de Zaid y dijo a Quraish: “Este es mi hijo y somos herederos recíprocos”. Este cariño perduró hasta que Zaid halló el martirio en la batalla de Muta. Muhammad (B.P.) se entristeció tanto aquel día que parecía estar pasando por la muerte de un hijo propio.

El Casamiento de Zaid con la Prima del Profeta

Uno de los más elevados objetivos del Profeta (B.P.) consistía en fomentar la unión entre la gente, en reunirlos bajo una nueva bandera, la de la moral, la devoción y el temor de Dios, y enseñarles que el único criterio para evaluar a una persona y su prestigio lo constituyen las virtudes morales y las cualidades humanas. Era preciso para ello enfrentar multitud de arraigadas tradiciones.

Un ejemplo de ellas era que un aristócrata (miembro de un clan o tribu de prestigio), no podía contraer nupcias con una persona de bajo nivel económico y de filiación desconocida. Para erradicar esta costumbre nada mejor que comenzar por la propia familia.

Por lo tanto el Profeta (B.P.) unió en matrimonio a su prima Zainab, nieta de Abdul Muttalib, con su ex esclavo Zaid, para que la gente supiera que los prejuicios irracionales y sus limitaciones debían ser abolidos, a partir de esta enseñanza del Profeta (B.P.): el hombre y la mujer musulmanes son iguales, y la vara para medirlos es su piedad.

Para conseguir este objetivo Muhammad se dirigió a casa de Zainab y pidió su mano para Zaid. En un principio tanto ella como su hermano no demostraron estar conformes, pues aún los influía el prejuicio de la época. Además, como les resultaba difícil oponerse al Profeta (B.P.), pusieron como excusa la pasada esclavitud de Zaid.

Más tarde su proceder fue criticado en la revelación divina que dice: “No es dado al creyente ni a la creyente el obrar a su albedrío cuando Dios y Su Enviado deciden un asunto. Mas quien desobedezca a Dios y a Su Enviado se habrá desviado profundamente” (Corán 33:36).

Muhammad (B.P.) recitó el versículo ante ambos. La pura fe de Zainab y su hermano logró que finalmente el pedido de mano fuese aceptado. El casamiento se celebró y de esta forma se sentó un precedente que abolió una prejuiciosa y antigua tradición.

El Divorcio de Zainab

Finalmente esta unión se deshizo. Algunas versiones afirman que el factor que motivó aquel divorcio fue el mal carácter de Zainab, y que ella solía hacerle notar a Zaid su inferior condición y la de sus ancestros, hablándole de la nobleza de su familia. De ese modo le amargaba la vida.

Otras versiones afirman que el factor determinante lo constituyó el propio Zaid, pues sus datos biográficos testimonian que era un hombre retraído. Se casó varias veces y en casi todas las oportunidades se divorció, salvo de su última esposa que estuvo con él hasta que halló el martirio.

Otro testimonio afirma la culpabilidad de Zaid en base a la reprochante frase que pronunciara el Profeta (B.P.) frente a él. Cuando Muhammad (B.P.) descubrió la decisión de su hijo adoptivo se enojó mucho y le dijo: “¡Quédate con tu esposa y teme a Dios!” (Corán 33:37). Si toda la culpa hubiera sido de Zainab, Muhammad no le habría aconsejado a Zaid la devoción y el temor de Dios. Finalmente Zaid concretó su intención divorciándose.

Un Casamiento que Derogó otra Tradición Equívoca

Antes de analizar el motivo fundamental de este matrimonio, debemos hablar del papel que desempeña la relación filial, de padre a hijo, en una sociedad sana, y aclarar la diferencia existente entre los hijos carnales y los adoptivos.

Un hijo carnal mantiene con su padre una relación natural, pues ese padre fue el factor causal de su creación. Por otra parte los hijos heredan las características físicas e incluso éticas de sus padres, así como se heredan mutuamente los bienes materiales. En el Corán existen mandatos específicos referentes al matrimonio y el divorcio, y a tales efectos un prohijado no goza de los mismos derechos y obligaciones que el hijo carnal.

Un ejemplo de lo que decimos es que el hijo carnal hereda a su padre y viceversa, y que la esposa del hijo carnal no puede contraer nupcias con su suegro, mientras que en cambio para un hijo adoptivo esos mandatos no rigen.

Estamos de acuerdo en que adoptar un niño para brindarle amor y cariño, es un acto digno de elogio y admiración, pero si esto se hace para hacerlo participar como hijo propio de una serie de mandatos sociales que corresponden a los hijos carnales, esto queda lejos de lo razonable y saludable. En aquella época la sociedad árabe consideraba en un pie de igualdad a los hijos carnales y a los adoptados.

Para erradicar esta falsa concepción le fue ordenado al Profeta (B.P.) que contrajera matrimonio con la ex-esposa de su prohijado. Esto porque el ejemplo práctico es mucho más efectivo que la promulgación de leyes. Este nuevo matrimonio del Enviado de Dios (B.P.) no tuvo más motivos que el antes mencionado. Pero como en el mundo de aquellos días nadie se atrevía a proceder así, el matrimonio fue calificado por algunos hipócritas de “repudiable”.

Dijo Dios a Su Profeta: “Pero cuando Zaid decidió repudiarla (a su esposa) te permitimos desposarla a fin de que los creyentes no tuvieran inconvenientes en contraer matrimonio con las esposas de sus prohijados cuando éstos deciden divorciarse; porque el mandato de Dios debe cumplirse” (Corán 33:37).

Este casamiento, además de erradicar una tradición incorrecta, fue un ejemplo de igualdad entre los hombres, ya que el líder del Islam contrajo matrimonio con la ex esposa de un esclavo liberado por él mismo, y en una sociedad en la que semejante proceder significaba una oposición a las leyes sociales.

La valiente resolución fue blanco de objeciones y críticas. Los ignorantes hipócritas de la época comentaban el acontecimiento en todas partes y decían, en tono de reproche: “¡Muhammad se ha casado con la esposa de su prohijado!”

Finalmente, repudiando los malos pensamientos de estos hombres, fue revelada la siguiente aleya: “En verdad Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Enviado de Dios y el Sello de los Profetas; porque Dios es Omnisapiente” (Corán 33:40).

Y también se revelaron otros versículos, en todos los cuales se elogia al Mensajero de Dios (B.P.): “No será recriminado el Profeta por cumplir lo que Dios le prescribió, porque es la ley de Dios respecto a los predecesores. El designio de Dios es una orden irrevocable. Quienes predican los mensajes de Dios y son temerosos (de Él) no temen a nadie sino a Dios para rendirles cuentas” (Corán 33:38-39).

Estas fueron las motivaciones verdaderas del matrimonio realizado entre Zainab y Muhammad. Veamos ahora las hipótesis de los historiadores orientalistas al respecto.

Los Orientalistas y el Casamiento con Zainab

Como hemos visto el casamiento del Profeta (B.P.) con Zainab es una cuestión sencilla y definida, pero no han faltado los historiadores contemporáneos, así como los orientalistas del campo occidental que lo han analizado de forma de engañar a la gente simple y poco informada, debilitando su fe en el Profeta (B.P.), a partir del escaso conocimiento que tienen de su vida. Todo esto hace preciso que nos ocupemos de analizar sus puntos de vista.

Resulta claro ya hoy día -para todo individuo que piensa y analiza con claridad- que el colonialismo que domina muchos países orientales no sólo se vale de su poder económico y militar, sino que también ingresa en esos ámbitos en el nombre de su ciencia y tecnología, creando el peor tipo de dependencia, que es la dependencia cultural, lo cual logra a partir de artimañas muy bien planeadas y precisas.

En realidad, uno de estos “orientalistas” actuales es alguien que trabaja para estos poderes neocolonialistas, y lo hace mostrando un rostro que no es el suyo realmente, y con el cual se inmiscuye en las sociedades que pretende estudiar y analizar influenciando en sus intelectuales y adormeciendo las ideologías verdaderas, las que se basan en las revelaciones divinas.

Tal vez la mayoría de esos autores que están embelesados por la cultura occidental nos critiquen y rehúsen aceptar lo que decimos, que nos consideren fanáticos y hasta retrógrados, y crean que es el fanatismo religioso el que nos lleva a pensar de esta manera.

Pero contamos con muchos testimonios que prueban que algunos de estos orientalistas malintencionados no se dedican a la ciencia -entendida como la búsqueda desapasionada de la verdad-, sino que la mayoría de sus escritos están transidos de ideología antirreligiosa, prejuicios anticientíficos y mala intención manifiesta.

Nuestras afirmaciones se prueban fácilmente cuando vemos cómo, con esa fantasía propia de occidente, malinterpretan un casamiento cuyo objeto era erradicar una costumbre errónea calificándolo de “amorío”; obrando igual que un novelista le adjudican toda una aventura llena de falsedades al hombre más puro y perfecto que haya pisado la tierra.

Expondremos de todas formas la narración falsa que da origen a esta fantasía. Según Ibn Azir (y previo a él, Tabari): “Cierto día el Profeta (B.P.), sin querer, se fijó en Zainab, esposa de Zaid. Este descubrió que Muhammad (B.P.) sentía afecto por su esposa, y por eso, y por el respeto que le tenía, lo visitó y le habló de divorciarse de ella para que no existiera el más mínimo obstáculo si deseaba casarse con ella. Sin cesar el Enviado de Dios (B.P.) le aconsejaba no hacerlo, pero finalmente sé divorció y él contrajo matrimonio con ella”.

Los orientalistas que mencionamos, en lugar de analizar el documento histórico que citamos y relatar sólo el texto de esta falsificación, la ampliaron hasta convertirla en una novela como la de ‘Las Mil y Una Noches’.

Estamos seguros que aquellos que poseen información sobre la inmaculada vida del Profeta del Islam (B.P.) saben que esta historia no se basa más que en fantasías y datos falsos. Sabios islámicos como Fayr, Razi y Alusí desmienten este relato citado, diciendo: “Todo esto fue maquinado y difundido por los enemigos del Islam”1.

¿Cómo es posible aceptar que estas falsas narraciones hayan sido efectivamente transmitidas por Tabari e Ibn Azir, siendo que decenas de veces transmitieron lo contrario? Nosotros expondremos a continuación dos sencillos motivos que revelan la falsedad de este relato, que creemos son suficientes para sacar a relucir la verdad:

1) El mencionado relato contradice al Corán, que es la fuente primordial de los musulmanes, pues este dice en la aleya 37 de la sura 33 “Los confederados”, que aquel matrimonio se llevó a cabo para desmentir en la práctica una tradición errónea, y que no tuvo otra razón.

Prueba de esto es que nadie desmintió el versículo en la época de su revelación, y sin duda que si hubiera habido datos en contrario, tanto judíos, como cristianos e hipócritas, que no desaprovechaban oportunidad para difamar al Profeta (B.P.), hubieran desatado un verdadero escándalo del que se tendría noticia, pero la historia no nos refiere nada al respecto.

2) Zainab misma propuso matrimonio al Profeta (B.P.) antes de su casamiento con Zaid. Sin embargo éste le aconsejó lo hiciera con su prohijado. Si en realidad hubiera querido casarse con ella, ¿por qué no lo hizo entonces, en que nada lo impedía? Pero sabemos a ciencia cierta que Zainab no recibió una respuesta afirmativa y que en cambio se la pidió para otro hombre. Con lo cual creemos que no quedan más pretextos a estos mercenarios del colonialismo.

Por respeto a la pura vida del Enviado de Dios (B.P.) no relataremos las fantasías pergeñadas en tomo a este asunto. Digamos solamente, a modo de acotación, que un Profeta (B.P.) que vivió hasta los 50 años de edad con una mujer 18 años mayor que él, está exento de toda vana atribución.

La Interpretación de Dos Versículos

Para completar el análisis del tema nos remitimos a las aleyas reveladas respecto a este acontecimiento, y explicaremos una parte de ellas que pudo ser motivo de dudas para la gente desinformada.

“Acuérdate de cuando dijiste a aquel a quien Dios agració y tú (también) favoreciste: ‘¡Quédate con tu esposa y teme a Dios!’ ” (Corán 33:37). Esta primera frase no tiene por qué instar a la duda, pero he aquí lo que requiere de una explicación: “…que ocultabas en tu corazón lo que Dios iba a develar...” (Corán 33:37). ¿Qué fue lo que ocultaba en su consejo a Zaid?

Quizá alguien imagine que el Profeta (B.P.) aconsejaba a su prohijado continuar con su matrimonio pero que internamente se contentaba si se divorciaba. Pero esta es una hipótesis incorrecta, pues en ese caso, ¿por qué Dios no lo reveló en otras aleyas, cuando El mismo había prometido expresar los sentimientos del Profeta (B.P.)?

La verdadera interpretación es la que dan los exegetas del Corán: Lo que el Profeta (B.P.) ocultaba era una aleya que Dios ya le había revelado a su corazón, y que decía que Zaid se divorciaría de todos modos, y que él finalmente desposaría a Zainab. Cuando Muhammad (B.P.) aconsejaba a su prohijado tenía en cuenta la aleya pero la ocultaba a los demás.

Nuestro testigo es el mismo versículo coránico que dice: “Pero cuando Zaid resolvió repudiarla (a su esposa) te permitimos desposarla a fin de que los creyentes no tuvieran inconvenientes en contraer matrimonio con las esposas de sus prohijados cuando éstos deciden divorciarse; porque el mandato de Dios debe cumplirse” (Corán 33:37).

- 1. Mafatihu-l-gaib”, de Razí, tomo XXV, Pág. 212. “Ruhu-l-ma'aiu”, Cáp. XXU, Págs. 23/24.

Capítulo 37: El Quinto Año de la Hégira (2ª parte)

La Batalla de los Confederados

Durante el V año de la Hégira se produjeron distintos combates liderados por el Profeta (B.P.), y también despachó éste algunas expediciones militares bajo otros mandos (saríah) para desbaratar algunos intentos guerreros.

El combate de Dumatu-l-Yandal

Se supo en Medina que un grupo de hombres se había reunido en Dumatu-l-Yandal para atacar a los viajeros e intentar sitiar Medina. El Enviado de Dios (B.P.) abandonó entonces la ciudad con mil combatientes, viajando de noche y descansando de día, hasta llegar al lugar señalado.

El enemigo en tanto, informado de su expedición, se retiró. El Profeta (B.P.) y sus hombres permanecieron algunos días en Dumatu-l-Yandal enviando patrullas a los alrededores para desbaratar todo posible levantamiento y maquinación.

El día 20 de Rabi‘u-z-Zani ordenó el regreso a Medina. Posteriormente estableció un pacto con un integrante de la tribu de Fazzar, a la cual se le permitió sacar provecho de los campos de Medina, ya que habían tenido que soportar la sequía de ese año.

La Batalla de los Confederados (o del Foso)

Ya hemos referido, al tratar los sucesos del IV año de la Hégira, que el Profeta (B.P.) expulsó de Medina a los judíos de Banu Nadir debido a su violación del pacto suscripto entre ambas partes. Banu Nadir al emigrar se estableció parte en Jaibar y parte en Sham (Damasco-Siria). Los líderes de Banu Nadir, en plan de venganza, se empeñaron en conspirar contra el Islam.

Una delegación viajó a la Meca e instó a los quraishitas a emprender la guerra contra Muhammad (B.P.), formando una gran coalición en su contra. Sucintamente digamos que en esta batalla se formó una poderosa coalición integrada por los inicuos árabes y los judíos que sitió la ciudad de Medina durante un mes.

Los musulmanes, dado que debían enfrentar una alianza más amplia que las anteriores, se atrincheraron en la ciudad y cavaron un foso o zanja alrededor de la misma, y es por este motivo que esta guerra se conoce con uno de dos nombres: batalla de los confederados” (Al-Ahzab), o bien “batalla del foso” (Jandaq).

Los principales promotores de este conflicto fueron los judíos de Banu Nadir y un grupo de los Banu Uail, y el motivo principal fue la revancha por la gran derrota sufrida por los primeros, que fueron obligados a dejar Medina. Idearon un plan extraordinario que enfrentó a los musulmanes, por primera vez, con diversos grupos simultáneamente, lo cual constituía una alianza sin precedentes en la historia de los árabes.

En esta conspiración distintas tribus árabes estaban patrocinadas por los judíos. Salam Ibn Abi-l-Huqaiq y Huií Ibn Ajtab, jefe de Banu Nadir, fueron a la Meca a la cabeza de una delegación y se pusieron en contacto con los líderes quraishitas enemigos del Islam, a quienes concretamente expusieron:

“Muhammad nos convirtió en su blanco, a vosotros y a nosotros, y nos obligó a abandonar nuestras tierras. ¡Quraishitas!, levántense y pidan auxilio a sus aliados. Nosotros les proporcionaremos 700 habilidosos con la espada de la tribu de Banu Quraiza (que aún vivían en las cercanías de Medina). Todos os auxiliarán. Sabemos (que esa tribu) es aliada de Muhammad, pero serán obligados a violar su pacto y aliarse a vosotros”.

La propuesta y las palabras de los líderes judíos surtieron efecto en el ánimo de los quraishitas, cansados ya de soportar solos el peso de la guerra. Aceptaron la propuesta, pero antes les preguntaron:

“Vosotros que sois la gente de la Escritura, que sabéis diferenciar la verdad de la falsedad (en lo atinente a lo divino), y que conocéis en qué discrepamos nosotros con Muhammad, ¿cuál es el mejor din (doctrina y religión), el suyo (de Muhammad) o el nuestro?”

Y a estos ignorantes árabes sumidos en la idolatría, el pueblo que se preciaba de sostener el monoteísmo, y de seguir a Moisés (P), con plena indiferencia, pensando sólo en sus intereses concretos, les respondieron: “Vuestro din es mejor que el de Muhammad. Permaneced firmes en vuestro camino y que no surja entre vosotros la menor tendencia hacia el Islam”.

Esta respuesta es un nuevo baldón en la ya negra historia judía. El acontecimiento es tan imperdonable desde el punto de vista religioso que autores judíos posteriores han expresado su desaprobación completa.

El Dr. Israel, en su libro “La historia de los judíos y Arabia” dice: “Jamás pudo ser válida semejante equivocación; debieron decir la verdad aunque los quraishitas estuvieran desconformes. No fue correcto que el pueblo judío se refugiara en los idólatras puesto que tal procedimiento no concuerda con las enseñanzas de la Torá”.

Hoy día sin embargo, la misma actitud de desatender los principios por los fines es utilizada a diario por los políticos materialistas que buscan sólo obtener sus fines, no importa la licitud o ilicitud de los medios. Siguen en esto a Maquiavelo, el ideólogo de esta forma de actuar, quien afirmó: “El objetivo hace lícito los medios”.

El Corán refiriéndose a este suceso dice: “¿No has reparado en quienes fueron agraciados con una parte del Libro? Creen en los ídolos y en el seductor y dicen de los incrédulos: ‘Esos están mejor encaminados que los creyentes’ ” (Corán 4:51). El respaldo de estos seudo monoteístas terminó por decidir a los idólatras en favor de la acción conjunta contra el Islam. Se fijó entonces una fecha para la partida del ejército.

Los que habían instigado a los quraishitas dejaron la Meca con gran alegría y se dirigieron al Nayd para contactar allí a miembros de la tribu de Gaftán, encarnizada opositora del Islam Tres de las ramas de esta tribu, Banu Fazzrah, Banu Murra, y Banu Ashya, les respondieron favorablemente pero impusieron como condición que, tras el triunfo, se les concediera la cosecha de un año de Jaibar.

No terminó allí la conjura: Los quraishitas escribieron a sus aliados de Banu Salim, y la tribu de Gaftán a la de Banu Asad, invitando a sus integrantes a sumarse a la coalición. Ambas tribus aceptaron, y todos los grupos se dirigieron a Medina para sitiarla.

El Profeta (B.P.) recibe informes de la situación

Durante toda su estancia en Medina el Profeta (B.P.) solía enviar emisarios a las distintas regiones para informarse a conciencia de la situación externa. Pronto esos emisarios le informaron de la constitución de una gran coalición militar en contra del Islam. Sus miembros partirían hacia Medina y la sitiarían.

De inmediato el Profeta (B.P.) convocó a un consejo para decidir el rumbo a tomar, a raíz de las experiencias anteriores, particularmente la amarga de Uhud. Un grupo de los presentes prefería permanecer en la ciudad y luchar desde las torres. Pero ello no era suficientemente seguro pues un ataque de miles de combatientes tomaría fácilmente las torres y las fortalezas eliminando a los musulmanes.

Era menester hacer algo para que el enemigo no se acercara a la ciudad. Salmán Al-Farsí, que conocía las tácticas militares persas, dijo: “En Persia cuando se debe enfrentar a un peligroso opositor se cavan zanjas alrededor de la ciudad. Debemos cavar una zanja en los sitios fáciles de atravesar, y además debemos disponer trincheras detrás de las mismas, y defendemos desde allí con flechas y piedras. Esta es una buena manera de impedir su asalto”.

La propuesta de Salmán fue apoyada por todos y constituyó un medio importantísimo para el resguardo del Islam y los musulmanes. Junto con otros hombres el Profeta (B.P.) mismo inspeccionaba los sitios en los que se cavaría la zanja, y trazaba las líneas de su demarcación. La zanja debía extenderse de Uhud hasta Raatay. Para proceder disciplinadamente en el trabajo ubicaron dos personas cada 40 codos.

Muhammad (B.P.) mismo fue el encargado de sacar la primera palada. El cavaba y Alí (P) lo ayudaba distribuyendo la tierra. Trabajaba, sudaba y decía: “La verdadera vida es la otra vida. ¡Creador nuestro! ¡Perdona a los emigrados y a los ansár!”. Con su trabajo Muhammad (B.P.) enseñaba que un verdadero líder espiritual comparte con sus seguidores el esfuerzo y el trabajo, como uno más de ellos.

El fuerte empeño del Enviado de Dios (B.P.) aumentó el fervor de los musulmanes. Todos sin excepción comenzaron a trabajar. Los judíos de Banu Quraida les proporcionaban instrumentos de trabajo que ayudaban al progreso de la obra. En aquellos días los musulmanes pasaban por una gran pobreza. Las familias pudientes ayudaban a los combatientes del Islam.

Cuando la excavación de la zanja se interrumpía por la aparición de grandes rocas que impedían el trabajo, todos apelaban al Profeta (B.P.) y él, con fuertes golpes, lograba partirlas. Podemos estimar la longitud de la zanja conociendo el número de los que trabajaron en ella, que según versiones confirmadas ascendían a 3.000.

Teniendo en cuenta que 10 hombres cavaban 40 codos, podemos deducir que la longitud era de 12.000 codos, es decir aproximadamente algo menos de 5.500mt. Su ancho era tal que ningún caballo, aunque fuera conducido por expertos jinetes, podía atravesarla saltando. Es seguro que su amplitud haya sido de 5 metros y su profundidad también.

Un dicho famoso referido a Salmán

Cuando se dividió a los muhayirún y a los ansár todos comenzaron a discutir: “Salmán es nuestro y debe venir con nosotros”. Entonces el Profeta (B.P.) dijo: “Salmán es de los nuestros, de la gente de la casa (profética)”.

Los musulmanes trabajaban día y noche. Los hipócritas en cambio se excusaban de hacerla sin causa valedera, retirándose del lugar. Sin embargo los verdaderos creyentes continuaban trabajando con voluntad firme y cuando necesitaban retirarse le pedían permiso a su jefe, y luego retornaban al trabajo.

“Sólo son fieles quienes creen en Dios y en Su Mensajero y que cuando están reunidos con él para un asunto común, no se retiran sin antes haberle pedido permiso. Por cierto que quienes te piden permiso son quienes creen en Dios y en Su Mensajero” (Corán 24:62).

El Bloqueo Perpetrado por los Judíos y Árabes

El numeroso ejército inicuo partió hacia Medina. Esperaban enfrentarse con los musulmanes en los declives de la montaña de Uhud. Al llegar allí no los encontraron por eso prosiguieron su viaje hasta que llegaron al borde de la zanja. Una profunda zanja que había sido excavada sólo 6 días antes de su arribo. Al verla se sorprendieron. “Muhammad aprendió esta táctica militar de un persa”, se decían, “porque los árabes no tienen conocimiento de ella”.

El ejército de los impíos estaba formado por unos 10.000 hombres. Según el relato de Maqrizí, en la obra Al-Amta, Quraish acampó al borde de la zanja con 4.000 hombres, 300 caballos y 1500 camellos. La rama de la tribu de Banu Salim, aliada de Quraish, se había sumado a ellos en Marruz-Zahran con 700 hombres. La de Banu Fazzarah con 1.000 hombres y las de Banu Ashy’a y Banu Murrah con 400 hombres cada una.

El resto, 3500 hombres pertenecientes a otras tribus, acamparon más apartadamente. Los musulmanes no llegaban a 3000 y acamparon en los declives de la montaña de Sal', lugar desde el cual divisaban el Jandaq (la zanja) y sus alrededores. De esa manera podían observar las actividades del campamento enemigo. Un grupo de musulmanes estaba encargado de resguardar la zanja; ubicados en sus trincheras impedían el paso de cualquier enemigo.

El bloqueo de la ciudad duró un mes y, a excepción de un pequeño número de hombres, nadie más pudo atravesar la zanja. Todo el que intentaba hacerla era apedreado y entonces se volvía atrás. A lo largo de todo ese mes ocurrieron varios sucesos que quedaron registrados en la historia.

El peligro del frío y la escasez de alimentos

La batalla de los confederados se libró durante el invierno y aquel año Medina se enfrentaba al gran problema de la sequía. Las provisiones del ejército inicuo no eran abundantes pues ellos jamás imaginaron que iban a ser entretenidos durante todo un mes al borde de un foso. Por el contrario, habían partido con la certeza de terminar rápidamente con las huestes del Islam retornando luego de haber perpetrado una masacre.

Los que incitaron a esta guerra (los judíos) percibieron que la escasez de provisiones era un factor decisivo: con el transcurso del tiempo el espíritu de lucha del ejército disminuiría. El frío además iba debilitando su resistencia, agravado por la escasez de alimentos.

En esta difícil situación los judíos pensaron en solicitar el auxilio de la tribu judía de Banu Quraida, que vivía en Medina. El objetivo era que ellos atacaran a los musulmanes por la retaguardia abriéndoles así el camino para terminar con ellos.

El ingreso de Huii Ibn Ajtab a la fortaleza de Banu Quraida

Banu Quraida era la única tribu judía que convivía en paz junto a los musulmanes y que respetaba plenamente el pacto de paz establecido con Muhammad (B.P.). El hijo de Ajtab descubrió que el único camino para lograr el triunfo era solicitar su auxilio para los árabes. Entonces pidió a los judíos de Medina la ruptura del pacto. De ese modo el ejército de Quraish, aprovechando la distracción interna que se suscitaría, podría alcanzar la victoria.

Con esta intención se presentó en la fortaleza. Kaab, el jefe de la tribu ordenó que no le abrieran la puerta. Huii insistió denodadamente: “¡Kaab! ¿Temes por tu agua y por tu pan que no me abres?” Esto hirió los sentimientos del jefe judío que ordenó que lo dejaran pasar.

Entró Ibn Ajtab en la fortaleza y se sentó junto a su correligionario a quien le dijo: “Te traigo toda la grandeza del mundo. Los jefes de Quraish, las tribus árabes y los jefes de Gaftán acamparon al otro lado de la zanja con muchos hombres y armas para eliminar a nuestro enemigo común, y me prometieron no volver a sus casas hasta no masacrar al Profeta y los musulmanes”.

Kaab dijo: “Por Dios que has venido con un mundo de humillaciones y vilezas. En mi opinión, el ejército árabe es como una nube que truena pero que no brinda ni una gota de lluvia. ¡Hijo de Ajtab!, ¡déjanos en paz! Las virtudes de Muhammad (B.P.) no nos permiten romper el pacto. No vimos en él más que veracidad, sinceridad, rectitud y pureza. ¿Cómo habríamos de traicionarlo?”

Ibn Ajtab, igual que el camellero que doma a su feroz camello masajeando su joroba, habló extensamente preparando a Kaab para romper la alianza con Muhammad (B.P.). Le prometió que si el ejército árabe no triunfaba sobre Muhammad (B.P.) él los acompañaría. En presencia de Huií, Kaab invitó a los grandes judíos para formar un consejo. Todos dijeron que aceptarían lo que él decidiera.

Zubair Batá, un anciano, dijo: “Leí en la Torá que aparecerá un Profeta en la Meca, que emigrará a Medina y su doctrina será universal, que ningún ejército podrá resistir ante él. Si Muhammad fuera el Profeta prometido los árabes no podrán ganarle”.

Ibn Ajtab dijo: “Ese profeta pertenecerá a Bani Israel y Muhammad es de Bani Ismael. Es por medio del engaño y la hechicería que reunió al grupo que lo sigue”. En ese momento pidió el texto del pacto y lo destruyó ante los ojos de todos diciendo: “Ya todo acabó. ¡Prepárense para la batalla!”

El Profeta se entera de la ruptura del pacto

El Profeta (B.P.) se enteró de la traición de Banu Quraida en ese momento tan delicado y se entristeció. Inmediatamente envió a Saad Ibn Ma‘ad y Saad Ibn ‘Ibadat, dos valientes comandantes musulmanes, jefes de las tribus de Aus y Jazray, para que obtuvieran información precisa de la situación.

Si la traición se confirmaba debían informar al Profeta (B.P.) con las palabras claves Adhul y Qarrah, los nombres de las tribus árabes que solicitaron el envío de maestros para aprender el Islam y luego los masacraron. Si en cambio no se confirmaba la versión, debían desmentir públicamente la traición.

Junto a otros dos jefes musulmanes los enviados por el Profeta (B.P.) se acercaron a la fortaleza judía. En el primer encuentro con Kaab no oyeron más que insultos y ofensas dirigidos a Muhammad (B.P.) y a Saad. Este, que había tenido una corazonada de la situación, le predijo al líder de los judíos: “Por Dios que el ejército árabe deberá irse de aquí; tu tribu será desgraciada y el Profeta te cortará la cabeza”.

Al regresar los enviados emitieron el resultado con las palabras claves que indicaban la traición. El Enviado de Dios (B.P.) dijo entonces en voz alta: “Dios es el Más Grande. Les anuncio la victoria”. Esta frase muestra la gran valentía y el sentido político del Profeta del Islam (B.P.), quien a un tiempo afirmó a los creyentes y salió al cruce de que la noticia los debilitara.

Las primeras violaciones de Banu Quraida

La primera parte del plan de la tribu judía consistía en saquear la ciudad de Medina y asustar a las mujeres y los niños que se refugiaran en sus casas. La táctica se iría aplicando gradualmente. Los hombres de Banu Quraida transitaban las calles de la ciudad misteriosamente. Safiia, hija de Abdul Muttalib, narra al respecto: “Me encontraba en la casa de Hasan Ibn Zabit. Allí estaban él y su esposa.

De pronto ví a un judío que rondaba misteriosamente la vivienda. Dije a Hasan: ‘Ese hombre no viene con buenas intenciones’ (ya estaban al tanto del plan de los judíos). El me respondió: ‘¡Hija de 'Abdul Muttalib!, no tengo la valentía suficiente para matarlo; temo que me hiera si traspaso las rejas’. Sin otra alternativa -continúa Safiia-, me levanté, tomé un hierro y lo maté de un golpe”.

El Profeta (B.P.) recibió la noticia de que Banu Quraida había solicitado a Quraish y la tribu de Gaftán 2.000 hombres con el propósito de entrar a Medina a través de su propia fortaleza y comenzar el saqueo. Esta novedad llegó mientras los musulmanes protegían la zanja.

De inmediato el Enviado de Dios (B.P.) encargó a Zaid Ibn Hariza y Muslim Ibn Aslam patrullar la ciudad con 500 hombres, e impedir cualquier violación de parte de Banu Quraida, tranquilizando de esta forma a mujeres y niños.

El Enfrentamiento entre la Fe y la Impiedad

Previo a la batalla de los confederados tanto judíos como árabes impíos se habían enfrentado con el Islam, pero en todas esas circunstancias los musulmanes se habían trabado en lucha con grupos específicos y aislados, no enfrentando nunca a una coalición como la presente, que reunía prácticamente a toda la península arábiga.

Esta vez el enemigo del Islam jugaba su carta más poderosa, empeñando todo su poder militar y económico. Si no hubiera sido por la precisas y sistemáticas medidas de defensa adoptadas por los musulmanes para proteger el núcleo de la naciente comunidad islámica, seguramente el enemigo habría triunfado.

De las huestes de Quraish formaban parte fuertes y prestigiosos caballeros en la batalla, como Amr Ibn Abdauud. La presencia de estos fuertes hombres, aguerridos en el combate, tenía por objeto acelerar la victoria intimidando a los musulmanes.

Uno de los factores del fracaso de las huestes quraishitas y confederadas fue la sorpresiva presencia de la zanja cavada por los musulmanes. Tanto de día como de noche el enemigo trataba de atravesarla pero cada intento chocaba contra las enérgicas y precisas medidas de defensa transmitidas por el Profeta (B.P.) a sus combatientes.

El frío invernal de aquel año, y también la sequía, eran una amenaza más contra el ejército árabe, que veía disminuir peligrosamente sus ganados. Huií Ibn Ajtab solicitó a Banu Quraida 20 camellos cargados de dátiles, pero la carga fue embargada por los musulmanes y repartida entre ellos.

En uno de los días del largo asedio Abu Sufián envió una misiva al Profeta (B.P.): “Vine con un gran ejército para erradicar tu doctrina. ¿Pero qué he de hacer? ¡Parece que no te quieres enfrentar con nosotros, ya que excavaste esta zanja que nos separa! No se de quien aprendiste esta táctica, pero te aseguro que hasta no librar una batalla directa como la de Uhud no me iré de aquí”.

El generoso Profeta (B.P.) le respondió así: “De Muhammad, el Enviado de Dios, a Abu Sufián Ibn Harb: Hace tiempo que te ensoberbeces y te crees capaz de apagar la llama del Islam, pero ten por seguro que eres demasiado insignificante para lograrlo. Muy pronto te retirarás derrotado y en el futuro destruiré ante tus propios ojos los grandes ídolos de Quraish”.

Esta respuesta, que trasluce la firme fe y decisión de quien habla, penetró como una aguzada flecha en el ánimo de los quraishitas, que en el fondo de su ser creían en la veracidad del Profeta (B.P.). No obstante no abandonaron su intento. Una noche Jalid Ibn Ualid decidió atravesar la zanja con un comando, pero al enfrentarse a 200 combatientes islámicos que estaban bajo la jefatura de Usaid Ibn Hazir debió echarse atrás.

El Enviado de Dios (B.P.) por su parte, en ningún momento desatendía fortalecer y renovar el ánimo de los musulmanes. Con palabras y sermones llenos de fe y confianza en el futuro del Islam los fortalecía para luchar por la Causa de Dios.

Cierta vez, durante el sitio, en una concurrida y entusiasta reunión, dijo a sus comandantes tras la alabanza a Dios: “Perseverad contra el enemigo, y sabed, soldados del Islam, que el Paraíso se encuentra bajo la sombra de las espadas que se utilizan en el camino de la verdad y la justicia”.

Algunos fuertes caballeros árabes cruzan la zanja

Cinco destacados combatientes, con fama de aguerridos, a saber: Amr Ibn Abdauud, Akramat Ibn Abi Yahl, Hubairat Ibn Uahab, Nufail Ibn Abdullah y Zerar Ibn Al-Jattab, cruzaron la zanja provistos de armas y se enfrentaron a los hombres de Banu Kananah diciendo: “Prepárense para el combate, hoy conocerán a los verdaderos campeones del ejército árabe”.

Cruzaron el foso por el lugar más estrecho atravesándolo con sus caballos, en un sitio que desafortunadamente estaba poco vigilado por los guardias. No obstante de inmediato fue bloqueado el sector para impedir el pasaje de más efectivos enemigos. Los incrédulos que habían cruzado, cuya intención era entablar duelos personales, se situaron entre la zanja y la montaña de Sal' -punto de concentración del ejército islámico-.

Con arrogancia y altanería los jinetes maniobraban con sus caballos insinuando que esperaban rivales para el combate. Uno de ellos, famoso por su valentía y su osadía se aproximó a los musulmanes y solicitó rival. Minuto a minuto su voz subía de tono y exclamaba enardecido: “¿Dónde está mi rival?”. Sus gritos, resonando en el campo, hacían temblar al ejército del Islam.

El silencio de las filas musulmanas aumentaba aún más su coraje. Preguntaba a voz en cuello: “¿Dónde están los que creen en el Paraíso? ¿No afirman que sus muertos irán al Paraíso y los nuestros al Infierno? ¿Es que ninguno está dispuesto a enviarme al Infierno o que yo lo envíe al Paraíso?” Y luego decía, versificando: “Me cansé de gritar y de pedir rival afónico ya estoy”. En las filas musulmanas reinaba un silencio absoluto.

El Enviado de Dios (B.P.) esperaba que alguien terminase de una vez por todas con ese hombre. Nadie más que Alí (P) se mostró dispuesto a enfrentarlo. El Profeta debía decidir, y finalmente entregó su espada a Alí (P) y le colocó un turbante en su cabeza. Luego suplicó: “¡Dios mío! ¡Protege a Alí de toda maldad! ¡Dios mío! En Badr perdí a Ubaidat Ibn Hariz y en Uhud a Hamza, ¡protege a Alí de cualquier daño!”.

Y recitó la siguiente aleya: “¡Señor mío!, no me dejes solitario (sin descendencia), desde que Tú eres el mejor de los herederos” (Corán 21:89). Compensando la demora en responder al pedido de duelo, Alí (P) se encaminó presuroso al campo. En ese momento el Profeta (B.P.) pronunció aquella histórica frase: “Toda la fe se enfrenta a toda la incredulidad”.

Al acercarse Alí (P) le replicó a Amr Ibn Abdauud utilizando las mismas rimas que él usara: “No te apresures. Un hombre fuerte vino a responder tu pedido”. Alí (P) llevaba el cuerpo cubierto por una armadura y en su cabeza un casco que dejaba ver sus brillantes ojos. Amr, que no distinguía bien a su rival, le preguntó: “¿Quién eres?”. “Soy Alí Ibn Abi Talib”, fue la respuesta.

Amr dijo entonces: “No derramaré tu sangre pues tu padre fue un viejo amigo mío. Me sorprende que tu primo te haya enviado a enfrentarte conmigo sabiendo que puedo levantarte con la punta de mi lanza y sostenerte entre el cielo y la tierra, ni vivo ni muerto”.

Relata Ibn Abdel Hadid, sabio de la escuela sunnita, de su maestro de historia Abul Jair: “En realidad, Amr temía luchar contra Alí (P), pues había presenciado las batallas de Badr y Uhud observando allí su gran valentía; deseaba realmente que Alí (P) desistiera de su decisión”.

Alí (P) dijo: “No te preocupes por mí. Sea que muera o te mate seré feliz, y mi morada será el Paraíso. En cambio el Infierno te espera en ambos casos”. Amr sonrió y dijo: “¡Alí! Haces un reparto injusto. Que el Infierno y el Paraíso sean para ti”. En ese preciso instante el Comandante de los creyentes le hizo recordar una promesa que éste había hecho a Dios frente a la Ka‘aba.

Por la misma estaba obligado a aceptar una de tres propuestas que le hiciera su rival. Basado en ella Alí (P) le propuso islamizarse, pero él respondió: “¡Eso es imposible!”. Entonces le dijo Alí (P): “Te propongo que abandones la lucha y dejes en paz a Muhammad”. Amr contestó: “Sería un deshonor para mí aceptar tu propuesta. De seguro en el futuro los poetas árabes me criticarían u ofenderían imaginando que acepté por temor”. Alí (P) le dijo entonces: “Ahora tu rival está de pie, baja de tu caballo y luchemos frente a frente”. “Tu propuesta es insignificante, jamás imaginé que un árabe se atrevería a exigirme esto”, respondió Amr.

La lucha entre ambos campeones

Se inició entonces un intenso duelo. El polvo que levantaban los envolvía al punto que los que observaban no sabían que pasaba y sólo oían los golpes de las espadas chocando contra armaduras y escudos. Amr intentó golpear la cabeza de Alí (P) y aunque éste trató de parar el golpe con su escudo, resultó de todos modos herido. Alí (P) le dio a continuación un fuerte golpe de espada en las piernas y su rival cayó al suelo.

El takbír (¡Allahu Akbar!: Dios es el Más Grande) sonoro que se elevó de la polvareda anunció el triunfo de Alí (P). La escena de la derrota y muerte de Amr infundió gran temor en los cuatro inicuos que aguardaban rival. De inmediato cruzaron la zanja regresando con sus tropas. Uno de ellos, Naufal, no logró traspasar el foso pues su caballo cayó en él y se golpeó fuertemente.

Los guardias de inmediato comenzaron a apedrearlo. Entonces Naufal exclamó: “¡Esto no es de hombres! Que baje uno de vosotros a luchar conmigo”. De inmediato Alí (P) bajó a la zanja y le dio muerte. El temor y el desconcierto ofuscaron al ejército inicuo.

Abu Sufián estaba estupefacto y pensaba que los musulmanes despedazarían el cuerpo de Naufal para vengar a Hamza. Envió entonces a alguien para que lo comprara por 10.000 dinares. Pero el Profeta (B.P.) dijo: “Devuélvanles el cuerpo y no tomen el dinero, pues no es lícito vender un cadáver”.

El mérito de un solo golpe

En apariencia Alí (P) sólo había matado a un fuerte campeón de los incrédulos, pero en realidad lo que hizo fue mucho más, pues levantó el ánimo de los que temblaban cuando Amr exigía un rival. Además atemorizó a un ejército de 10.000 hombres empeñados en destruir la naciente comunidad y gobierno islámicos.

Si el triunfo hubiera sido de Amr habríamos podido aquilatar el valor del proceder de Alí (P). Cuando el Imam se dirigió al Profeta (B.P.) éste le dijo: “El mérito de tu reciente golpe es mayor que la adoración de toda mi comunidad, pues con la derrota del más fuerte hombre de la incredulidad los musulmanes se engrandecieron, y el pueblo inicuo resultó humillado”.

A pesar de que la armadura de Amr era muy valiosa la hombría de Alí (P) no le permitió tomarla como trofeo. El que sería el segundo califa del Islam reprochó a Alí (P) su proceder en este duelo personal, pero la hermana de Amr, al enterarse de lo ocurrido, dijo: “No lamentaré la muerte de mi hermano porque lo mató un hombre valiente y generoso. Si no hubiera sido así lo lloraría el resto de mi vida”.

La Desunión en el Ejército Árabe

Los objetivos de las huestes árabes y judías no coincidían. Los judíos temían la expansión de la nueva religión, pero en cambio lo que movía a los árabes a la lucha eran antiguas enemistades que mantenían con el Islam y los musulmanes. Tribus como las de Gaftán, Fazzarah y otras participaron en la batalla con el único fin del botín, la cosecha de Jaibar prometida por los judíos.

Resulta claro que las motivaciones de estos últimos eran solo materiales y circunstanciales. Si los musulmanes les ofrecieran la misma recompensa seguramente volverían satisfechos a sus hogares, especialmente si se tiene en cuenta que estaban agotados por el frío y el largo y tedioso sitio, con sus ganados al borde de la muerte.

Consciente de esta situación el Profeta (B.P.) envió una delegación para discutir un convenio con las mencionadas tribus que consistía en entregarles un tercio de los frutos que se obtuvieran de la cosecha de Medina a condición de que se separaran de las filas de los confederados. El pacto fue redactado por los representantes del Profeta (B.P.) y los jefes de las tribus involucradas y fue llevado a Muhammad (B.P.) para ser aprobado.

El Profeta (B.P.) puso en conocimiento del pacto que estaba por suscribirse a sus comandantes Saad Ibn Ma‘ad y Saad Ibn ‘Ibadat (de las dos grandes tribus medinenses) y ellos acotaron: “Si este pacto se lleva a cabo por orden divina, nosotros lo aceptamos. Pero si se realiza por decisión propia y deseas saber nuestra opinión, te diremos que no lo suscribas.

Este proceder no es el mejor. Jamás entregamos nuestras cosechas a cambio de nada, y nadie nunca pudo llevarse por la fuerza ni siquiera un dátil. En este momento nos ampara la Misericordia divina y tu conducción. Nos hemos islamizado y somos queridos y respetados. Ahora menos que nunca podemos aceptar algo semejante. ¡Por Dios! que responderemos con la espada a sus viles exigencias, y que el asunto termine según la voluntad de Dios”.

El Profeta (B.P.) les dijo entonces: “El motivo por el cual quise sellar este pacto es que vi a los creyentes como blanco de todos los árabes, acechados desde todas partes, y quise así provocar la desunión en el enemigo. Pero ahora, observando vuestra actitud (y determinación), no lo aprobaré. Sepan que Dios no humillará a Su Mensajero y hará realidad la victoria del Islam sobre la incredulidad; ¡creo firmemente en lo que les digo!”.

En aquel preciso momento Saad ibn Ma‘ad le pidió permiso al Profeta para romper el texto del pacto. Lo hizo y luego añadió: “Lo que quieran hacer los idólatras, ¡pues que lo hagan!”.

Factores que dividieron al ejército árabe

1) Las conversaciones mantenidas entre los delegados del Profeta (B.P.) y los jefes de las tribus árabes. Aunque el pacto no llegó a ser aprobado, los árabes no estaban al tanto de ello. Siguieron manteniendo relaciones hipócritas con Quraish, y esperaban en cualquier momento el pacto para firmarlo. Cada vez que Quraish los llamaba a la lucha en masa se disculpaban con diferentes excusas; aguardaban que el pacto se consumara para retirarse.

2) La muerte de Amr. La mayoría de la soldadesca impía esperaba su triunfo frente a Alí (P). Su derrota entonces causó honda desazón y temor, lo cual se intensificó por la fuga de los otros cuatro caballeros que lo acompañaron en el cruce del foso.

3) Nuim Ibn Masud, recientemente islamizado, resultó también un importante instrumento que creó la desunión entre los árabes. Este nuevo musulmán fue a ver al Profeta (B.P.) y le dijo: “Hace poco he aceptado el Islam y una vieja amistad me une a aquellas tribus (que se aliaron para combatirte). Sus miembros no están enterados de mi conversión al Islam, luego si tienes alguna orden, Enviado de Dios, dámela a mí, porque estoy a tu servicio”.

El Profeta (B.P.) le dijo: “Haz algo que los divida; planea algo que nos sea conveniente”. Nuim meditó unos minutos y se dirigió a la tribu de Banu Quraida, que formaba una quinta columna del enemigo en territorio de Medina, acechando a los musulmanes a sus espaldas. Logró ingresar en la fortaleza de los judíos por la amistad que los vinculaba a ellos, y una vez dentro no cesó de recordarles los vínculos que los unían.

A continuación abordó distintos temas para ir ganando su confianza y haciéndoles creer que sólo deseaba su bien. Les dijo: “Vuestra situación no es la misma que la del resto de los confederados, puesto que Medina es el lugar donde vivís con vuestras familias, hijos y esposas; además todos vuestros bienes se encuentran aquí.

Vosotros no podéis dirigiros a otro sitio. Sin embargo el resto de los confederados que vinieron a luchar con Muhammad (B.P.) tienen sus hogares, bienes y negocios lejos de Medina. Si ganan la guerra habrán cumplido su cometido, pero si fracasan regresarán a sus moradas y vosotros quedaréis en poder de los musulmanes.

Como ya se han aliado con los confederados, lo conveniente es que esa alianza continúe vigente, pero he aquí una idea: Tomen a varios de sus jefes como rehenes a fin de no quedar solos, cualquiera sea el resultado de la guerra. Ellos no tendrán más remedio que luchar con Muhammad (B.P.) hasta el fin para salvar sus vidas”.

Las palabras de Nuim surtieron efecto y su propuesta fue aprobada por todos como muy sensata. Una vez que Nuim estuvo seguro del efecto de su propuesta se retiró y se dirigió de inmediato al campamento de los confederados. Nuim también sostenía una antigua amistad con los jefes quraishitas.

Se comunicó enseguida con ellos y les dijo: “La tribu de Banu Quraida está arrepentida de la ruptura del pacto con Muhammad (B.P.) y quiere compensar su falta de algún modo. Sus jefes decidieron entonces tomar como rehenes a algunos de vosotros y entregarlos al Profeta (B.P.). De esta forma le probarían la veracidad de su arrepentimiento. Muhammad (B.P.) los matará de inmediato.

Ambas partes ya han conversado sobre el tema y Banu Quraida prometió que de allí en más apoyaría al Profeta (B.P.) y lucharía contra vosotros hasta el último aliento. Por lo tanto, si los judíos solicitan rehenes no se los proporcionéis, pues ya sabéis el destino que les espera. Mañana pueden obtener una prueba de lo que digo.

Pidan a Banu Quraida que ataque a Muhammad (B.P.) por detrás y verán que no lo aceptarán, poniendo cualquier excusa para no hacerlo”. Posteriormente Nuim se dirigió a la tribu de Gaftán, a la que pertenecía, y habló muy especialmente diciendo: “Vosotros sois de mi misma raíz y no creo que me condenen por lo que voy a decir, pero les pido que guarden el secreto”.

Todos le prometieron guardar silencio y lo trataron amistosamente. A continuación Nuim les relató la misma historia que había contado a los quraishitas. De esta forma concretó su propósito del mejor de los modos.

Más tarde entró cuidadosamente en el campamento musulmán y transmitió a los musulmanes que Banu Quraida intentaría tomar rehenes quraishitas para entregárselos a los musulmanes. Esta noticia se difundió para que, yendo de boca en boca, fuera escuchada también por los árabes allende la zanja.

Representantes de Quraish se dirigen donde Banu Quraida

El viernes por la noche Abu Sufián decidió que se debía dar fin a la guerra, y quería empujar al asalto final de una vez por todas. Por tal motivo los jefes quraishitas y los de Gaftán enviaron sus representantes a Banu Quraida para comunicarles que el sitio de la ciudad se les hacía insostenible, pues el ganado estaba ya al borde de la muerte.

Les pidieron entonces que atacaran al día siguiente por detrás a los musulmanes, mientras que ellos lanzarían un ataque frontal dando fin de esta manera a la guerra.

El jefe de Banu Quraida les respondió: “Mañana es sábado y nosotros los judíos no realizamos ninguna tarea los sábados. Por no cumplir este mandato un grupo de nuestros ancestros recibió un gran castigo divino. Además, sólo lucharemos si algunos de vuestros jefes pasan a ser nuestros rehenes de modo que ustedes luchen hasta al final y no nos abandonen en medio de la batalla”.

Los representantes se retiraron y comunicaron lo acontecido a sus jefes confederados. Todos dijeron ante la noticia: “El consejo de Nuim fue acertado. Banu Quraida nos quiere engañar”. Una vez más fueron a entrevistarse con los judíos y les dijeron: “Lo que ustedes solicitan no es posible de concretar, pues no estamos dispuestos a entregarles a ninguno de nuestros jefes, Si lo desean mañana mismo ataquen a los musulmanes que nosotros los apoyaremos”.

Esta respuesta, y la aseveración de que no entregarían a ninguno de sus jefes cercioraron a los judíos de lo correcto de los consejos de Nuim. Se decían unos a otros que Quraish actuaba en su solo provecho, que los abandonaría y regresaría a la Meca.

Un último factor

A los anteriores factores ya mencionados que causaron la desunión de los confederados, debemos añadir otro, al que podríamos llamar “el auxilio divino”. Una tormenta repentina se abatió sobre el lugar y se intensificó el frío. El viento era tan fuerte que volaba las carpas, volteaba las ollas que había sobre las fogatas, apagaba los candiles y extendía el fuego por todas partes.

El Profeta (B.P.) envió a Hudhaifa al campamento enemigo para obtener información de la situación, y éste relata: “Me encontraba cerca de Abu Sufián y escuché que decía a sus comandantes: ‘El lugar en el cual acampamos no es apto para vivir, nuestros ganados están moribundos y la tormenta arrasó con las carpas y con el fuego. Tampoco contamos con el apoyo de Banu Quraida. Es conveniente que regresemos’.

Luego montó su camello, que tenía las patas delanteras amarradas, y comenzó a azotarlo cuando notó que no avanzaba. Estaba tan atemorizado y humillado que ni siquiera había reparado en la situación del pobre animal.”

Aún no había asomado las primeras luces del alba cuando el ejército árabe abandonó el lugar. Era el día 24 de Dhul Qa‘adah del quinto año de la emigración.

Capítulo 38: El Quinto Año de la Hégira (3ª parte)

El Último Nido de Corrupción

El primer año de la emigración a Medina el Profeta (B.P.) elaboró un documento para poner fin a las divisiones internas que sacudían esa ciudad. En conjunto, tanto los ausíes como los jazrayíes y los judíos se comprometieron por igual a defender la ciudad la en un capítulo anterior nos hemos referido detalladamente a ello.

Además el Profeta (B.P.) estableció un pacto exclusivo con los judíos de Medina por el cual éstos serían ejecutados y despojados de sus pertenencias, mujeres e hijos si perjudicaban al Profeta (B.P.) o a sus seguidores o si proveían de armas o monturas a sus enemigos.

Las tres tribus judías quebrantaron, este pacto. Banu Qanuqa lo hizo al matar a un musulmán; Banu Nadir al planear el asesinato del Profeta (B.P.), quien los obligó por ello a abandonar el territorio de Medina y Banu Quraida quebró el convenio colaborando íntimamente con el ejército árabe confederado. Veamos ahora cual fue el proceder del Mensajero de Dios (B.P.) para con ellos.

Aún no había amanecido cuando hasta el último de los confederados que sitiaba Medina se retiraban aterrados del territorio medinense. En los rostros de los musulmanes se reflejaba el cansancio y el agotamiento luego de un mes de soportar vigilantes el asedio. Sin embargo, Dios ordenó al Profeta (B.P.) atacar a Banu Quraida. El muecín pronunció el llamado a la oración y Muhammad (B.P.) guió a los creyentes en la plegaria del mediodía.

Más tarde y según la orden del Profeta (B.P.) el muecín anunció a los fieles que la oración de la tarde se realizaría en los alrededores de la ciudadela de Banu Quraida. El Profeta (B.P.) entregó la bandera a Alí (P) y los fuertes combatientes que habían conocido el triunfo viendo partir a los confederados, empezaron a seguirlo. Al llegar rodearon la fortaleza.

Los vigilantes de la torre comunicaron de inmediato la presencia de los musulmanes y los judíos corrieron a cerrar las puertas. Se suscitó entonces una batalla de palabras. Los judíos ofendían e insultaban al Profeta (B.P.) desde las torres y ventanas.

El abanderado del ejército, Alí (P), se dirigió a la ciudad y trató de impedir la salida del Profeta (B.P.) con el fin de que éste no escuchara semejantes insultos, pero el Enviado de Dios dijo (B.P.): “¿Cuando sus ojos me vean no continuarán insultándome?”. Muhammad (B.P.) se acercó a la fortaleza y les preguntó: “¿Acaso Dios no los humilló y los castigó ya?” (Refiriéndose al reciente fracaso).

Un consejo judío se reunió en la ciudadela de Banu Quraida para tratar la situación y del mismo participó Huai Ibn Ajtab, de la tribu de Banu Nadir, él mismo que los había incitado a colaborar con los confederados, y que no había regresado a Jaibar. Este jefe de los judíos hizo tres sugerencias a la asamblea del consejo, pidiendo que al menos una fuera aceptada:

a) Islamizarse todos, puesto que la religión de Muhammad (B.P.) era veraz y definitiva, de lo cual había seguridad pues lo afirmaba la Torá;

b) Matar a las mujeres y los niños, saliendo luego de la fortaleza para luchar hasta morir o triunfar; pues si perecían no tendrían preocupación alguna (de sus familias prisioneras), y si vencían podrían conseguir nuevas esposas e hijos;

y c) dado que el día siguiente era sábado, y puesto que Muhammad (B.P.) y sus seguidores estaban en conocimiento de que los sábados los judíos se abstienen de toda actividad, aprovechar de su distracción para sorprenderlos durante la noche.

El consejo rechazó las tres sugerencias: jamás abandonarían su religión ni su Torá. La segunda no era viable porque no sería placentera la vida sin sus esposas e hijos; y en cuanto a la tercera posibilidad, era irrealizable pues se temía el azote de la ira divina como a los ancestros que violaron el sábado.

Estas propuestas y la respuesta del consejo nos dan una clara pauta del bajo nivel espiritual y además de la irracionalidad y poca sensatez de los judíos. El rechazo a la primera propuesta de Huai nos demuestra su contumacia y soberbia, pues si verdaderamente eran concientes de la veracidad del Profeta ([B.P.] como éste lo afirmó), resistirlo contra las evidencias de Dios era verdaderamente un grave pecado.

En cuanto a la segunda proposición, demuestra el grado de crueldad de que eran posibles. A pesar de que el consejo rechazó esta propuesta, nadie preguntó bajo que pretexto podrían matarlos. En cuanto a la tercera posibilidad nos revela la baja valoración en que tenían al Profeta (B.P.) en cuanto a táctica y habilidad militar, pese a todo lo demostrado hasta entonces.

¿Se imaginaban por ventura que él no se precavería durante el sábado, sabiendo qué enemigo tan traicionero e impiadoso es el judío?

Un análisis de todas las circunstancias de la batalla de los confederados revela la poca sensatez de sus líderes y comandantes. En el caso de Banu Quraida, si hubieran sido sensatos, habrían resguardado su integridad no adhiriéndose a ninguno de ambos bandos (Islam e incredulidad), permaneciendo sólo como observadores del conflicto. De ese modo cualquiera hubiera sido el bando triunfante ellos habrían preservado su integridad.

Pero desgraciadamente desde el primer momento se dejaron engañar por el convincente discurso de Huai Ibn Ajtab, quien los estimuló a sumarse al ejército confederado. Su desgraciado fin se perfiló cuando al cabo de un mes de secundar a los árabes decidieron en cambio seguir los consejos de Nu'im, solicitando a Quraish rehenes a cambio de su colaboración.

Esta actitud suya precipitó la retirada de los confederados, que se sintieron débiles sin su apoyo, permaneciendo ellos solos como perjudicados en manos del gobierno islámico. Si hubieran poseído al menos un hábil sentido político, habrían expresado su arrepentimiento por la ruptura del pacto en el momento preciso en que se separaron del ejército confederado, y pidiendo disculpas a Muhammad (B.P.) hubieran quedado a salvo tras el triunfo musulmán.

El Profeta por su parte, tras la huida de Quraish, no podía desatenderse de la suerte de Banu Quraida, pues no era irracional pensar que el ejército confederado podía regresar con abundantes pertrechos y bajo un clima más próspero, y que Banu Quraida volvería a colaborar con ellos desde la retaguardia islámica.

Tomar una decisión de inmediato, aprovechando la movilización de los hombres, era un asunto de vida o muerte para los musulmanes.

La traición de Abu Labbaba tras el bloqueo de la fortaleza

Los judíos de Banu Quraida solicitaron al Profeta (B.P.) el envío de Abu Labbaba, perteneciente a la tribu de Aus, quien con anterioridad a su islamización había estado unido en un pacto amistoso con ellos. Cuando Abu Labbaba entró a la fortaleza mujeres y hombres lo rodearon y comenzaron a llorar y a suplicarle. Le preguntaban: “¿Es justo que nos rindamos sin ninguna condición de por medio?”

Abu Labbaba respondió: “Si”, y con la mano señalando su cuello les insinuó que si se rendían serían ejecutados. Este traicionero sabía que el Profeta (B.P.) no estaba de acuerdo con la existencia de este grupo judío rebelde, por su gran peligrosidad para el Islam. Pronto no obstante Abu Labbaba se arrepintió de haber traicionado a los musulmanes (haciendo conocer sus planes).

Muy pálido y tembloroso se retiró de la fortaleza, se dirigió a la mezquita y se amarró a una de las columnas. Hizo la promesa de que si Dios no lo perdonaba permanecería allí hasta el fin de su vida. Los intérpretes del Corán indican que la siguiente aleya fue revelada con motivo del suceso: “¡Creyentes! No traicionéis a Dios y al Enviado, ni traicionéis, a sabiendas, vuestros juramentos” (Corán 8:27).

Lo noticia de lo ocurrido llegó a oídos del Mensajero de Dios (B.P.), quien reflexionó: “Si hubiese venido a mí antes de amarrarse a la columna yo podría haber hecho algo por él, pero ahora que sé de su promesa, deberá permanecer allí”. A partir de aquel día, la esposa de Labbaba lo desataba para cada oración, y luego lo volvía a amarrar.

Transcurrieron seis días y en la madrugada del séptimo el Profeta (B.P.) recibió la revelación que anunciaba la absolución de Abu Labbaba: “Otros reconocieron sus faltas pues confundieron una noble acción con otra vil, quizás Dios les absuelva, porque Dios es Indulgentísimo, Misericordiosísimo” (Corán 9:102). Umm Salama vio el rostro brillante y risueño del Profeta (B.P.) que le decía: “Dios perdonó a Abu Labbaba.

¡Levántate y anúncialo!” Cuando la esposa del Profeta (B.P.) comunicó el mensaje todos concurrieron a la mezquita para desatar a aquel hombre pero él dijo: “Es el Profeta (B.P.) quien debe sacarme de aquí”. Cuando el Enviado de Dios (B.P.) se dirigió a la mezquita para realizar la oración del alba lo desató con sus benditas manos.

Obviamente el error de Abu Labbaba se debió a su indebido sentimentalismo. Fue el llanto de aquellas mujeres y hombres pertinaces en la traición lo que disminuyó su firmeza y lo llevó a confesar la intención de los musulmanes. Sin embargo, su fe y su temor a Dios eran superiores y lo obligaron a compensar su falta de una manera tal que jamás sería capaz de cometer otra semejante.

El resultado y resolución del conflicto

Cierto día, durante el sitio de la ciudadela, un judío llamado Shas Ibn Qaiz salió de la fortaleza y se entrevistó con el Enviado de Dios (B.P.) para pedirle que permitiera a su tribu, Banu Quraida, salir de Medina con sus bienes muebles como lo habían hecho ya otras tribus judías. Pero Muhammad no aceptó su pedido y le dijo: “Ustedes deben rendirse sin poner condiciones de por medio”.

De pronto el emisario cambió su propuesta y dijo: “Banu Quraida está dispuesta a dejar sus bienes”. Esta vez tampoco aceptó el Profeta (B.P.). Puede plantearse la pregunta: ¿por qué no aceptó el Enviado de Dios (B.P.) las propuestas? El motivo se presenta claro.

No era alejado de la realidad suponer que ellos, al igual que Banu Nadir, una vez fuera del dominio de los musulmanes, instaran a las tribus árabes idólatras a enfrentar a los creyentes, causando grandes perjuicios y derramamiento de sangre.

Shas se retiró y comunicó a sus jefes lo sucedido. Finalmente Banu Quraida decidió rendirse. Otra versión señala que los judíos aseguraron rendirse en tanto y en cuanto fuese Saad Ibn Ma‘ad quien juzgase sus faltas.

Las puertas de la fortaleza fueron abiertas y Alí (P) el Comandante de los creyentes entró a ella junto a un comando. Los judíos fueron desarmados y arrestados en las casas de Banu Nayyar. Allí se decidiría definitivamente sobre su futuro.

A raíz de que anteriormente los judíos de Banu Qanuqa habían sido arrestados por el ejército islámico y luego perdonados por la mediación de los jazrayíes, especialmente de Abdullah Ibn Ubai, los ausíes (rivalizando con los jazrayíes) insistieron al Profeta (B.P.) para que perdonase a Banu Quraida. Sin embargo él se resistió a concretar su pedido y les dijo:

“Dejaré el arbitraje de este asunto en manos del comandante Saad Ibn Ma‘ad y aceptaré lo que él decida”. Todos los presentes estuvieron de acuerdo con la decisión del Enviado de Dios (B.P.). Lo interesante de la cuestión es que Banu Quraida también estuvo de acuerdo con el arbitraje. Saad Ibn Ma‘ad, herido de flecha en uno de sus brazos, permanecía en reposo en la tienda de Zumaida, una hábil enfermera.

El Profeta (B.P.) solía visitarlo. Los jóvenes de Aus se presentaron ante Muhammad (B.P.). Cuando Saad tomó parte en la reunión el Profeta (B.P.) les sugirió respetar a su líder, los presentes se pusieron entonces de pie y lo saludaron. Sus acompañantes le insistían en que fuera bondadoso con Banu Quraida y que los salvara de la muerte.

Pero a pesar de sus insistencias Saad sentencio lo siguiente: Que sus hombres fuesen ejecutados, sus bienes repartidos y sus mujeres y niños tomados como prisioneros.

Un análisis de la decisión de Saad Ibn Ma‘ad

Indudablemente que si en los procesos judiciales los sentimientos y las emociones de los jueces prevalecieran sobre su razón e intelecto los juicios serían un caos, y el orden de la sociedad toda desaparecería. Ocurre que los sentimientos son como la ansiedad, que muestra lo perjudicial como bueno y provechoso. Con el triunfo del sentimentalismo sobre la razón se pisotean los intereses individuales y comunes.

Los sentimientos de Saad, las escenas desgarradoras de las mujeres y los niños de Banu Quraida, el arresto de sus hombres y la consideración de la propuesta de los ausíes que insistían en el perdón de los judíos, todo ello exigía del juez que votara por el interés de una minoría (Banu Quraida) contra el de una mayoría (los musulmanes).

Justificando sus crímenes, perdonándolos, disminuyendo el castigo o sometiéndose a las propuestas hechas anteriormente por Shas. Pero la lógica y la razón más la libertad e independencia del juez, y por último la consideración de los intereses generales lo guiaron hacia una solución correcta. La sentencia puede fundamentarse en las siguientes consideraciones:

1) Los judíos de Banu Quraida no hacía mucho que habían establecido un pacto con el Profeta (B.P.), por el cual si se levantaban en armas contra el Islam y los musulmanes, secundando a sus enemigos, los creyentes tendrían derecho a matarlos. El juez habrá reflexionado entonces: Mi sentencia no es contraria a la justicia.

2) El grupo que quebrantó el pacto mencionado (Banu Quraida) convirtió durante un tiempo a la ciudad de Medina en una ciudad insegura, cuando entraban a las casas de los musulmanes, para atemorizarlos.

Y si no hubiera sido por la continua preocupación del Profeta (B.P.) y el envío de patrullas que restablecieran la seguridad, los planes de Banu Quraida habrían tenido éxito y los musulmanes habrían sido derrotados y ejecutados, quedando sus bienes en manos judías. Saad Ibn Ma‘ad habrá pensado: “Mi actitud no atenta contra la justicia”.

3) Saad era el jefe de la tribu de Aus, y un pacto establecido cierta vez con Banu Quraida hizo crecer entre ellos una gran amistad. Es probable que estuviera informado de las leyes penales de los judíos.

Dice el Antiguo Testamento: “Cuando te dirijas a una ciudad para librar una batalla primero convoca a tu enemigo a la paz y si no acepta y prefiere la puerta de la guerra, bloquea la ciudad y cuando ella ya esté en tus manos, mata a todos sus hombres; y a las mujeres, los niños y los animales tómalos como trofeo”. Quizá Saad creyó que lo más justo era castigarlos de acuerdo a sus propios mandatos religiosos.

4) Nosotros pensamos que el principal motivo de la sentencia de Saad fue lo que él había presenciado de las experiencias anteriores. Había sido testigo de cómo luego del pedido de los jazrayíes el Enviado de Dios (B.P.) habia perdonado a Banu Qunaqa, acordando su retiro de Medina.

También recordó de qué manera, cuando aún la tribu anteriormente mencionada no había salido todavía totalmente de Medina, Kaab Ashraf se dirigió a la Meca, y allí conspiró, lamentándose falsamente por los muertos quraishitas de Badr, y no cesando hasta conseguir instar a los árabes a emprender otra guerra contra los musulmanes. Y esto desembocó en la batalla de Uhud, donde 70 hijos del Islam fueron martirizados.

También Banu Nadir fue perdonado por el Profeta, y sin embargo ellos se aliaron a la coalición militar de los confederados, siendo los instigadores principales. En este caso si no hubiera mediado la habilidad del Profeta y el recurso táctico de la zanja, los musulmanes habrían sido derrotados en los primeros días del asedio sin que quedara ni un solo hombre.

Miles hubieran muerto. Saad tenía seguramente en mente todos estos acontecimientos del pasado cercano en conexión con los judíos, y éstas tristes experiencias no le permitían someterse al dictado de los sentimientos, sacrificando la posible sobrevivencia de miles de sus hermanos en la fe por la amistad de una minoría, que en un futuro no muy lejano se uniría a otro ejército anti-islámico, o incitaría a formarlo.

Su diagnóstico debe haber sido entonces que los judíos representaban para la sociedad islámica un peligro mortal con un cien por ciento de seguridad de que, una vez libres del dominio musulmán, no permanecerían neutrales sino que volverían a incitar a la guerra. Si no hubiera sido por estas firmes razones, acceder al anhelo general habría sido valioso y provechoso.

El jefe de un grupo necesita en primer lugar del apoyo de la gente que conduce, y es obvio que si rechaza sus requerimientos su prestigio se verá dañado. No obstante vemos que Saad consideró el deseo de su tribu como algo opuesto a los intereses de todos los musulmanes, y por eso prefirió obtener la insatisfacción de su gente antes que desistir del mandato de su razón.

La prueba de que el diagnóstico de Saad fue el correcto es lo siguiente: Al ser llevados hacia el lugar en que se aplicarían las sentencias, los integrantes de Banu Quraida dejaron traslucir los secretos que guardaban sus corazones. Cuando los ojos de Huai Ibn Ajtab se posaron en el Profeta (B.P.) dijo: “No me arrepiento de mi rencoroso proceder ante tí. Dios humilla a quien humilla”.

Luego dijo a su gente: “No se preocupen por la orden divina; la desgracia y la humillación de Bani Israil es definitiva”. Una de las mujeres también fue ejecutada por haber matado a un musulmán arrojándole un molino. De entre los condenados, un hombre llamado Zubai Baata fue absuelto por la intervención de un musulmán llamado Saad Ibn Qais. Su familia y sus bienes le fueron reintegrados.

Sólo cuatro judíos se islamizaron. Luego de apartar el quinto correspondiente al gobierno islámico los trofeos fueron repartidos entre los musulmanes. Tres de las partes correspondieron a la caballería y una a los infantes. El Profeta (B.P.) entregó la quinta parte a Zaid para que fuera a Nayd, la vendiera y comprara armamento.

El evento de Banu Quraida culminó el 19 de Dhul Hiyya del quinto año de la Hégira, y se revelaron las aleyas 26 y 27 de la Sura Al Ahzab:

“Y desalojó de sus fortalezas a los adeptos del Libro que habían secundado a los conjurados, e infundió el terror en sus corazones. Habéis matado a una parte y hecho cautiva a la otra. Y os hizo herederos de su tierra, de su casa y de su hacienda, y tierra que todavía no habéis hollado, porque Dios es Omnipotente” (Corán 33:26-27).

Saad Ibn Ma‘ad, que había sido herido en la batalla de los confederados, encontró el martirio luego de sentenciar en el caso de Banu Quraida.

Fin de los sucesos del V año de la Hégira.

Capítulo 39: El Sexto Año de la Hégira (1º parte)

Los Enemigos del Islam Están Bajo Control

Los confederados y la tribu de Banu Quraida fueron derrotados antes de terminar el V año de la Hégira. Medina y sus alrededores estaban en manos de los musulmanes. Las bases del novel gobierno islámico se fortalecieron y una relativa tranquilidad reinaba en todo el territorio. Pero era una paz transitoria. El Enviado de Dios (B.P.) debía vigilar de continuo a sus enemigos y desbaratar cualquier complot justo en el momento de su inicio.

La tranquilidad del medio ambiente le permitió eliminar a algunos de los grupos que habían participado en la guerra de los confederados y que habían huido tras los árabes. Huai Ibn Ajtab fue ejecutado, pero su ayudante Sallam Ibn Abil Huqaiq permanecía en Jaibar.

Y era obvio que este peligroso elemento jamás dejaría de trabajar en la incitación de la lucha contra el Islam, especialmente si se tiene en cuenta que el enemigo idólatra estaba dispuesto para luchar, y más aún si se lo patrocinaba, lo cual daría lugar a una nueva coalición. Basado en tales cálculos el Profeta (B.P.) encomendó a un grupo de valientes de la tribu de Jazray1 eliminar a este sedicioso.

El valiente comando jazrayita penetró en la fortaleza de Jaibar durante la noche y cerraron las puertas de las casas vecinas a la de Sallam. Llamaron a su puerta, su mujer abrió y preguntó quiénes eran. Le respondieron que eran árabes que venían a comprar provisiones. Sin pedir mayores explicaciones la mujer los dejó entrar y los llevó a las habitaciones de su esposo que recién se había acostado.

La mujer se retiró y los musulmanes, para evitar que escuchara cualquier tipo de ruidos, cerraron también la puerta de la habitación. Luego acabaron con la vida del peligroso sedicioso que durante mucho tiempo había privado de la tranquilidad a los musulmanes. De inmediato abandonaron la casa y se escondieron.

La esposa de Sallam comenzó a gritar y sus vecinos se despertaron. Provistos de luces de noche comenzaron a perseguir a los jazrayíes, y al no encontrarlos regresaron a sus moradas. Uno de los musulmanes decidió aparecer ante los judíos como un desconocido para averiguar como había terminado el asunto, pues pensaron que quizás Sallam no había muerto.

Y así lo hizo y cuando la esposa relataba lo sucedido, miró el cuerpo de su esposo y dijo: “¡Por el Dios de los judíos! ¡Sallam está muerto!” El creyente abandonó el lugar y puso al tanto a sus compañeros del éxito de la misión. En medio de la oscuridad de la noche todos salieron del escondite, se dirigieron a Medina e informaron al Profeta (B.P.) del resultado obtenido.

Una Comisión Quraishita a Etiopía

Una previsora comisión quraishita, que estaba espantada por el creciente poder y avance del Islam, se dirigió a Habashe (Etiopía) para establecer allí su morada. Pensaban que si Muhammad (B.P.) se apoderaba algún día de la península arábiga debían estar preparados y asentados, al menos un grupo de ellos, en tierras de Etiopía. En el caso de que Quraish triunfara sobre el Islam regresarían nuevamente a sus hogares.

Una de las personas que integraban la comisión era Amru Ass, que dejó el Hiyaz llevando consigo cuantiosos obsequios. Casualmente el mismo día de su arribo a Etiopía llegaba allí un representante del Profeta (B.P.), Amr Ibn Umaiah Al-Zamarí, quien portaba un importante mensaje para el rey referido a los inmigrantes musulmanes.

Amru Ass les dijo enseguida a sus compañeros: “Ahora mismo me presentaré ante el rey y le pediré que me permita asesinar al representante musulmán”. Para llevar adelante su intención Amru entró en la corte, besó el suelo y de acuerdo con una antigua costumbre se prosternó ante el rey.

Este lo trató amablemente y le preguntó: “¿Me has traído obsequios de tu tierra?” Amru se los entregó y le dijo: “El hombre que acaba de salir representa a una persona que ha dado muerte a muchos de nuestros grandes. Si tú me permites asesinarlo en represalia por ello, será para mí un gran favor”.

Estas palabras de Amru encolerizaron al Negus, quien lo abofeteó y dijo enfurecido: “¿Acaso me pides que ponga a tu disposición al hombre que representa a aquél que recibe al ángel de la revelación, igual que Moisés (P)? ¡Por Dios que él está con la verdad y triunfará sobre sus enemigos”. Narró Amru Ass: “Cuando oí sus palabras creí en la religión de Muhammad pero oculté ese sentimiento a mis compañeros.

Una prevención contra nuevos ataques a los difusores

Mencionamos en un capítulo anterior las masacres de las delegaciones enviadas para difundir el Islam a diversas tribus, como el caso del grupo que fue atacado en Rayí' y que se dirigía a las tribus de Adhul y Qarrah (dos ramas de la tribu de Banu Lahian), dos de cuyos integrantes fueron crucificados luego por los quraishitas. Desde entonces los viajes para la difusión del Islam se interrumpieron.

No obstante, dado que el peligro que representaban los confederados había desaparecido, el líder del Islam considero necesario y oportuno reprimir a la tribu de Banu Lahian como un modo de advertir a otras tribus que quisieran adoptar conductas semejantes. Para ello en el quinto mes del VI año de la Hégira Muhammad (B.P.) nombró como su sucesor en Medina a Ibn Umm Maktum.

Viajaría pero no comunicó a nadie el destino de ese viaje pues temía que llegase a oídos de Quraish o de Banu Lahian. En un primer momento la expedición tomo la ruta de Sham, pero luego se desvió hacia la ruta que lo llevaría a Qarrah, tierras de la tribu de Banu Lahian. No obstante las precauciones el enemigo había descubierto este viaje y se había refugiado en las montañas.

A pesar de ello, las maniobras militares del grupo que acompañaba al Profeta (B.P.) humillaron al enemigo e infundieron miedo en sus corazones. Más tarde emprendió una segunda expedición militar y partió con 200 soldados hacia Asfán, sitio próximo a la Meca.

Posteriormente envió diez personas con el encargo de grupo investigador a los alrededores de la Meca. Al verlos los mequinenses comenzaron a comprender la magnitud del creciente poder de los musulmanes.

Relata Yabir Ibn Abdullah: “Tras el regreso del viaje decía el Enviado de Dios (B.P.): ‘Me refugio en Dios de los dolores del viaje, de las dificultades de los desplazamientos y de los tristes sucesos de la vida mundanal’ ”.

El Evento de Dhu Qarad

Pocos días después del regreso del Profeta (B.P.) a Medina, Uiainat Ibn Hisn Al-Qazarí y un grupo de la tribu de Gatfan robaron una manada de camellos que se encontraba en Qabah, mataron al pastor y tomaron cautiva a una mujer musulmana. Salama Aslamí, que había salido de Medina para cazar vio lo sucedido e inmediatamente subió a la montaña de Sal' y pidió auxilio exclamando: “¡Ua Sabahah!” (expresión árabe para pedir auxilio).

Luego persiguió a los ladrones y comenzó a arrojarles flechas para dificultarles la huída. El Profeta (B.P.) fue la primera persona que oyó las exclamaciones de Salama. En seguida pidió auxilio. De pronto un grupo se presentó y fue enviado a perseguir a los malhechores. El comandante del grupo era Salad Ibn Zaid. Muhammad (B.P.) fue tras ellos.

Se entabló, entonces una breve escaramuza en la cual resultaron muertos dos musulmanes y tres de los mal vivientes. Finalmente se recuperó a la mujer y un número importante de camellos. El resto de los incursionadores se refugiaron en territorio de la tribu de Gatfan. El Enviado de Dios (B.P.) permaneció un día entero en Dhu Qarad y no consideró conveniente la persecución a pesar de la insistencia de sus combatientes; luego regresaron a Medina.

Una promesa indebida

La mujer que había sido secuestrada y luego liberada se presentó ante el Profeta (B.P.) y le dijo: “Cuando me llevaban prisionera montada en este camello (señalando el camello del Profeta [B.P.]) prometí que si me salvaba lo sacrificaría”. El Enviado de Dios, sonrisa de por medio, le dijo: “¡Qué mala recompensa la del camello! ¿Él te rescató y tú lo matarás?”

Luego tomando el tema seriamente agregó: “La promesa en la que existe desobediencia a Dios, o aquélla que se debe cumplir con bienes ajenos no es válida. Tú prometiste hacer algo con lo que no te pertenece, por lo tanto no es necesario que lo cumplas”.

- 1. La misión fue encargada a los jazrayíes pues los ausíes habían ejecutado ya previamente a K’ab Ibn Ashraf, y el Profeta (B.P.) no quiso ser injusto encargándoles también esta misión.

Capítulo 40: El Sexto Año de la Hégira (2º parte)

Los Sublevados de Banu Al-Mustalaq

El poder y organización militar que los musulmanes habían obtenido hacia el VI año de la Hégira era extraordinario (para lo usual en la península arábiga). A raíz de ello ya se desplazaban con más seguridad, e incluso podían hacer excursiones a las cercanías de la Meca sin correr mayores riesgos. Este poder militar sin embargo no llevaba en sí un fin egoísta ni imperialista, ni procuraba apoderarse de las tribus ni de sus bienes.

Si no hubiese sido por la persecución y privación de su libertad que sufrieron los musulmanes el Enviado de Dios (B.P.) jamás habría adquirido armas ni alistado soldados. El líder del Islam debía fortalecer la capacidad defensiva pues la tarea de difusión de la verdad en Arabia estaba continuamente bajo la amenaza enemiga. Las motivaciones de las batallas y escaramuzas libradas por el Profeta (B.P.) fueron siempre una de las tres que se indican a continuación:

l.- Respuesta a las agresiones de los inicuos (ejemplo: Badr, Uhud, Al-Ahzab);

2.- Castigar a los opresores que asesinaban musulmanes y a las delegaciones enviadas para la difusión, así como a los traidores que rompían sus pactos ayudando y colaborando con el enemigo (Ejemplo: las tres tribus judías de Medina, y la tribu de Banu Lahian);

3.- Desbaratar los intentos sediciosos de las tribus que reunían armas para atacar Medina.

Podemos afirmar que la mayoría de las pequeñas luchas que se libraron respondían a esta última motivación.

La Batalla de Banu Al-Mustalaq

Banu Al-Mustalaq era una rama de la tribu de Jazaar, vecina de Quraish. Se supo en Medina que Hariz Ibn Abi Zarar, jefe de la tribu, estaba reuniendo armas y hombres para atacar la capital del Islam. Al igual que en otras ocasiones el Profeta (B.P.) decidió aplastar esta maquinación en su mismo punto de origen, antes de que creciera.

Para ello envió a uno de sus discípulos fieles, Buraida, a conseguir información en los territorios de la tribu ya mencionada. Este compañero del Profeta (B.P.) tomó contacto con los jefes de esta y al enterarse bien de sus intenciones regresó a Medina para informarlas corroborando las primeras versiones conocidas.

El Profeta (B.P.) y sus combatientes se enfrentaron a este enemigo junto al pozo de Muraisi. Se entabló la batalla, y la fuerza y denuedo de los musulmanes pusieron en fuga al enemigo tras breve combate. El saldo fue de 10 inicuos muertos, y un musulmán que cayó por error. El ejército islámico se hizo con un gran botín y tomó cautivas a las mujeres.

La principal lección de este combate fue la política que adoptó el Profeta (B.P.) al finalizar la misma. Luego de la batalla se suscitó una discrepancia entre los muhayir (emigrados de la Meca) y los ansár (auxiliares de Medina), y si no hubiera sido por las sensatas y hábiles medidas tomadas por Muhammad (B.P.) se habría quebrado la unidad islámica por la acción de unos pocos ignorantes.

Sucedió lo siguiente: Luego de terminar la lucha dos musulmanes, Yahyah Ibn Mas'ud (de los emigrados) y Sanan Ibn Yahní (de los auxiliares de Medina), discutieron por un poco de agua. Tanto uno como otro pidieron ayuda a sus clanes. Lejos de la ciudad, los musulmanes casi se matan entre ellos.

Pero el Profeta (B.P.) le dijo: “Dejen que se peleen solos. Sus gritos de auxilio son repudiables. Se parecen a los gritos de la época de la ignorancia. Los efectos de esa ignorancia aún no han salido de sus corazones. No conocen el programa del Islam, para el cual todos los musulmanes son hermanos. Las voces que llevan a la discrepancia y la desunión no sirven para el credo monoteísta”.

Un hipócrita vuelve a encender la llama de la discordia

Con la exhortación anteriormente transcripta el Profeta (B.P.) pudo detener el incipiente conflicto y calmar a ambos grupos.

Pero Abdullah Ibn Ubai, jefe del partido hipócrita, que guardaba un gran rencor hacia el Islam y sólo participaba en las batallas por el botín, expresó su odio e hipocresía diciendo en una reunión: “La culpa de todo la tenemos nosotros, los habitantes de Medina, que dimos albergue a los de la Meca y los protegimos de la maldad del enemigo. Nuestra situación se asemeja ahora al refrán que dice ‘cría a tu perro para que te coma’.

¡Por Dios!, que cuando regresemos a Medina, el valiente y honroso grupo de nuestra ciudad deberá expulsar a los incapaces y débiles (refiriéndose a los muhayirún)”. Sus palabras surtieron efecto en esos corazones que aún guardaban buena parte del viejo fanatismo y rivalidad árabe, y que habían accedido de golpe, hacía muy poco, a las costumbres islámicas y la idea de la Unidad Divina.

Afortunadamente un valiente joven musulmán llamado Zaid Ibn Arqam, que presenció la reunión, respondió enfáticamente a sus satánicas proposiciones: “¡Por Dios! que el débil y humillado eres tú, que no gozas de respeto ni siquiera entre tus mismos familiares. Muhammad (B.P.) en cambio es querido por todos los musulmanes, y sus corazones rebozan de amor y cariño hacia él”.

Luego se levantó y se dirigió a ver al Profeta (B.P.) enterándolo de la actitud sediciosa de Abdullah. Para resguardar la unión el santo Profeta (B.P.) rechazó en tres oportunidades lo dicho por Zaid. Le decía: “Quizás tú te equivocas, y escuchaste mal”. “Quizás tu ira te obligó a decirlo...”. “Quizás sólo se refería a ti, y no tenía mayores intenciones”.

Pero Zaid refutó las tres posibilidades y dijo: “¡No! Él tuvo la intención de crear la discordia y la desunión”. El que sería luego el segundo Califa del Islam solicitó al Profeta (B.P.) que expidiese la orden de matarlo, pero el Enviado de Dios (B.P.) dijo: “No es conveniente, pues dirán que Muhammad mata a sus compañeros”.

Cuando Abdullah Ibn Ubai se enteró de la conversación mantenida entre el Profeta (B.P.) y Zaid lo visitó y le dijo: “¡Enviado de Dios!, yo jamás he proferido tales palabras”. Y un grupo de conservadores que lo apoyaba acotó: “Zaid malinterpretó las palabras de Abdullah”. El asunto no terminaba allí, pues la relativa quietud se asemejaba al remanso que precede a una tormenta, y durante el cual no se puede confiar.

El Profeta (B.P.) debía hacer algo para que ambas partes olvidasen lo sucedido. Con ese fin dio entonces la orden de partida, a pesar de que no era en absoluto el momento adecuado. Usaid Ibn Hazir se acercó al Profeta (B.P.) y le dijo: “Este no es el momento adecuado para partir, ¿cuál es la causa de esta orden?” Le respondió: “¿Acaso no te has enterado del fuego que encendió Abdullah Ibn Ubai?”

Usaid dijo entonces: “¡Querido Profeta! El poder está en tus manos, puedes echarlo si quieres. Tú eres el amado y él es el humillado e inferior. Trátalo con suavidad pues es un hombre derrotado. Antes de tu emigración, tanto ausíes como jazrayíes habíamos decidido nombrarlo nuestro rey, y ya se estaban reuniendo las joyas para su corona.

De pronto apareció la estrella del Islam y aquella determinación se hundió en el olvido, por lo que la gente lo hizo a un lado. Por todo esto él te considera la causa de su fracaso”.

Se libró la orden de partida. Los soldados anduvieron más de 24 horas parando sólo para las oraciones. Al segundo día de viaje hacía mucho calor y a ninguno de los expedicionarios le quedaban fuerzas para continuar la marcha. Acamparon. No bien bajaron de sus monturas se quedaron dormidos, y los malos recuerdos de dos jornadas atrás fueron borrados de sus corazones consumiéndose así la llama de la discordia.

Un creyente que eligió entre la fe y los sentimientos

Siguiendo la pura enseñanza del Islam, el hijo de Abdullah Ibn Ubai, un joven creyente, de gran pureza, trataba a su padre, hipócrita reconocido por muchos, con el cariño y deferencia que ordena el Corán. Cuando se enteró de lo sucedido creyó que el Profeta (B.P.) expediría la orden de ejecución contra su progenitor y por tal motivo fue a ver al Mensajero de Dios (B.P.) y le dijo:

“Si tu decisión es ejecutar a mi padre, yo mismo estoy dispuesto a aplicar la sentencia. Y te ruego que no confíes la misión ningún otro que a mí. Temo no poder resistir al carácter vengativo del árabe (que hay en mí), y ello me haga asesinar a un hermano musulmán (quien mate a mi padre) terminando en la desgracia”.

Las palabras de este joven son una clara evidencia de su elevada fe. ¿Por qué no le pidió al Profeta (B.P.) que perdonara a su padre? Porque sabía que lo que el Enviado de Dios (B.P.) decidía era una orden divina. El joven se encontraba en medio de sentimientos encontrados:

Por un lado los sentimientos hacia su padre y su carácter y costumbre árabe, que lo instarían a matar a quien ejecutara la orden, y por otro la necesidad de la paz y concordia en la comunidad islámica, que requerían que su padre fuese ejecutado. En esta disputa interior el muchacho eligió un tercer camino por el cual se resguardaban a la vez los intereses del Islam y se garantizaban la inmunidad de sus sentimientos.

A pesar de que una actitud así era difícil de adoptar, la fuerza de la fe y su sometimiento a la Voluntad divina le dieron tranquilidad. No obstante el compasivo Profeta (B.P.) le dijo: “No existe semejante orden, trataremos a tu padre cordialmente”. Esta frase que demuestra la grandeza espiritual de Muhammad (B.P.) asombró a todos los musulmanes. Pero además se alzó una ola de objeciones y reproches contra Abdullah.

De allí en más quedó tan humillado ante la gente, que ya nadie le dio importancia a sus palabras. Con su proceder el Profeta (B.P.) dio muchas enseñanzas y mostró la racional política del Islam. Después de lo sucedido el jefe de los hipócritas ya no pudo recobrar su prestigio y debió vivir permanente mente bajo el odio y el reproche de la gente.

Cierto día el Profeta (B.P.) le dijo a Umar Ibn Al-Jattab: “El día que me sugeriste matarlo no lo hice porque había personas que se condolerían de su situación y se alzarían para defenderlo. Sin embargo hoy puedo asegurarte que es tan odiado por las multitudes que si expido la orden de ejecución lo matan en un abrir y cerrar de ojos”.

Un casamiento bendito

La hija de Hariz Ibn Zarar, jefe de los sublevados de Banu Al-Mustalaq, era una de las prisioneras tomadas al finalizar la lucha. Hariz fue en su busca y cuando llegó al desierto de Aqiq eligió dos camellos que llevaba con el fin de rescatar a su hija y los dejó al pie de una montaña. Cuando se entrevistó con el Profeta (B.P.) le dijo: “Vengo a rescatar a mi hija”.

Muhammad (B.P.) le preguntó: “¿Dónde están los camellos que ocultaste al pie de una montaña?” Al escucharlo Hariz tembló, y más tarde él y sus dos hijos se islamizaron. De inmediato envió por los camellos y se los entregó al Enviado de Dios (B.P.). Su hija fue de ese modo liberada y también se islamizó. Posteriormente el Profeta (B.P.) pidió la mano de la joven a lo cual su padre accedió con gran satisfacción.

La noticia del nuevo parentesco del Profeta con Hariz se divulgó entre los musulmanes. A raíz de aquel matrimonio 100 familias de Banu Al Mustalaq fueron liberadas (porque habían pasado a ser parientes del Profeta). La gente decía: “Por cierto que no hubo mujer más bendita que ésta para su pueblo”. Finalmente todos los prisioneros de la batalla, de una forma u otra fueron liberados y devueltos a su tribu.

Se descubre la falsa noticia de un malvado

La adhesión de Banu Al-Mustalaq al Islam fue realmente sincera, y se debió principalmente al cariño y buen trato que sus prisioneros recibieron de parte de los musulmanes durante el tiempo que estuvieron en Medina. Una vez liberados e islamizados, al tiempo el Profeta (B.P.) envió a verlos a Ualid Ibn Uqbah para solicitarles el Zakat (el diezmo).

Cuando los miembros de Banu Al-Mustalaq se enteraron del arribo de este representante del Enviado de Dios (B.P.) montaron sus caballos y salieron a recibirlo. Cuando Ualid los divisó pensó que lo matarían, y emprendió presuroso su regreso a Medina. Al llegar inventó una mentira diciendo: “Me quisieron matar y no me pagaron el zakat”.

La noticia se divulgó, y sorprendió pues nadie en verdad esperaba semejante comportamiento de la tribu de Banu Al-Mustalaq. En esos precisos momentos arribó una delegación de la tribu a Medina. Los delegados dijeron: “Nosotros nos dirigíamos a su encuentro con la intención de pagar el zakat pero sorpresivamente se alejó de nosotros y regreso a Medina. Vinimos porque supimos que alegó algo contradictorio”.

Y entonces se reveló la sexta aleya de la sura Al-Huyurat que corroboraba lo afirmado por Banu Al Mustalaq y desmentía a Ualid: “¡Creyentes!, cuando un malvado os traiga una noticia, examinadla prudentemente para no perjudicar a alguien por ignorancia, porque entonces os arrepentiréis de lo que hayáis hecho” (Corán 49:6).

Capítulo 41: El Sexto Año de la Hégira (3º parte)

Relato de una Calumnia

En la época de la gentilidad o ignorancia (yahiliiah), e inclusive en la época misma del Islam, el jefe del partido hipócrita Abdullah Ibn Ubai negociaba con las esclavas ajenas y con las propias. Las alquilaba para obtener de este modo ganancias. Cuando las aleyas que prohibieron el adulterio fueron reveladas él las desatendió y continuó haciéndolo.

Un día, cuando pesaba ya un triste estado sobre las esclavas, éstas se quejaron al Profeta (B.P.) diciéndole: “Nosotras queremos mantener nuestra pureza, pero ese hombre nos obliga a practicar lo sucio y vergonzoso”. Y fue entonces que se reveló la siguiente aleya en reproche por la actitud de Abdullah:

“No les obliguéis a prostituirse para procuraros los bienes de esta vida. Si alguien les obliga, luego de haber sido obligadas Dios se mostrará indulgente, misericordioso” (Corán 24:33).

Esta misma persona -que negociaba con el recato de las mujeres-, intentó además calumniar a otra mujer, de destacada posición en esa sociedad, atribuyéndole el adulterio.

La enemistad entre la hipocresía y la fe es sin duda la mayor. Cuando el enemigo inicuo expresa su enemistad apacigua su ira y termina satisfecho. En cambio el hipócrita, que utiliza la fe como escudo y no puede demostrar abiertamente su enemistad, llega a un punto en que hace explosión y comienza a hablar como un loco, sin medir sus palabras.

En el capítulo anterior pudimos observar la humillación a que fue sometido Abdullah cuando su propio hijo le impedía regresar a Medina, y finalmente fue gracias a la intervención del Profeta (B.P.) que pudo ingresar en la ciudad. Fue tal la humillación a que alcanzó Abdullah que llegó a suplicarle al Profeta que su hijo abandonara el rencor que sentía por él.

Los hipócritas de la clase de Abdullah aprovechan de las mentiras y las calumnias para conseguir sus objetivos. Esto porque cuando un enemigo es incapaz de atacar de frente se esfuerza por alterar la cohesión de la sociedad a la que enfrentan atacando sus principios e ideas, cambiando el curso de sus preocupaciones para hacerlos olvidar de las cuestiones realmente importantes.

La infamia es para esto una de las armas más destructivas pues hiere la integridad de la gente pura y buena y las desprestigia.

La calumnia del hipócrita respecto de un inocente

De las aleyas que se revelaron sobre este asunto podemos deducir que los hipócritas atribuyeron el adulterio a una persona que era inocente y que gozaba de gran respeto en la sociedad de aquellos días, perjudicando al Islam y por ende aprovechándose de la situación. Las aleyas del Corán se enfrentan a ellos categórica y enfáticamente, y los pusieron en su lugar.

¿Quién fue la víctima inocente? Los intérpretes vierten diferentes versiones al respecto. La mayoría afirma que fue Aisha, una de las esposas del Enviado de Dios (B.P.), y una minoría sostiene que fue Mariam, otra de sus esposas, madre de Ibrahim. En lo que sigue analizaremos la versión más probable, y discutiremos qué puntos de ellos son correctos y cuáles no lo son.

Los sucesos

Los transmisores de tradiciones y los intérpretes del Corán de la escuela sunnita relacionan las aleyas reveladas con Aisha y relatan al respecto una larga historia. Pero como parte de ese relato no coincide con la infalibilidad del Profeta (B.P.) no es posible que lo aceptemos en su plenitud.

Por lo tanto en primer lugar relataremos la parte de la cual no objetamos nada y las aleyas coránicas correspondientes. Por último volcaremos nuestras objeciones sobre el resto del relato.

Esto fue lo que relató la propia Aisha: “Cada vez que el Profeta emprendía un viaje realizaba un sorteo entre sus esposas. La que salía sorteada era quien lo debía acompañar. Yo tuve el honor de acompañarlo a la batalla de Banu Al-Mustalaq. Cuando el combate terminó nos dispusimos a regresar a Medina. En medio del viaje acampamos para descansar.

De pronto la voz de ‘ar-rahil’ se extendió por el campamento (ar-rahil significa que es el momento de la partida). Salí de mi huday (especie de cubo que se colocaba sobre los camellos para proteger y cubrir a las mujeres), porque tenía algo que hacer y me aparté del lugar. Cuando regresaba descubrí que una de las cuentas de mi collar se había extraviado.

Decidí buscarla y cuando la encontré regresé pero el ejército del Islam ya había partido. Seguramente colocaron mi huday sobre el camello creyendo que yo estaba adentro. Permanecí en aquel lugar con la certeza de que ni bien se dieran cuenta de mi ausencia irían en mi busca. Casualmente un soldado llamado Safuan, que se había retrasado en el viaje, pasó por allí. Era de día.

Al divisarme se acercó y sin hablarme recitó la aleya que dice: ‘De Dios somos y a Él será el retorno’. Luego sentó a su camello y yo lo monté. Llevándolo de las riendas me unió al ejército islámico. Cuando los hipócritas, y especialmente su jefe nos vieron comenzaron a lanzar calumnias. Las mismas se divulgaron por toda la ciudad y se convirtieron en el tema del día.

Los musulmanes llegaron a pensar mal de mí pero luego de un tiempo, a través de la revelación divina, fui limpiada de esas calumnias. Este fue un breve relato de lo acontecido. Veamos ahora las aleyas que se vinculan con el tema:

“Por cierto que quienes lanzaron la calumnia son legión entre vosotros y no la consideréis como un mal para vosotros; al contrario, es un bien para vosotros, porque cada cual recibirá su merecido por su delito, y el agraviante sufrirá un severo castigo. ¿Por qué, cuándo oísteis la infamia, los creyentes y las creyentes no pensaron bien en los fieles que son como ellos mismos y porque no dijeron?: ‘¡Es una mentira evidente!’

¿Por qué no presentan cuatro testigos? Y si no presentan los testigos serán calumniadores ante Dios. Y si no fuera por la bondad de Dios y Su misericordia para con vosotros, en este mundo y en el otro, os habría azotado un severo castigo, por lo que propagasteis. Cuando lo llevasteis de boca en boca, repitiendo lo que no sabíais a ciencia cierta y considerasteis leve lo que es gravísimo ante Dios.

¿Por qué cuando la oísteis no dijisteis?: ‘¡No nos atañe hablar de ello, glorificado seas! ¡Esto es una grave calumnia!’ Dios os exhorta para que jamás reincidáis en semejante falta, si sois creyentes” (Corán 24:11 a 17).

Los puntos principales de las aleyas que se refieren a los hipócritas son:

l.- Los intérpretes del Corán sostienen que la parte de la aleya que dice “y el agraviante sufrirá un severo castigo”, se refiere a Abdullah Ibn Ubai.

2.- La aleya 11 denomina al grupo de calumniadores como “usbah”, que significa legión, pero que en idioma árabe es utilizada para definir a un grupo unido y con una misma ideología. Ese grupo no era otro que el de los hipócritas.

3.- Como Abdullah en ese momento no tenía acceso a Medina, permaneció a sus puertas. Cuando observó a la esposa del Profeta (B.P.) montada en el camello de Safuan dijo: “La esposa del Profeta (B.P.) pasó la noche con un extraño. Juro por Dios que ninguno de los dos está a salvo del pecado”.

4.- La misma aleya dice: “No la consideréis como un mal para vosotros, al contrario es un bien para vosotros”. Interpretamos de esta aleya que este suceso fue bueno porque descubrió la mala intención de los hipócritas, y porque además los musulmanes se aprovecharon de él como un ejemplo.

El resto de la historia

En cuanto a lo relatado en la obra de tradiciones de Al-Bujari, existen dos objeciones:

l.- No concuerda con la profecía y la infalibilidad del Profeta (B.P.). Se relata allí de Aisha: “A mi regreso a la ciudad me enfermé. El Profeta (B.P.) mi visitó pero no observé en él el mismo cariño que me demostraba en otras oportunidades. Poco a poco me fui restableciendo, y una vez repuesta salí de la casa. La calumnia llegó a mis oídos. Me enfermé nuevamente y pedí al Profeta (B.P.) para ir a casa de mis padres.

Cuando estaba allí pregunté a mi madre: ‘¿Qué opina de mí la gente?’ Respondió: ‘La gente siempre habla mal de las mujeres privilegiadas’. Supe que el Profeta pidió a Usamat su opinión con respecto al suceso y él testimonió mi pureza. También habló con Alí (P) y éste le sugirió que hablase con mi sirvienta. Ella le dijo: ‘Por el Dios que te nombró Profeta que no vi nada malo que haya hecho’ ”.

Esta parte del relato de lo ocurrido no coincide con lo aceptado sobre la infalibilidad del Profeta (B.P.) porque hace notar que la difamación llevada a cabo por la gente surtió efecto en su persona haciéndolo consultar al respecto a sus compañeros.

Pero esta manera de tratar a una acusada sobre la cual no pesan pruebas concretas no sólo no concuerda con su infalibilidad de Enviado de Dios (B.P.), sino que tampoco concuerda con lo que se espera de cualquier creyente, pues la calumnia jamás debe hacer cambiar el trato del creyente hacia la persona calumniada, aun cuando con el pensamiento dude de ella.

Las aleyas 12 y 14 de la sura de “La Luz” (24) reprochan fuertemente a quienes se dejaron llevar por la calumnia. Ahora bien, si esta parte del relato fuese cierta entonces deberíamos decir que la persona del Profeta (B.P.) está incluida en el reproche. Sin embargo su categoría de Profeta (B.P.) no nos permite decirlo, en resumen: o rechazamos todo el relato o al menos lo dividimos como lo hicimos nosotros, aceptando la primera parte y rechazando la segunda.

2.- Saad Ibn Ma’ad había muerto antes de que se produjera esta infamia. Relata Al-Bujari de Aisha: “Después de interrogar a mi sirvienta el Profeta (B.P.) subió al púlpito de la mezquita y preguntó a los musulmanes: ‘¿Quién me autoriza a reprender a quien ha molestado a mi familia? Yo no he visto más virtud que dentro de ella. Además acusan a un hombre en el cual no conozco más que honradez’.

En aquel momento Saad Ibn Ma’ad se puso de pie y dijo: ‘Te doy la razón’. Si el calumniador es de mi tribu, la de Aus, lo mataremos, y si es un Jazrayí y tú lo ordenas, de igual modo lo mataremos. Esta última frase molestó al jefe de los jazrayíes, Saad Ibn Ibadat, quien dijo: ‘¡Por Dios que mientes!, tú no eres capaz de matarlo’.

De inmediato Usaid Ibn Hazir, primo de Saad Ibn Ma‘ad se puso de pie y exclamó: ‘¡Te juro por Dios que lo mataremos! Tú eres hipócrita y defiendes a los hipócritas’. Los jefes de ambas tribus estaban decididos a enfrentarse mientras que el Profeta (B.P.) permanecía en el púlpito. Afortunadamente tras una orden suya se separaron y tomaron asiento”.

Este relato sin embargo tampoco concuerda con la verdadera historia puesto que Saad Ibn Ma‘ad había fallecido al final del acontecimiento de Banu Quraida a raíz de una herida causada en la batalla de los confederados. El mismo Bujari lo afirma en el capítulo 5, página 113 de su obra sobre tradiciones.

¿Cómo puede ser entonces que unos meses más tarde del suceso de Banu Quraida, Saad Ibn Ma‘ad estuviera en la mezquita y discutiera con Saad Ibn Ibadat? Afirman los historiadores: “La guerra del Jandaq (foso) y el suceso de Banu Quraida acontecieron en el mes de Shauual del quinto año de la Hégira.

La sedición de Banu Quraida terminó el 19 de Dhul Hiyya (dos meses después), y Saad Ibn Ma‘ad falleció en las postrimerías de este último acontecimiento”. (Sirat de Ibn Hisham, pág. 250 del tomo II) No obstante como sabemos la batalla de Banu Al-Mustalaq, luego de la cual tuvo lugar la calumnia, tuvo lugar en el mes de Sha‘ban del sexto año de la Hégira.

Lo más importante de todo este asunto es saber que el partido hipócrita trató de desprestigiar a una mujer que gozaba del respeto de la sociedad toda, con el evidente objetivo de debilitar a los musulmanes.

Capítulo 42: El Sexto Año de la Hégira (4º parte)

Un Viaje Religioso y Político

Faltaba muy poco para que terminara el sexto año de la Hégira, año que reunió por igual acontecimientos dulces y tristes, cuando el Profeta (B.P.) sueña que los musulmanes realizan los rituales del Hayy (la peregrinación) en la Mezquita sagrada de la Meca. Lo refiere a sus compañeros y discípulos y lo considera un signo que albricia que los creyentes obtendrán finalmente un antiguo anhelo.

Poco tiempo después se libra la orden de prepararse para realizar la ‘Umrah (ritual similar a la peregrinación, pero que puede realizarse en cualquier época del año). Los musulmanes invitaron para este viaje a las tribus vecinas que aún permanecían en la incredulidad. En toda Arabia comenzó a divulgarse la noticia de que los musulmanes saldrían para la realización de la ‘Umrah en el mes de Dhul Qa‘adah.

La finalidad de este viaje no era sólo espiritual, también tenía fines políticos, pues elevaba el prestigio de los musulmanes en la península arábiga y lograría expandir mucho más el Islam.

En primer lugar este viaje era una respuesta a las tribus inicuas que imaginaban que el Profeta (B.P.) se oponía a todas las creencias espirituales tradicionales de los árabes, incluidas la peregrinación, que habían quedado como recuerdo de sus ancestros. De este modo quedaron desconcertados frente a Muhammad y su doctrina.

La participación del Profeta (B.P.) y sus seguidores en los rituales del ‘Umrah de aquellos días podía disminuir el grado de desconcierto de los incrédulos, pues prácticamente no sólo mostraba el apoyo de Muhammad (B.P.) a la antigua Casa de Dios reconstruida por Abraham e Ismael, sino que también sentaba la obligación de realizar esta práctica.

Igual que su ancestro Ismael intentaba revivirla (a la Ka‘aba), para atraer los corazones que consideraban a esta nueva religión como algo opuesto a todas sus creencias, disminuyendo su temor.

En segundo lugar, si los musulmanes lograban su propósito y podían realizar los rituales en libertad frente a miles de inicuos, significaría eso una gran posibilidad de difusión para el monoteísmo, dado que en esa época los árabes de todos los lugares de Arabia se reunían en la Meca. Ellos llevarían noticias de los musulmanes a sus lugares de origen, y de ese modo el mensaje del Islam llegaría a sitios a los que era imposible enviar emisarios.

En tercer lugar el Profeta (B.P.) podía mostrar el respeto que tenía a las costumbres sobre los meses sagrados, yendo a visitar la Casa de Dios solamente y ordenando a los musulmanes no portar armamento, salvo la espada que todo peregrino podía portar.

Este asunto también favorecería al Islam pues, a pesar de toda la propaganda en contrario de Quraish, la gente de toda Arabia podría observar que el Profeta (B.P.) también consideraba prohibido guerrear durante esos meses. Por otra parte el gran líder del Islam pensaba que si conseguía el éxito en esta misión, además de obtener un gran anhelo, los musulmanes emigrados podrían visitar a sus familias residentes aún en la Meca.

Además, en caso de que Quraish les impidiera ingresar a la Meca, perdería prestigio y respeto frente al mundo árabe, pues los representantes de las tribus neutrales lo considerarían un mal proceder, discriminatorio para con personas que sólo pretendían visitar la Casa de Dios, que es de todos, y de la cual los quraishitas sólo eran custodios.

Una acción semejante dejaría en evidencia la veracidad de los musulmanes y la injusticia y opresión de los quraishitas, y ya no les sería posible conformar una coalición bélica que luchase contra el Islam como había ocurrido en el pasado reciente.

Teniendo en cuenta todos estos importantes puntos el Profeta (B.P.) ordenó la partida y junto a otros mil cuatrocientos (o según otros datos 1600 ó 1800) hombres y mujeres vistió el hábito para la peregrinación en Dhul Hulaifa. Luego eligió 70 camellos y los marcó. Esos serían los que se sacrificarían. Un grupo de exploradores iban adelante de los peregrinos por si acaso se encontraban con el enemigo para así informar de inmediato al Profeta (B.P.).

En las cercanías de Asfán uno de estos exploradores se aproximó al Profeta (B.P.) y le dijo: “Quraish ya sabe del viaje. Reunió a sus fuerzas y juró por Lat y ‘Uzza que impedirá tu entrada en la Meca”. Las grandes personalidades y jefes quraishitas se reunieron en Dhi Tuua (sitio próximo a la Meca), y enviaron a Jalid Ibn Ualid junto a 200 caballeros con el fin de impedir el avance de los musulmanes.

Jalid se dirigió a Qaraul-Gamim, un valle distante ocho millas de Asfán; su propósito era impedir la entrada de los musulmanes a la Meca, luchando hasta morir si fuera necesario. El Profeta (B.P.), enterado, dijo: “¡Ay de los quraishitas!... Por Dios que trabajaré para difundir el monoteísmo hasta que Dios nos conceda el triunfo o nos sobrevenga la muerte”.

Luego hizo buscar un guía que los pudiera conducir por un camino distinto al tomado por Jalid. Un miembro de la tribu de Aslam fue el encargado de hacerlo. Llevó a los musulmanes por unas quebradas muy difíciles de transitar. Al llegar a Hudhaibiiah la camella del Profeta (B.P.) se detuvo y se sentó. El Enviado de Dios (B. P.) afirmó entonces: “El animal se detuvo aquí por orden divina para que se nos dilucide qué hacer”.

Seguidamente dio la señal de detención y todos acamparon en el lugar. Los caballeros al mando de Jalid se enteraron del rumbo tomado por el Profeta (B.P.) y se dispusieron a perseguirlos. Si Muhammad (B.P.) hubiera querido continuar el viaje no habría tenido otro recurso que luchar y darles muerte, aunque todos supieran que la intención del viaje no era bélica.

Esto no obstante hubiera perjudicado sensiblemente la reputación pacífica del Profeta (B.P.), y por otra parte no garantizaría que se cumpliera el cometido deseado (la peregrinación), pues seguramente al grupo de Jalid seguirían otros comandos quraishitas y los musulmanes, que sólo portaban una espada cada uno, no habrían podido defenderse.

La batalla no era entonces el recurso más conveniente, y el problema debía resolverse por la palabra. Teniendo en cuenta todos estos aspectos Muhammad (B.P.) dijo a sus compañeros: “Si hoy Quraish me pide algo que fortalezca los lazos familiares, se lo concederé”.

Sus palabras llegaron a oídos de sus aliados y naturalmente a los del enemigo. Quraish decidió entonces investigar los reales motivos del Profeta (B.P.) y para ese fin envió a algunos voceros.

Representantes de Quraish con el Profeta

Quraish envió diversos representantes para obtener información sobre los objetivos del viaje del Profeta (B.P.). El primero de ellos fue Budail, de la tribu de Jazaat. Se entrevistó con el Profeta (B.P.) acompañado de personalidades de su tribu. El Enviado de Dios (B.P.) le dijo: “No vine a luchar. Sólo he venido con el fin de visitar la Casa de Dios”.

Todos se retiraron y comunicaron a Quraish lo afirmado por Muhammad. Los quraishitas sin embargo les dijeron: “No lo dejaremos entrar aunque haya venido para visitar la Casa de Dios”. En un segundo intento enviaron a Mukrez. Este al regresar corroboró las palabras de Budail. Quraish no terminó de convencerse y envió a un tercer representante. Se trataba de Hulais Ibn Alqamah, jefe de los arqueros árabes.

Cuando el Enviado de Dios (B.P.) lo vio venir aseguró: “Este hombre pertenece a una tribu pura y monoteísta”. Dejen que los camellos se esparzan para que él compruebe que vinimos en son de peregrinaje.

El hombre regresó sin entrevistarse con el Profeta (B.P.), y afirmó con énfasis a los quraishitas: “Nosotros jamás pactamos con ustedes impedir a los peregrinos visitar la Casa de Dios, y Muhammad no tiene ninguna otra intención. ¡Por Dios, en las manos de quien está mi vida, que si le impiden la entrada los atacaré junto a mi tribu y cortaré vuestras raíces!”.

Las palabras de Hulais (que expresaban el sentimiento de los árabes acostumbrados a permitir a todos la visita a la Casa de Dios) los perturbaron. Temerosos de su oposición meditaron y le dijeron: “Quédate tranquilo. Elegiremos una solución que satisfaga a todos”. Para un cuarto y último contacto enviaron entonces a Uruat Ibn Mas'ud AzZaqafí, persona hábil y confiable para los quraishitas.

Al principio él no quiso asumir la responsabilidad ya que había visto de qué modo habían sido tratados los representantes que le precedieron. Pero Quraish le aseguró que confiarían en su palabra.

Uruat visitó al Profeta (B.P.) y le dijo: “¡Muhammad! Haz reunido muchos grupos a tu favor, y finalmente decides atacar el lugar donde naciste. Ten por seguro que Quraish impedirá tu avance con todas sus fuerzas. Temo que el día de mañana los que hoy te rodean apoyándote te abandonen”. En ese momento Abu Bakr, que estaba junto al Profeta (B.P.), acotó: “Te equivocas, sus discípulos jamás le abandonarán”.

Muy diplomáticamente Uruat seguía hablando. Su propósito era debilitar el ánimo de los musulmanes. Mientras hablaba, y para menospreciar al Profeta (B. P.), jugaba con la barba de éste. Mugairat Ibn Shu'ba apartó entonces su mano de ella y le dijo: “¡Sé educado!” Uruat preguntó: “¡Muhammad! ¿Quién es él? (aparentemente los que rodeaban al Profeta en esa ocasión tenían los rostros semi-cubiertos)”.

El Profeta (B.P.) respondió: “Es tu sobrino Mugairat Ibn Shu'ba”. El inicuo se enfureció y dirigiéndose a su sobrino exclamó: “¡Engañoso! Ayer, cuando todavía no te habías islamizado te indemnicé trece asesinatos para impedir una guerra...” El Profeta lo interrumpió entonces y comenzó a explicar los, motivos de su viaje.

Finalmente, con el propósito de dar una respuesta a las amenazas de Uruat realizó la ablución. Sus discípulos se apresuraron entonces a tomar contacto con las gotas de agua que caían de su cuerpo. Cuando el representante regresó con los quraishitas les comunicó los motivos que Muhammad (B.P.) había señalado y añadió:

“Vi grandes reyes, vi grandes cortes como las de Cosroes, el César y el Negus, pero ninguno de ellos es tan querido por su pueblo como lo es Muhammad. Pude ver con mis propios ojos cómo sus discípulos aprovechaban del agua que caía de su cuerpo, la que consideran bendita. Es necesario que reflexionen sobre esta peligrosa situación”.

El Profeta (B.P.) envía ahora sus representantes

Las entrevistas que los representantes de Quraish mantuvieron con el Profeta (B.P.) no produjeron ningún resultado concreto. Por lo tanto era normal que el Profeta (B.P.) creyera que los emisarios no transmitieron la verdad a sus mandatarios. Decidió entonces enviar un representante suyo. Un hábil e inteligente miembro de la tribu de Jazaat, Jerash Ibn Umaiia fue elegido para la misión. El Profeta (B.P.) le facilitó un camello.

El hombre se dirigió a la Meca, pero inesperadamente y contrariamente a todas las costumbres en el trato de los emisarios y diplomáticos, mataron su camello y casi le dan muerte a él también. Afortunadamente la intervención de un grupo de arqueros árabes logró salvarle la vida. Este vil comportamiento confirmó que los quraishitas no pretendían la paz sino que querían luchar.

Poco después a 50 jóvenes quraishitas hábiles en la guerra se les encomendó la misión de rodear el campamento islámico, saquear sus bienes y tomar cautivos a los que pudieran. No obstante su traidora intriga fue un fracaso. No sólo no les fue posible cumplir su misión de hostigar sino que todos fueron tomados prisioneros y llevados ante el Profeta (B.P.). Este los liberó, y con su proceder reafirmó una vez más su disposición pacífica en ese viaje.

El Profeta envía otro representante

A pesar de lo ocurrido el Profeta (B.P.) confiaba en la paz y deseaba resolver verbalmente el diferendo. Esta vez se prefería elegir a un representante que nunca hubiera dado muerte a un quraishita. No era conveniente elegir a ninguno de los principales combatientes del Islam que habían matado a grandes grupos de inicuos en las anteriores batallas, como Alí, Zubair, etc.

Por fin pensó en Umar Ibn Al-Jattab, ya que hasta aquel momento no había derramado ni una sola gota de sangre enemiga. Pero Umar rechazó la misión excusándose del siguiente modo: “Temo por mi vida”, o “tengo en la Meca familiares que me protejan”. Pero sé de la persona que puede ir en mi lugar, es Uzman Ibn Affán, pariente cercano de Abu Sufián”.

Aceptando la misión, Uzmán se dirigió a la Meca. A mitad de camino se encontró con Abán Ibn Said Ibn Al-Ass y arregló con él para entrar en la Meca bajo su protección. Abán se comprometió a brindarle su protección hasta la transmisión de su mensaje.

La respuesta de Quraish al mensaje del Profeta (B.P.) fue: “Nosotros juramos no permitirle la entrada, así tenga que ser por la fuerza. Este juramento cerró el camino de las negociaciones”. A continuación permitieron a Uzmán realizar las circunvalaciones de la Ka‘aba si así lo deseaba, pero éste por respeto al Profeta (B.P.) no quiso hacerla. Los quraishitas le impidieron regresar quizás con la intención de encontrar una solución al problema.

El Juramento de Riduan (Fidelidad)

A raíz de la demora en volver del representante del Profeta (B.P.) los musulmanes comenzaron a preocuparse, y cuando se difundió un rumor del asesinato de Uzmán se enfurecieron y se prepararon a vengar su muerte. El Enviado de Dios (B.P.), para reforzar la voluntad de los musulmanes y estimular el ánimo de los creyentes dijo: “No me iré de aquí hasta tanto resolver el asunto definitivamente”.

En ese momento, en el cual el peligro parecía muy próximo y en que los musulmanes carecían de armamento para enfrentarse al enemigo, el Profeta (B.P.) decidió renovar el pacto de fidelidad que había hecho con los musulmanes. Para ello se sentó bajo la sombra de un árbol. Unos tras otros los discípulos fueron estrechándole la mano y jurándole fidelidad. Le prometieron que lucharían a su lado hasta el último aliento.

A este acontecimiento se lo denominó pacto de Riduán. Dice al respecto el Sagrado Corán: “Dios se congratuló con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol. Bien sabía cuánto encerraban sus corazones, y por ello les infundió el sosiego y les recompensó con una victoria inmediata” (Corán 48:18).

Luego de este juramento quedó claro el deber de los musulmanes: o Quraish los dejaba en libertad para visitar la Ka‘aba o se enfrentarían a su impertinencia y debían luchar. De pronto, mientras el gran líder de los creyentes meditaba, se vio que regresaba Uzmán sano y salvo.

Este fue un signo de la paz que anhelaba el Profeta (B.P.). Dijo Uzmán: “El problema de los de Quraish es un juramento que hicieron. Pronto uno de sus representantes vendrá a entrevistarte para tratar de resolverlo”.

La entrevista de Suhail Ibn Amr con el Profeta (B.P)

Quraish envió entonces a un quinto emisario, Suhail Ibn Amr, dándole órdenes específicas. Cuando el Profeta (B.P.) lo vio dijo: “Suhail viene para establecer un pacto de paz de común acuerdo”. Suhail llegó y le habló de diversas cuestiones, y trató de impresionarlo actuando con un hábil y experto diplomático.

Dijo: “¡Abul Qasim!, la Meca es el Haram (lugar sagrado), el lugar de nuestra grandeza. Los árabes saben que tú luchaste contra nosotros; si entras en la Meca por la fuerza, revelarías nuestra debilidad y nos humillarías ante todos ellos. El día de mañana todas las tribus pensarán en apoderarse de nuestros territorios. Te juro por el lazo de sangre que nos une a tí y por el respeto que nos merece la Meca, la que constituye tu lugar de nacimiento...”

Al llegar a este punto el Profeta (B.P.) lo interrumpió y le preguntó: “¿Cuál es tu objetivo?”. Suhail respondió: “La idea de los jefes de Quraish es que este año regreses a Medina. Sin embargo el año venidero podrán participar de los rituales del Hayy (peregrinación) como es común todos los años, con la condición de permanecer allí sólo tres días y no portar más armas que las que pueda llevar un viajero”.

El resultado de las negociaciones entre el Profeta (B.P.) y Suhail fue la concreción de un amplio pacto. Suhail dificultó extraordinariamente la redacción definitiva del mismo por las condiciones que deseaba agregar. Por momentos se volvía tan detallista que el Profeta (B.P.) casi abandona su concreción. Finalmente pudieron acabar con los detalles y condiciones que el representante quraishita requería. Se decidió hacer una copia que ambas partes firmarían.

Según relatan todos los historiadores, el Profeta (B.P.) ordenó a Alí (P) que escribiera el siguiente texto: “En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”. Suhail dijo entonces: “No reconozco esa frase, ni tampoco los nombres (divinos) de ‘Compasivo’ y ‘Misericordioso’. Escribe mejor ‘Bismika-llahumma’ (en Tu Nombre, Oh Dios)”. El Profeta consintió en el pedido y pidió a Alí (P) que sustituyera la frase.

Luego continuó dictando: “Este es el pacto que estableció Muhammad el Enviado de Dios, con Suhail, representante de Quraish...” Entonces acotó Suhail: “Nosotros no aceptamos tu profecía. Si creyéramos en ella no lucharíamos contra ti. Debes escribir tu nombre y el nombre de tu padre”.

A pesar de que muchos musulmanes no estaban de acuerdo con el sometimiento del Profeta (B.P.) a los requerimientos de Suhail, el Enviado de Dios (B.P.) lo hacía porque tenía en cuenta una serie de importantes consecuencias e intereses que luego se aclararían. El Profeta (B.P.) indicó entonces a Alí (P) que borrara “Enviado de Dios”, pero él dijo: “No puedo borrar el título de la profecía que se encuentra junto a tu nombre”.

Por lo tanto el propio Profeta (B.P.) debió hacerlo. El noble comportamiento y la indulgencia que el gran líder del Islam demostró en la realización de este pacto no tienen antecedentes. Pero él no era rehén del materialismo ni tampoco egoísta, y sabía que la realidad no era cambiada por un escrito. Así, para resguardar las bases de la paz, aceptó los pedidos de Suhail con indiferencia.

La historia se repetiría

El primer y privilegiado discípulo del Profeta (B.P.) habría de enfrentarse con el tiempo al mismo problema. Como en este caso, muchos pasajes de la vida del Profeta (B.P.) y la de Alí (P) se asemejan. En el momento en que el Comandante de los creyentes dijo al Profeta (B.P.) que no podía borrar “Enviado de Dios”.

Muhammad (B.P.) le comunicó con estas palabras que su futuro se asemejaría al suyo: “¡Alí! los hijos de estos grupos te invitarán a algo semejante, y tú aceptarás aunque resultes ser el oprimido”. Esta profecía permaneció indeleble en la mente de Alí (P) hasta que se produjo la batalla de Siffin.

En ese momento los ingenuos seguidores de Alí (P), impresionados por la engañosas manifestaciones de los soldados de Sham que luchaban contra el Comandante de los creyentes bajo las órdenes de Mu‘auiah y Amru Al-‘Ass, obligaron a Alí (P) a someterse a un pacto de paz. Con el fin de redactar el texto del pacto se designó un grupo especial.

Ubaidallah Ibn Raafi' fue el encargado de redactar el pacto de parte de Amir Al-Mu'minín Alí (el Comandante de los creyentes Alí [P.]), y escribió: “Este es un pacto por el cual Alí, Comandante de los creyentes, acuerda...”

En ese momento Amru Al-‘Ass, representante de Mu‘auiah y de los soldados de Sham, interrumpió y dijo: “Escribe el nombre de Alí y el de su padre, pues si lo hubiésemos reconocido Comandante de los creyentes no lucharíamos en su contra”.

Alí (P) permitió borrar su título, que le había concedido el mismo Profeta (B.P.), y después dijo: “Allahu Akbar. Sunnatun bisunnatin” (Dios es el Más Grande. Un proceder -el mío- como el otro proceder -el del Profeta-), y recordó a la gente lo que Muhammad (B.P.) le había profetizado en Hudhaibiiah.

Texto del pacto de Hudhaibiiah

Finalmente quedaron establecidas las siguientes condiciones del pacto:

1.- Quraish y los musulmanes se comprometían a abandonar la guerra por el término de diez años para restablecer la seguridad y la paz en todos los puntos de Arabia.

2.- Si un quraishita escapa de la Meca y adhiere al Islam sin el consentimiento de su padre o tutor, Muhammad deberá entregarlo a Quraish, pero si un musulmán escapa de Medina y se dirige a la Meca, Quraish no se hará responsable ni lo entregará.

3.- Musulmanes y quraishitas son libres de establecer pactos con las tribus que deseen.

4.- Muhammad y sus seguidores regresarán este año a Medina, pero los próximos años podrán visitar la Ka‘aba, con plena libertad, con la condición de no permanecer más de tres días ni portar más armas de las que puede portar un viajero.

5.- Los musulmanes residentes en la Meca pueden practicar su religión libremente. Quraish no tendrá derecho a molestarlos, ni a obligarlos a abandonar su religión ni a burlarse de ellos.

6.- Las partes se comprometen a respetar mutuamente sus bienes abandonando la traición y la estafa, y también se comprometen a erradicar el rencor de sus corazones.

7.- Los musulmanes provenientes de Medina que ingresen a la Meca serán respetados y estarán seguros.

Este fue el pacto firmado tanto por representantes de Quraish como del Islam. Un ejemplar se le entregó a Suhail y otro al Profeta.

El canto de la libertad

Todos los puntos del pacto son admirables, pero sin duda el más controvertido y que merece un especial análisis es el segundo, que atrajo la reacción de un grupo de musulmanes. Ocurrió que algunos compañeros del Profeta (B.P.) se enfurecieron mucho por la discriminación que parecía entrever esa cláusula, y contrariaron por ello indebidamente al Enviado de Dios (B.P).

No obstante esa cláusula refulge aún como un admirable ejemplo del modo en que el Profeta (B.P) pensaba la difusión y propagación del Islam, así como el respeto que mostraba a la libertad. Frente a la objeción a esta cláusula que manifestaron algunos de sus discípulos, el Enviado de Dios (B.P.) señaló:

“El musulmán que escapa de la bandera del Islam para dirigirse a la incredulidad y que prefiere el ambiente de la idolatría, injusto e inhumano, al ambiente islámico y monoteísta, demuestra que no aceptó el Islam con el alma y el corazón y que su fe no fue establecida sobre una base firme. Un musulmán así no tiene valor para nosotros. En cambio si nosotros entregamos a sus refugiados es porque estamos seguros que Dios facilitará el medio para su rescate”.

Su opinión era lógica y razonable, y ello se hizo evidente poco tiempo después cuando a raíz de ciertos sucesos que luego comentaremos. Quraish mismo solicitó la abrogación de esta cláusula que aparentemente los beneficiaba.

Digamos también que esta histórica cláusula del pacto de Hudhaibiiah es una respuesta categórica que desmiente las malintencionadas opiniones que insisten en adjudicar el avance del Islam al filo de las espadas. Que no puedan comprender cómo el Islam pudo difundirse en tanto territorio en tan poco tiempo no les da derecho a fraguar tales suposiciones.

Haciendo esto los orientalistas se rebelan contra la verdad de los hechos pues intentan sustituir lo que opina la gente por una idea diferente, adjudicando el triunfo del Islam no a la pureza y elevación de su enseñanza liberadora, sino a la fuerza de los musulmanes.

Establecer una tregua en la península arábiga suscripta por el mismo líder del Islam y en presencia de miles de sus seguidores es un claro reflejo del espíritu pacífico del Islam y de su elevada enseñanza. Si se tiene en cuenta todo esto mal se puede seguir adjudicando a la espada el poderío y progreso de los musulmanes.

Cabe recordar también que, de acuerdo con la tercera cláusula del pacto, la tribu de Jazaat estableció un pacto con los musulmanes. En cuanto a la tribu de Banu Kanana, antigua enemiga de la anterior, lo hizo con Quraish.

Un último intento para la paz

Las situaciones previas al pacto y el texto del mismo nos demuestran que la mayoría de las cláusulas eran de algún modo una imposición. Sin embargo el Profeta (B.P.) las aprobó y estuvo de acuerdo en que por ejemplo se cambiara del texto su título de Enviado de Dios, y el encabezamiento en nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso, lo cual se hizo sólo para mantener la paz y restablecer la seguridad en toda Arabia.

Si él aceptó entregar a los refugiados quraishitas que se islamizaran fue en mayor grado por la impertinencia y el capricho de Suhail. Si el Profeta (B.P.) hubiera considerado los derechos de los que escapaban y las opiniones de sus discípulos y no se hubiese sometido al pedido de Suhail, se habrían interrumpido las gestiones, no se habría obtenido la paz y se habrían perdido los efectos beneficiosos que en un futuro no muy lejano se lograrían para el Islam.

No cabe duda de que Muhammad (B.P.) aceptó las presiones e imposiciones de Suhail con el propósito de mantener la paz. De no haber aceptado Suhail habría tenido poder para desencadenar una nueva guerra. El siguiente acontecimiento es una prueba de lo que acabamos de decir: Las conversaciones habían llegado a su fin y Alí (P) ya había comenzado a redactar el texto del pacto.

De pronto Abu Yandal, hijo de Suhail, se presentó en el lugar. Sus pies estaban amarrados por una soga. Todos se sorprendieron. Ocurría que el muchacho hacía ya un largo tiempo que permanecía prisionero de su propio padre, siendo el motivo que el joven había aceptado el Islam.

Por rumores que Abu Yandal pudo oír desde su encierro supo que los musulmanes habían acampado en Hudhaibiiah, cerca de la Meca. Entonces elaboró un plan: se escaparía y por un camino poco transitado, se sumaría a los creyentes en ese paraje. Ni bien Suhail vio a su hijo se enfureció mucho, se puso de pie y lo abofeteó fuertemente.

Luego dirigiéndose al Profeta (B.P.) dijo: “¿Has visto? ¡Esta es la primera persona que debe regresar a la Meca de acuerdo con la segunda cláusula del pacto!” No hay duda de que la exigencia de Suhail no tenía fundamento puesto que aún el pacto no había sido firmado por las partes. ¿Cómo puede regir un pacto que aún no han suscripto los interesados? Dijo entonces el Profeta (B.P.): “El pacto aún no ha sido firmado”.

Pero Suhail acotó: “Entonces lo anularemos”, e insistió tanto en ello y su impertinencia fue tan intolerable que hasta dos quraishitas que lo acompañaban en la gestión llegaron a encolerizarse. Sus nombres eran Mukrez y Huuaitab. Ellos, de inmediato, quitaron a Abu Yandal de las manos de su padre y lo llevaron a la tienda del Profeta (B.P.) diciéndole a éste: “Este muchacho quedará bajo tu protección”.

De este modo intentaron dar fin a la disputa, pero la insistencia de Suhail no lo permitió. Repetía hasta el cansancio: “Las conversaciones ya habían concluido” (cuando se presentó el caso). El Profeta (B.P.) entonces no tuvo más remedio que acceder a un último intento que mantendría la paz, la cual brindaría, él lo sabía, una magnífica oportunidad para la difusión y afianzamiento del Islam.

Consintió por lo tanto en el regreso de Abu Yandal con su padre y para consolar a aquel musulmán prisionero le dijo: “¡Abu Yandal! ¡Sé paciente! Nosotros quisimos que tu padre te entregara a nosotros pero él no aceptó. Persevera y ten por seguro que Dios abrirá un camino para ti y para los que están en tu misma situación”.

Finalmente concluyó la reunión y se firmó el pacto. Suhail y sus acompañantes regresaron a la Meca y Abu Yandal lo hizo bajo la protección de Mukrez y Huuaitab. Posteriormente, y como acto preferible, el Profeta (B.P.) antes de quitarse el hábito consagratorio para la peregrinación que no pudo concretar, sacrificó un camello y se rasuró la cabeza. Algunos musulmanes lo imitaron en esto.

Un Examen del Pacto de Hundhaibiiah

Tras la firma del pacto y luego de haber permanecido 19 días en Hudhaibiiah, los musulmanes regresaron a Medina y los idólatras a la Meca. Pero cabe destacar que en el momento de concretar el pacto y posteriormente se suscitaron algunas discrepancias entre los compañeros del Profeta (B.P.). Un grupo consideraba al acuerdo favorable para el Islam, y una minoría lo veía contrario a los intereses del mismo.

Habiendo pasado catorce siglos de tal acontecimiento de la historia del Islam podemos examinarlo en forma más realista y desapasionada, lejos de cualquier tipo de fanatismo. Y haciéndolo así creemos que este pacto fue totalmente favorable para el Islam y que fue el motivo de su triunfo final. He aquí las razones con que fundamentamos nuestra opinión:

1) Las continuas batallas y ataques perpetrados por Quraish y las instigaciones al conflicto, tanto internas como externas a la comunidad de Medina, y que ya hemos referido al tratar las batallas de Uhud y Al-Ahzab, no dejaban oportunidad al Enviado de Dios (B.P.) para que pudiera difundir la religión fuera de Arabia, pues consumía su valioso tiempo defendiéndose y desbaratando las intrigas y maquinaciones de los enemigos del Islam.

Pero tras la concreción de este pacto se apaciguó la incertidumbre de los musulmanes (que estaban continuamente amenazados por la guerra), y se allanó así el terreno para la difusión del Islam en otras regiones.

El efecto que surtió esta tranquilidad se evidencia si observamos que la primera vez el Profeta Muhammad (B.P.) se dirigió a peregrinar junto a 1400 personas, en la peregrinación inconclusa que terminó en Hudhaibiiah, pero dos años más tarde, para la toma de la Meca, fue acompañado por 10.000 hombres. Esta gran diferencia numérica en la fuerza del Islam y sus adherentes fue el resultado final del pacto de Hudhaibiiah.

Con anterioridad a él los distintos grupos y tribus evitaban unirse al Islam ya los musulmanes por temor a los quraishitas, pero una vez que éstos hubieron reconocido la existencia e integridad del Islam abrieron el camino dejando en libertad a muchas tribus para sumarse al mismo. Las tribus perdieron su temor y la difusión del Islam se hizo libremente.

2) Otro beneficio del pacto fue la destrucción de la cortina de hierro con que los inicuos habían rodeado al joven estado islámico de Medina. La ruta que llevaba de Medina a la Meca quedó libre y a través de los viajes que se hacían entre ambas ciudades se entablaban conversaciones con los musulmanes quienes iban, de manera sostenida, clarificando de prejuicios la ventajosa y pura doctrina del Islam.

La disciplina de los musulmanes, su sinceridad, su obediencia al Profeta (B.P.), todo ello cautivaba a los inicuos, pues eran rasgos desconocidos antes entre los árabes. La ablución y el aseo con que precedían la oración, sus unidas filas, los dulces y fervorosos discursos del Profeta (B.P.), las aleyas del Corán, que alcanzaban niveles de expresividad y sabia elocuencia nunca conocidos en Arabia, terminaban por atraerlos hacia la nueva religión.

Por otra parte, el pacto permitía que los musulmanes, bajo distintos pretextos, pudieran viajar a la Meca y sus alrededores, comunicándose con parientes y antiguos amigos, a los que invitaban al Islam enseñándoles sus privilegios, sus leyes, normas de conducta, prohibiciones y actos lícitos.

Debido a esto fue que muchas personalidades importantes de Quraish, antes enemigas del Islam, terminaran adhiriendo a él, previamente a la toma de la Meca, como Jalid Ibn Ualid y Amru Al-Ass.

Este nuevo conocimiento que la gente tuvo del Islam fue lo que preparó el terreno para la toma de esta ciudad consiguiendo que la gran base de la idolatría en Arabia fuera dominada por los musulmanes sin resistencia de por medio, consiguiendo que el pueblo se islamizara en tropeles.

Más adelante, en el capítulo en que tratemos los sucesos del VIII año de la Hégira, nos referiremos a todos lo detalles de lo que decimos. Pero no cabe duda que el triunfo final fue el resultado de la apertura de las comunicaciones y la supresión del temor, así como de la nueva libertad para convocar al Islam.

3) Las circunstancias que rodearon al pacto fue logrando que los jefes idólatras revirtieran la opinión que tenían del Profeta (B.P.). Su clemencia, su delicadeza y tolerancia frente a la actitud querellante de los inicuos los hicieron comprender finalmente que él era dueño de una moral superior, pues aunque había recibido fuertes golpes de manos de Quraish, su corazón estaba lleno de misericordia.

Vieron inclusive con sus propios ojos como se oponía el Profeta (B.P.) a un grupo de los suyos, prefiriendo el respeto a la Casa de Dios a las tendencias de una minoría. El acuerdo consiguió de esta forma desbaratar la falsa propaganda que se había difundido sobre la personalidad de Muhammad (B.P.), y dio muestras de su pacifismo y su amor a la humanidad.

Incluso quedó en claro que si “un día se apoderaba de Arabia, no guardaría rencor a sus enemigos”. No dudamos que si en lugar de realizar este pacto Muhammad hubiera utilizado la vía de la disputa y logrado el triunfo, quienes así lo habían seguido se hubieran apartado de él.

Dice al respecto el Sagrado Corán: “Y aun cuando los incrédulos os combatieran, ciertamente fugarían, pues no hallarán protector ni defensor” (Corán 48:22). Pero el Profeta (B.P.), con su incomparable delicadeza, expresó su amor por todos los árabes y anuló la falsa imagen que se difundía sobre su persona.

Basándonos en todos estos argumentos entenderemos ahora el dicho del Imam As-Sadiq (P) que dice: “No tuvo lugar suceso más ventajoso y bendito para el Islam que el pacto de Hudhaibiiah”.

El valor de este pacto queda más claro aún si recordamos que cuando aún el Profeta (B.P.) no había arribado a Medina se revelo la sura la “Victoria” (Al-Fath, 48), que albriciaba el triunfo a los musulmanes y que consideraba al evento (del pacto) como el inicio de una gran victoria, es decir de la toma de la Meca.

“Ciertamente que te hemos concedido una clara victoria. Para que te perdone Dios tus faltas primeras y últimas, y para perfeccionar Su gracia en ti y dirigirte por una vía recta” (Corán 48:1-3).

Quraish insiste en la nulidad de una de las cláusulas

Poco tiempo después amargos sucesos obligaron a Quraish a pedir la abrogación de la cláusula cuestionada, la misma que había enfurecido algunos discípulos del Profeta (B.P.), y que éste debió aceptar por la insolencia de Suhail diciendo: “Dios preparará el camino del rescate a los prisioneros que tiene Quraish”. Veamos cuál fue ese camino y las causas de la abrogación de la cláusula.

Un musulmán llamado Abu Basir, que había permanecido mucho tiempo cautivo de los inicuos, consiguió escapar y dirigirse a Medina. Dos importantes personalidades de la Meca, Azhar y Ajnas, escribieron al Profeta (B.P.) para solicitarle la entrega de Abu Baisr de acuerdo al pacto suscripto. La carta con esta solicitud fue entregada a un hombre de la tribu de Banu Amer y a un esclavo para que la hicieran llegar a destino.

Una vez informado el Profeta (B.P.) comunicó a Abu Basir: “Debes regresar a tu ciudad, no podemos entrar por la puerta del engaño. Estoy seguro que Dios preparará el camino de tu liberación y la de otros”. Respondió Abu Basir: “¿Pero es que me envías con los inicuos para que consigan que yo cambie mi religión?” Y el Profeta repitió la frase anterior. Luego lo entregó a representantes de Quraish y éstos partieron con él.

Cuando arribaron a Dhul Hulaifah (pueblito a 6 o 7 millas de Medina, donde los peregrinos visten el hábito de la peregrinación), Abu Basir se apoyó sobre una pared a raíz del intenso cansancio que lo agobiaba, y de pronto con rostro agradable y amistoso le dijo al hombre de Banu Amer que lo escoltaba: “A ver, muéstrame tu espada, quiero verla y tomarla”. Y ni bien la tomó le dio muerte.

Lleno de miedo el esclavo que los acompañaba volvió a Medina y relató el suceso al Enviado de Dios (B.P.). Poco después vino Abu Basír y relató también lo acontecido y agregó: “¡Enviado de Dios! Tú has procedido de acuerdo con el pacto, pero yo no estoy dispuesto a retornar con quienes atacan mi religión”.

Luego de pronunciar estas palabras se dirigió a la orilla del mar y se guareció allí, permaneciendo cerca de la ruta por la que transitaban las caravanas de Quraish. Otros musulmanes que permanecían cautivos de los quraishitas se enteraron de la aventura vivida por Abu Basir y entonces 70 de ellos escaparon de las garras de sus opresores y se unieron a las filas del Islam.

Eran setenta fuertes musulmanes que estaban ya hartos de las torturas de aquellos inicuos. No era vida la suya y procuraron su libertad. No se dirigieron a Medina, donde el Profeta (B.P.) estaba obligado por el pacto a devolverlos, y se dedicaron entonces, libres de cualquier acuerdo, a saquear las caravanas de Quraish.

Jugaron su plan tan hábilmente que finalmente los quraishitas, desesperados por las pérdidas y perjuicios ocasionados, escribieron al Profeta (B.P.) pidiéndole que se anulara la segunda cláusula del pacto de Hudhaibiiah, y que hiciera regresar a los musulmanes escapados de la Meca a Medina (pues una vez allí quedarían ligados por el mismo pacto, y no podrían seguir atacando las caravanas).

El Profeta convocó a los fugitivos a Medina. Allí obtuvieron finalmente la libertad total de que habían sido privados. Quraish comprendió que no podía mantener musulmanes cautivos por siempre y que tomarlos prisioneros era más peligroso que dejados libres, pues si huían podían vengarse de sus anteriores captores.

Las musulmanas no se entregan a Quraish

Tras la firma del pacto de Hudhaibiiah, Umm Kulzum, la hija de Utbat Ibn Abi Muit, entró en Medina. Sus hermanos Ammarat y Ualid pidieron al Profeta (B.P.) que la restituyera a su familia en la Meca, pero el Enviado de Dios les contestó: “Las mujeres no están incluidas en el pacto. Este rige solamente para los hombres”.

Y entonces se reveló la siguiente aleya: “¡Creyentes!, cuando se os presenten las creyentes fugitivas examinad su fe, aunque Dios conoce su fe mejor que nadie, pero si las juzgáis creyentes, no las restituyáis a sus maridos incrédulos, porque ellas no son lícitas para ellos ni ellos son lícitos para ellas; pero restituid la dote a sus maridos” (Corán 60:10).

Este fue el evento de Hudhaibiiah. Bajo la paz que le siguió el Profeta Muhammad (B.P.) pudo comunicarse con los reyes del mundo y hacerles llegar las noticias de su profecía, al tiempo que los convocaba al Islam. Los detalles de este tema los veremos en el capítulo siguiente.

Fin de los sucesos del VI año de la Hégira.

Capítulo 43: El Séptimo Año de la Hégira (1ª parte)

El Profeta (B.P.) Notifica su Misión

El pacto de Hudhaibiiah amainó el cúmulo de preocupaciones que debía enfrentar el Profeta (B.P.), y asimismo, como consecuencia de la libre difusión del Islam que hizo posible, varios jefes y tribus árabes se islamizaron.

En esos momentos fue que el gran líder de los musulmanes aprovechó para comunicarse con los grandes reyes de su época, con los jefes de diversas tribus y con los líderes religiosos cristianos de ese momento.

Para presentar a todos los pueblos su mensaje, que trascendía así los límites de una sencilla religión para proponer un sistema de vida completo, que reuniera a toda la humanidad bajo los principios de la Unidad Divina y revolucionarias enseñanzas sociales y morales.

Ese fue el primer gran paso que pudo dar el Profeta tras 19 años de disputas con la contumaz tribu de Quraish. Y de no haber sido por las sangrientas guerras y persecuciones a que los incrédulos lo obligaron, con toda seguridad que mucho antes habría expandido el marco de su convocatoria por todo el mundo conocido. Una parte importante del tiempo de la misión se había consumido en la defensa de la integridad del naciente Islam contra la iniquidad.

Las cartas que el Profeta (B.P.) envió a las grandes personalidades de su época son una muestra acabada de su sabia táctica para la invitación al Islam. Los narradores de tradiciones y los historiadores se han encargado de recopilarlas. Todas ellas revelan que el método del Profeta (B.P.) era hacer llegar el Islam a través de la razón y no por la lucha.

El día en que el Profeta (B.P.) estuvo seguro de que Quraish ya no lo atacaría decidió enviar estas misivas a los diferentes lugares del mundo. Su texto, sus consejos, su delicadeza y humildad son un vivo testimonio que refuta las arteras opiniones de muchos historiadores occidentales y orientalistas que tratan de cubrir el verdadero rostro del Islam con sus mentiras.

Nosotros esperamos algún día poder publicar la traducción de todas estas cartas en diferentes idiomas para que se conozca y aclare la táctica utilizada por el Islam para difundirse entre todas las razas y rincones de la tierra.

La Misión del Profeta (B.P.) era Universal

Existe un grupo ignorante de estudiosos occidentales que observa la universal misión del Profeta Muhammad (B.P.) con duda e incertidumbre. Siguen en esta actitud de duda a las obras de autores mercenarios.

El jefe de este grupo es un orientalista inglés llamado Sir William Muier, quien dice: “El tema de la universalidad de la misión de Muhammad surgió luego de su muerte, ya que desde su nacimiento hasta su fallecimiento sólo se preocupó por exhortar a los árabes y nunca conoció otro sitio que Arabia”.

Es manifiesto que este autor sigue la táctica de sus predecesores ingleses que, pese a la multitud de versículos coránicos que aseguran que el Profeta (B.P.) convocó a todos los hombres hacia el Islam y la Unidad divina, aseguran, tratando de tapar la verdad, que “él sólo convocaba a los árabes”.

En lo que sigue damos una lista de las aleyas coránicas que son prueba de la universalidad de su mensaje (obsérvese que las exhortaciones iniciales no dicen ¡Oh árabes!, sino ¡Oh humanos!).

“Di ‘¡Oh humanos!, por cierto que soy el Mensajero de Dios (B.P.) para vosotros, de Aquel de quien es el Reino de los cielos y de la tierra’ ” (Corán 7:158).

“Y no te enviamos sino como universal Mensajero, albriciador y amonestador para los humanos, pero la mayoría de la gente lo ignora” (Corán 34:28).

“A pesar de que este Corán no es más que un mensaje para todo el universo” (Corán 68:52).

“Lo que te revelamos no es sino un mensaje y un Corán lúcido. Para amonestar al sensato y acreditar el castigo sobre los incrédulos” (Corán 36:69-70).

“Él fue quien envió a Su Mensajero con la guía y la verdadera religión para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, aunque ello disguste a los idólatras” (Corán 9:33).

Ante estas evidencias directamente extraídas del Corán, le preguntamos al autor inglés: ¿cómo puede afirmar que el tema de la universalidad del Islam surgió después de la muerte del Profeta (B.P.), si el Corán refleja en sus aleyas una verdadera convocatoria universal?

¿Acaso estas aleyas y otras tantas, más los viajes de los compañeros del Profeta (B.P.) a los territorios más alejados de Arabia, y los textos de las cartas enviadas por Muhammad (B.P.) y que guardan los registros de la historia no son suficientes pruebas de la universalidad del mensaje? ¿Puede haber dudas de esto?

Digamos, por si alguien todavía duda, que incluso se conservan en algunos grandes museos del mundo cartas manuscritas del Profeta (B.P.) a este respecto.

Este desvergonzado ignorante escribe: “Muhammad no conoció más que Arabia (el Hiyaz)”, a pesar de que es bien sabido y aceptado que a los 16 años viajó a Sham (Damasco, Siria, sede de una milenaria cultura), y que también lo hizo en su juventud, cuando manejaba los viajes mercantiles de Jadiya.

A propósito de este empecinamiento en negar la universalidad del Profeta (B.P.), acotemos que cuando leemos en la historia de un joven griego de nombre Alejandro Magno, que anhelaba ser el emperador del universo, o bien de Napoleón Bonaparte, que tenía la misma intención, no nos sorprendemos ni nos resulta difícil de comprender.

Pero este grupo de orientalistas, cuando lee que el Profeta (B.P.) del Islam invitó a su religión, por orden de Dios, a los dos grandes imperios de su época (con los cuales, por otra parte mantenía relaciones comerciales), lo consideran imposible e irreal.

Los Mensajes del Profeta (B.P.) a Lejanas Tierras

El Profeta (B.P.) del Islam planteó en una reunión de la shura (consejo de consulta conformado por los principales creyentes) el tema de la convocatoria universal, de la misma forma en que lo hacía cuando debía abordar temas importantes. Dijo un día a sus discípulos: “Mañana preséntense ante mí, quiero comunicarles un asunto de importancia”.

A la mañana siguiente, tras realizar la oración del alba, exclamó: “Aconsejen a los siervos de Dios. A quien está a cargo de multitudes y no procura orientarlas ni guiarlas, Dios le ha prohibido el Paraíso. ¡Levántense!, sean los mensajeros (del Islam) en el extranjero y hagan llegar a todos los hombres la voz del Tauhid (el monoteísmo). ¡Jamás se me opongan (en esto), como se opusieron los discípulos de Jesús!”.

Los compañeros entonces le preguntaron: “¿Qué fue lo que ellos hicieron?” Respondió el Profeta (B.P.): “Él (Jesús) como yo, ordenó a un grupo la transmisión del Mensaje divino. Los que debían viajar a sitios cercanos a sus moradas obedecieron, pero los que debían dirigirse a lugares alejados de las mismas desobedecieron”.

Luego de este relato el Profeta (B.P.) envió a seis hombres hábiles y experimentados a los distintos puntos del mundo civilizado: Persia, Roma, Habashe (Etiopía), Egipto, Yemen, Bahrein y Jordania. Más adelante veremos algunos detalles de las cartas enviadas.

Cuando se dio fin a la escritura de las misivas, los que conocían las costumbres de las cortes de aquellos días indicaron al Enviado de Dios (B.P.) que las cartas debían ser selladas pues de lo contrario los reyes no las recibirían (el sello equivalía a nuestra firma actual). Según una orden del Profeta (B.P.) se mandó a hacer un anillo de sello de plata con la inscripción “Muhammad Rasulu-l-láh” (Muhammad, el Mensajero de Dios [B.P.]).

La palabra Dios abarcaba la parte superior del anillo, debajo se encontraba la palabra “rasul” (mensajero), y por último la palabra “Muhammad”. Esta forma especial de inscripción se utilizó para evitar cualquier intentó de falsificación de misivas del Profeta (B.P.). Una vez terminadas fueron envueltas, cerradas y selladas (con lacre, y la marca del anillo mencionado).

La situación del mundo en el momento del arribo de las cartas

En aquellos días dos grandes imperios se disputaban el dominio universal, y una larga historia de rivalidad y conflictos los separaba. La disputa entre Persia y Bizancio, el imperio romano de oriente, comenzó en la época de los Aqueménidas Y terminó en la de los Sasánidas. Oriente se encontraba bajo la hegemonía del imperio Persa.

Las regiones del Irak, Yemen y parte del Asia menor constituían colonias persas. En cuanto al imperio romano estaba divido en dos bloques, uno oriental y otro occidental, por la división que en el 395 D.C. hiciera Teodosio I el Grande, partiendo el imperio entre sus dos hijos.

En el 476 D.C. el imperio romano occidental fue desmembrado por las invasiones bárbaras del norte de Europa. En cambio el imperio romano oriental, cuya capital era Constantinopla, permanecía unido y tenía bajo su poder los territorios de Siria y Egipto. En el año 1453 Constantinopla fue tomada por el Sultán Muhammad II.

Arabia en la época del Profeta (B.P.) era un enclave entre ambos imperios, pero como no presentaba tierras fértiles y sus habitantes eran nómades incivilizados ninguno de ambos bloques tenía intenciones de dominada. Su soberbia, los conflictos que los enfrentaban y las continuas batallas que libraban, les impidieron darse cuenta de la gran transformación y revolución que estaba sufriendo Arabia.

Jamás imaginaron que un pueblo como ese, lejano a la civilización, terminaría con ellos conducido por una nueva fe que, radiante como el sol, terminaría por iluminar sus propios territorios, oscurecidos por la opresión de siglos. Si se hubieran percatado de la fuerza de semejante transformación, la habrían con seguridad eliminado desde un principio.

El Mensaje del Islam a la Roma Oriental

El César, emperador del imperio romano de oriente, con sede en Bizancio, había hecho por entonces una promesa de que si su estado triunfaba sobre los persas, peregrinaría a pie hacia la sagrada tierra de Jerusalén. Una vez obtenido el éxito se dispuso a cumplir su promesa y partió a la tierra santa.

Por su parte Dahiah Kalbi fue designado por el Profeta para llevar el mensaje al César. Este hombre ya había realizado antes varios viajes a Siria y Damasco, y conocía bien el territorio. Su bello rostro y su buen carácter y educación lo hacía la persona apropiada para tal tarea.

Antes de abandonar Siria para dirigirse a Constantinopla, más precisamente en Busra (centro de la provincia de Huran, una colonia bizantina), supo que el emperador había partido hacia Jerusalén. Dahia se contactó entonces con el gobernador de Busra y lo puso al tanto de su misión.

El autor del libro Tabaqat (tomo 1, Pág. 259) escribe: “El Profeta (B.P.) había ordenado entregar la carta al gobernador romano de Busra para que él mismo se encargara de hacerla llegar al César, esto debido a que, o bien Muhammad sabía de su viaje (del César), o porque consideraba lo difícil de la travesía (hasta Constantinopla)”.

Finalmente Dahia se entrevistó con el gobernador y éste encargó a Adi Ibn Hatam acompañar al mensajero del Profeta (B.P.) hasta donde estaba el César. En la ciudad de Homs se encontraron con el emperador. Cuando Dahia se disponía a entrar en la corte le fue indicado que debería prosternarse ante el César, pues de lo contrario, su carta no sería recibida.

Dijo entonces: “He soportado las peripecias del viaje precisamente para erradicar estas falsas costumbres. Vengo de parte de un profeta llamado Muhammad para comunicarle al César que la adoración a los seres humanos debe ser eliminada y que sólo se debe adorar al Único Dios. ¿Acaso poseyendo tal creencia puedo prosternarme ante quien no es Dios?” La poderosa y firme lógica del mensajero los sorprendió.

Un bondadoso cortesano le aconsejó entonces: “Puedes colocar la carta sobre la mesa del César, nadie más que él tiene acceso a las cartas. Cuando la lea solicitará tu presencia”. Dahia le agradeció el consejo y lo llevó a cabo. El César abrió luego la carta y le sorprendió mucho el encabezamiento que decía “Bismi-l-láh” (En el Nombre de Dios). Dijo: “No sé de otras personas que hayan encabezado de este modo más que el rey Salomón”.

Luego pidió a su traductor que le leyera el contenido de la misma, y éste le leyó: “De Muhammad hijo de Abdullah a Harqul (Heraclio), Emperador de Roma. La Paz de Dios sea con los que siguen la verdadera senda. Te invito al Islam, islamízate para tu salvación y Dios duplicará tu recompensa1. Si rechazas el Islam los pecados de los “arisi”2 recaerán sobre ti.

“Diles: ¡Adeptos del Libro!, venid y comprometámonos formalmente que no adoraremos sino a Dios, que no le atribuiremos nada y que no nos tomaremos, unos a otros, por amos en vez de Dios. Pero si rehusaran, decidles: ¡Reconoced que somos musulmanes!” (Corán 3:64).

El César pide informes sobre Muhammad

El sagaz emperador vio la posibilidad de que el autor de la misiva fuera el Profeta anunciado por el Antiguo y Nuevo Testamento. Por tal motivo quiso recabar informaciones precisas acerca de su vida y prédica. Inmediatamente encargó a alguien que se dirigiera a Sham (Damasco) e hiciera averiguaciones a través de algún pariente o de alguien informado sobre Muhammad (B.P.).

Casualmente en esos días Abu Sufián y un grupo de quraishitas habían viajado a Sham por asuntos comerciales. El emisario del César se puso en contacto con ellos y los llevo al Palacio en que estaba el emperador en Jerusalém. Preguntó entonces Harqul), el emperador del imperio romano oriental: “¿Alguno de ustedes es pariente de Muhammad?” Abu Sufián respondió: “Yo soy su pariente”.

Entonces el César le ordenó situarse frente a él, y al resto le pidió que se colocaran detrás, indicándoles que le avisaran cuando el jefe quraishita dijera alguna mentira. Luego le formuló a Abu Sufián las siguientes preguntas: “¿Cuál es la genealogía de Muhammad?”. “Sus ancestros fueron grandes y nobles”, respondió Abu Sufián. “¿Entre sus ancestros hubo alguien que dominara a los pueblos?”. “No, jamás”, fue la contestación.

“¿Por ventura antes de comunicar su mensaje se cuidaba de la mentira?”. “Sí, era un hombre veraz”, respondió. “¿Qué clase de gente lo secunda y sigue?”. “La aristocracia se le opone, y los humildes y la clase media lo apoyan”, contestó. “¿Crece o decrece el número de sus adeptos con el correr de los días?”.

“Su número crece día a día”, afirmó Abu Sufián. “¿Algunos de sus adeptos renegaron luego de haber creído?”. “No”, fue su respuesta. “¿Triunfa o fracasa en sus luchas contra el enemigo?”. “Unas veces triunfa y otras fracasa”, contestó.

El César dejó entonces de preguntar e indicó a su traductor que comunicara a Abu Sufián y a sus acompañantes que si lo que dijeron era cierto, se encontraban frente al último profeta anunciado por la Biblia. Y agregó: “Yo sabía que ese profeta iba a aparecer, pero no creí que pertenecería a la tribu de Quraish.

Estoy dispuesto a humillarme ante él y a obedecerlo. Hasta sería capaz de lavarle los pies. Muy pronto su poder y su soberanía se extenderán sobre todo el imperio romano”. Un sobrino suyo entonces interrumpió para decir: “En la carta Muhammad anticipó su nombre al tuyo, querido tío”. Pero reprochándole el César le dijo: “Quien es visitado por el Ángel del Mensaje es más merecedor de que se anticipe su nombre”.

Narró Abu Sufián: “El inminente apoyo del César a Muhammad (B.P.) produjo desorden en la corte. Yo estaba enfurecido. No podía aceptar que la superioridad de Muhammad (B.P.) fuera tal que llegase a ser aceptada por los romanos.

A pesar de que yo menosprecié a Muhammad (B.P.) antes de que el César comenzara el interrogatorio, diciéndole: ‘Muhammad (B.P.) es menos importante de lo que tú crees’, él no atendió a mis palabras y me sugirió que me limitara a responder a lo que él me preguntara”.

El efecto del mensaje en la persona del césar

El César no se conformó con la información facilitada por Abu Sufián. Por eso comunicó el asunto a un sabio cristiano de Roma. Este sabio le aseguró que Muhammad (B.P.) era el mismo profeta que el universo estaba esperando. Más tarde, y con el propósito de conocer la opinión de los grandes del imperio, el César reunió a todos ellos en un templo.

Luego de leer el mensaje del Profeta les preguntó: “¿Están dispuestos a adherirse a su religión?”. En ese instante la reunión se convirtió en un caos. El César temió por su vida. De inmediato se puso de pie y a pesar de su sincera fe en el Islam, les dijo: “Mi propuesta la hice para probaros. Vuestra firmeza en el cristianismo es asombrosa, y al mismo tiempo admirable”.

Luego envió por Dahia y le entregó una carta en la que reflejaba su gran fe y su sinceridad para con el Profeta (B.P.), y además le envió un obsequio.

El Mensaje del Profeta (B.P.) a la Corte de Persia

En la época en que el Profeta (B.P.) envió sus misivas Persia estaba bajo la égida de Josrou Parviz. Era el segundo rey luego de Anu Shiravan. Asumió el trono 32 años antes de la Hégira. Durante todos esos años debió enfrentarse con acontecimientos gratos y desgraciados. Era un tiempo en que el poder de Persia estaba en desequilibrio. La influencia persa había llegado a abarcar el Asia menor y se extendió hasta Constantinopla.

La cruz en la que según los cristianos había muerto Jesús (P) y que tenía un carácter de reliquia sagrada para ellos, fue trasladada a Tisfún (Mada'en). El emperador de la Roma oriental sugirió la paz a Persia y envió un mensajero con el fin de establecer un acuerdo. El expansionismo sasánida había llegado a los mismos límites que el de la monarquía aqueménida.

Posteriormente sin embargo, y a raíz de la arrogancia y el desenfreno de su gobernante, Persia quedó al borde del abismo. Los territorios que había dominado fueron librándose uno tras otro de su influencia. El ejército enemigo se adelantó hasta casi el corazón mismo del territorio persa, y por temor a los romanos Josrou Parviz huyó. Su vergonzoso proceder encolerizó al pueblo. Finalmente fue asesinado por su hijo Shiruieh.

Los historiadores atribuyen la declinación del poder persa a la arrogancia, la soberbia y la vida licenciosa a que se entregó su rey y su corte. Si Josrou Parviz hubiera aceptado en cambio la propuesta del mensajero romano se habría preservado la influencia y el poder del país.

Si la carta del Profeta (B.P.), como veremos, no afectó en nada a Josrou Parviz, la causa no radicaba en la misiva ni en su portador o autor, sino en el mal carácter y bestial soberbia de este soberano que no le permitieron sopesar la invitación que le hacía el Mensajero de Dios (B.P.).

Las crónicas históricas nos narran que pese a que el traductor no había terminado de leer la misiva, a los alaridos Josrou Parviz la tomó y la hizo pedazos. Veamos los detalles del acontecimiento: A principios del VII año de la Hégira el Profeta (B.P.) encomendó a uno de sus comandantes, Abdullah Ibn Hudhafa Al-Sahmí, hacer llegar su mensaje al rey de Persia.

La traducción de la carta enviada es la siguiente: “En el Nombre de Dios, el Graciabilísimo, el Misericordiosísimo. De Muhammad el Enviado de Dios, a Kisra (Josrou), rey de Persia. La Paz de Dios sea con quienes buscan la verdad y creen en Dios y en su Enviado, y atestiguan que no hay dios sino Dios, que no tiene a Él asociado, y cree que Muhammad es Su siervo y Enviado.

Te convoco hacia Dios por una orden Suya. Él es Quien me envió para orientar a la humanidad, para que la amoneste sobre Su ira, y para acabar con las excusas de los incrédulos. ¡Islamízate por tu salvación! Si te rehúsas, el pecado del pueblo zoroastriano recaerá sobre ti”.

Un elocuente poeta persa compuso la siguiente poesía inspirándose en la carta anterior y lo ocurrido:

“¡Incapaz que te llamas Josrou!

No seas egoísta porque el egoísta no ve.

Ten fe en Dios, el egoísmo no es ningún arte.

Atestigua que este universo tiene un Dios,

El mismo Dios que privilegió al ser humano sobre otras criaturas,

y mandó un amonestador para la humanidad.”

Cuando el mensajero del Profeta ingresó en la corte se le pidió que entregara la misiva que llevaba, pero éste manifestó que debía entregarla personalmente y así lo hizo. De inmediato Josrou solicitó un traductor y éste se presentó y leyó: “Es una carta de Muhammad, el Enviado de Dios a Kisra (Josrou), el rey de Persia”. Al escuchar esta frase el rey se enfureció y antes de que el traductor terminara su lectura la tomó y la rompió exclamando: “¡Miren lo que hizo ese hombre! ¡Poner su nombre antes que el mío!”, y de inmediato ordenó expulsar a Abdullah del palacio. El mensajero salió y se dispuso a partir hacia Medina. Cuando llegó le informó al Profeta (B.P.) de lo acontecido. Entristecido por su falta de respeto y soberbia el Profeta (B.P.) suplicó a Dios: “¡Dios mío! Derroca su reinado”.

La opinión de Ia’qubí

Ibn Uazih Al-Ajbarí, más conocido como Ia’qubí, expresa en su obra la siguiente opinión, que es contraria a las otras versiones en este asunto: “Josrou Parviz escuchó la lectura de la carta y muy respetuosamente envió al Profeta (B.P.) sedas y almizcle. Muhammad (B.P.) repartió el almizcle entre sus discípulos y agregó: ‘Las sedas no son lícitas para los hombres’.

Luego acotó: ‘El Islam entrará a su tierra’ ”3. Sin embargo ninguna de las versiones del resto de los historiadores concuerda con este relato de Ia'qubi, salvo con lo escrito por Ahmad Ibn Hanbal, quien dice: “Josrou Parviz envió obsequios al Profeta”4.

La orden de Josrou Parviz al gobernador del Yemen

El Yemen es un fértil territorio ubicado al sur de la Meca. Sus gobernadores fueron siempre designados por los reyes sasánidas. En aquella época lo gobernaba Bazán. Acicateado por su soberbia el rey sasánida envió al Yemen una carta que decía: “Me informaron que un hombre de la tribu de Quraish se hace llamar Profeta. Envía dos comandantes para que lo arresten y me lo traigan”.

Y según lo relatado por Ibn Hayar en su libro “Al-Isabat”, Bazán ordenó a los comandantes obligar a Muhammad (B.P.) a volver a profesar el credo de sus ancestros, que si no lo hacía debían cortar su cabeza y enviársela.

Obviamente esta orden muestra la escasa información que manejaba ese gobernador, pues ignoraba que desde hacía seis años el Profeta (B.P.) había emigrado de la Meca a Medina, y además que no era posible que sólo dos comandantes pudieran arrestar a una persona que aseguraba tener tal misión y que buscaba expandirla por todo el mundo.

Munidos de la orden, los dos comandantes de nombres Firuz y Jarjasré partieron rumbo al Hiyaz. Al llegar a Taif se pusieron en contacto con un quraishita que les informó que el hombre que buscaban residía ahora en Medina.

Se dirigieron entonces a Medina y al llegar allí entregaron la carta de Bazán al Profeta (B.P.) diciéndole: “Por orden de la corte, somos encargados de llevarte con nosotros. Bazán informará de esto a Josrou Parviz y ello le dará satisfacción. De lo contrario la guerra se desatará entre vosotros y nosotros y el poder de Persia los aniquilará”.

El Profeta (B.P.) escuchó sus palabras con tranquilidad y antes de responderles los invitó al Islam. La tolerancia y el porte majestuoso del Profeta (B.P.) los sorprendieron y atemorizaron. Cuando fueron invitados al Islam sus cuerpos comenzaron a temblar. Luego les dijo el Profeta (B.P.): “Hoy pueden irse... Mañana les daré una respuesta”.

En ese preciso momento el ángel de la revelación informó al Profeta (B.P.) del asesinato de Josrou Parviz. Al día siguiente cuando se volvió a entrevistar con los mensajeros les dijo: “El Creador del universo me ha informado que anoche el rey de Persia fue asesinado por su hijo Shiruieh, y que éste asumió el gobierno”. Esa noche fue la del lunes 9 de Yumada Al-Ula (año VII de la Hégira).

Al escuchar esta noticia los comandantes se horrorizaron y sorprendieron y no atinaron sino a decir: “La responsabilidad de estas palabras tuyas es mayor que la de atribuirse la profecía que encolerizó al rey”. Y luego continuaron: “Estamos obligados a comunicarle a Bazán lo que acabas de decimos, él mismo se encargará de informarle al rey”.

El Profeta (B.P.) les dijo: “Me parece bien que se lo informen. Y díganle que mi religión y mi poder llegarán a los sitios a los que lleguen los más veloces vehículos, y que si adhiere al Islam su gobierno permanecerá intacto”. Luego, y para estimularlos y mostrarles su buena disposición y generosidad les obsequió bellos cinturones trabajados en oro y plata que le habían sido regalados a su vez por los jefes de algunas tribus.

Partieron ambos mensajeros del gobernador del Yemen hacia su país y al llegar informaron a Bazán de lo dicho por Muhammad (B.P.). Enterado dijo: “Si es verdad lo que dice de seguro es un profeta divino y debemos seguirlo”. No mucho después llegó una carta de Shiruieh al Yemen que decía: “Entérate que maté a Josrou Parviz. La ira de mi pueblo fue lo que me instó a ello.

Había asesinado a la nobleza de Persia y enemistado entre sí a los poderosos. Cuando mi carta llegue a tus manos pide al pueblo que le otorgue su consentimiento. Y jamás maltrates al hombre que se llama profeta y al cual mi padre repudió, hasta tanto no te llegue una orden de mi parte”.

La carta de Shiruieh preparó el terreno para la islamización de Bazán (y luego del Yemen). Al tiempo éste notificó a la corte de Persia su conversión al Islam y la de sus funcionarios.

El Mensaje del Islam a Egipto

El territorio egipcio, cuna de antiguas civilizaciones, tierra de los imperios faraónicos y asiento más reciente de los coptos cristianos, había perdido su independencia en la época en que surgió el Islam en el Hiyaz. Muqauqas había aceptado del emperador romano de Constantinopla la responsabilidad de administrar el gobierno egipcio a cambio de 19 millones de dinares anuales.

Hátib Ibn Abi Balta'a, un fuerte y hábil caballero que protagonizaría luego un conocido suceso de la historia del Islam que luego veremos, fue uno de los seis mensajeros designados por el Enviado de Dios (B.P.), precisamente el encargado de dirigirse a Egipto. La traducción de la misiva que portaba para Muqauqas, gobernador de Egipto, es la siguiente:

“En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. De Muhammad, hijo de Abdullah, a Muqauqas, jefe de los coptos: La Paz de Dios sea con los que siguen la verdadera senda. Te invito al Islam, acéptale, por tu salvación (de la cólera divina). Islamízate para que Dios te conceda doble recompensa. Si rehusaras los pecados de los coptos recaerán sobre ti.

“Diles: ¡Adeptos del Libro!, venid y comprometámonos formalmente que no adoraremos sino a Dios, que no le atribuiremos nada y que no nos tomaremos, unos a otros, por amos en vez de Dios. Pero si rehusaran, decidles: ¡Reconoced que somos musulmanes! (Corán 3:64)”.

Hatib partió rumbo a Egipto. Cuando llegó se le informó que el gobernador permanecía en un palacio ubicado en un muelle en Alejandría. Se dirigió allí y procurándose un bote pudo llegar hasta el palacio.

El gobernador lo recibió, abrió la carta y la leyó. Luego de meditar un rato levantó su rostro e interrogó: “Si Muhammad (B.P.) es verdaderamente un Enviado de Dios, ¿por qué sus opositores pudieron expulsarlo del lugar donde nació y debió alojarse en Medina? ¿Por qué no los maldice para que su Señor los aniquile?”

El inteligente mensajero musulmán respondió: “Jesús (P) también fue un profeta de Dios, tú aceptas su mensaje. Sin embargo cuando los hijos de Israel tramaron su muerte, ¿por qué Jesús no los maldijo para que su Señor los aniquilase?”

El gobernador, que no esperaba semejante respuesta, se rindió ante esta sabia lógica y admirado dijo: “Excelente. Eres un sabio que vino de parte de un sabio”. Hatib comenzó a hablarle del Islam diciendo: “Antes de vosotros este país estuvo dominado por el Faraón que se consideraba un dios, pero Dios lo derrotó para que su vida sirviera de ejemplo para vosotros. Por todo eso debéis tratar de que no ocurra lo mismo con vosotros.

Nuestro Profeta nos convocó hacia una religión inmaculada. La tribu de Quraish luchó encarnizadamente contra él y el pueblo judío se alzó con peculiar rencor. Los más cercanos a él son sin embargo los cristianos. ¡Juro por mi vida que del mismo modo que Moisés (P) anunció la profecía de Jesús (P), Jesús (P) albrició la profecía de Muhammad (B.P.)!

Os exhortamos a uniros a la divina religión del Islam y al Sagrado Corán, del mismo modo que vosotros exhortasteis a la gente de la Torá hacia la Biblia... Los pueblos que oyen la convocatoria de un profeta tienen la obligación de seguirlo. Yo he traído el mensaje de este profeta a tu tierra, y tú y tu pueblo deben seguir sus pasos.

No os exhorto de ninguna manera a abandonar el cristianismo, más bien os aconsejo seguir el din del Islam que constituye la continuación y corroboración de la prédica de Jesús (P)”.

La entrevista terminó sin que el gobernador diera una respuesta definitiva. Hatib debió aguardar unos días, y finalmente Muqauqas solicitó hablarle a solas para que le diera detalles sobre el Islam. El mensajero explicó: “Muhammad (B.P.) convoca a los hombres a adorar a un Unico Dios, les ordena orar cinco veces al día, ayunar en el mes de Ramadán, visitar la Casa de Dios, cumplir las promesas, abstenerse de consumir carroña, sangre...”

Y continuó dándole detalles de la vida del Profeta. Entonces el gobernador dijo: “Lo que me acabas de decir demuestra la veracidad del mensaje. Yo sabía que el sello de los Profetas aún no había aparecido, pero siempre creí que surgiría en Sham (Siria y Palestina), la tierra de aparición de los profetas, y no en el Hiyaz. ¡Mensajero de Muhammad! Ten certeza de que si acepto vuestra doctrina el pueblo de los coptos no me acompañará.

Espero no obstante que algún día el poder del Profeta se extienda hasta las tierras de Egipto, y que sus fieles se afinquen en nuestra tierra, que se apoderen de los poderes locales y que derroten a las creencias paganas. Te ruego que mantengas en secreto esta conversación que acabamos de tener: que ninguno de los coptos se entere de esto”.

Muqauqas escribe una carta al Profeta (B.P.)

El gobernador de Egipto ordenó a un traductor escribir en árabe la siguiente carta al Profeta (B.P.): “Esta es una carta destinada a Muhammad, hijo de Abdullah, de parte de Muqauqas, el grande de Qubt. La paz sea contigo. He leído tu mensaje, comprendido tu intención y descubierto la veracidad de tu invitación. Sabía que un Profeta aparecería pero creí que lo haría en Sham. He venerado la llegada de tu emisario”.

Luego menciona los obsequios que le envía y culmina repitiendo la frase que dice: “La paz sea contigo”. El respeto de Muqauqas para con el Profeta (B.P.), el que hiciera preceder el nombre de éste al suyo propio en la carta, y la deferencia con que trató a su emisario, demuestran que en su interior él había aceptado la exhortación. No obstante el amor por el poder le impidió manifestar su fe y ponerla en práctica.

Hatib ingresó a Sham acompañado y protegido por un grupo de soldados de Muqauqas. Más tarde se despidió de ellos y se dirigió a Medina en una caravana. Al serle entregada la carta el Enviado de Dios (B.P.) dijo: “El teme perder su poder y por eso no aceptó el Islam. Pronto sin embargo ese poder se le desvanecerá”.

Mugairat Ibn Shu'bat en la corte de Egipto

Este hombre, que posteriormente adquiriría notoriedad en los acontecimientos políticos de Arabia, conocido por su habilidad, su inteligencia y experiencia, partió hacia Egipto junto a un grupo de los miembros de la tribu de Zaqif. El gobernador egipcio al recibirlos les preguntó: “¿Cómo lograron llegar a Egipto si el camino está ocupado por las fuerzas del Islam?” Respondieron: “Vinimos por el mar”.

“¿Cómo respondió la tribu de Zaqif a la exhortación de Muhammad (B.P.)?”, interrogó Muqauqas. “Ninguno de nosotros ha aceptado su religión”, le respondieron. “¿Y qué hay de la propia tribu de Muhammad (B.P.)?”, inquirió el gobernador. “Los jóvenes de Quraish han sido cautivados por su palabra y su doctrina, pero los mayores han rehusado aceptarlo”, respondieron los viajeros.

“¿Pueden relatarme brevemente algo de su religión?”, pidió. Mugaira explicó entonces: “Nos invita a adorar un Dios Único, y rechazar a nuestros grandes ídolos. Ordena orar, pagar el diezmo, ser bondadoso con los parientes, ser fieles a los pactos, alejarse del adulterio, el alcohol y la usura...”

Entonces afirmó Muqquqas: “Sepan, gente de Zaqif, que Muhammad (B.P.) es un profeta que vino de parte de Dios para orientar a la humanidad. Si su mensaje llega a territorio de coptos y romanos, sus habitantes lo seguirán. Jesús (P) fue quien ordenó seguirlo. Lo que vosotros me relatáis de la enseñanza de Muhammad (B.P.) no es ni más ni menos que la prédica de los profetas que le precedieron.

Al final el poder estará en sus manos y nadie se atreverá a enfrentarlo”. Las palabras del gobernador enfurecieron a Mugaira y sus acompañantes y con total soberbia y desvergüenza dijeron: “No lo aceptaremos aunque toda la humanidad decidiera aceptarlo”. Acotó entonces el gobernador: “No razonáis sino como niños”.

Una objeción a lo recién trascripto

El suceso que acabamos de mencionar no concuerda con el resto de los documentos históricos en un punto, pues si tenemos en cuenta que la convocatoria del Profeta (B.P.) a los reyes tuvo lugar en el VII año de la Hégira y que Mugaira se había islamizado en la batalla de los confederados, teniendo el honor de acompañar luego a los musulmanes en Hudhaibiiah, llegaremos a una contradicción.

Inclusive hay referencias que dicen que mantuvo una discusión con Uruat Ibn Masud, representante de Quraish, delante del Profeta, justamente durante las gestiones sobre el acuerdo de Hudhaibiiah. En el caso de que el relato anterior fuese verdadero, deberíamos omitir de él la participación de Mugaira.

Una versión errónea de la carta a Egipto

Uaquidí ha transmitido un texto diferente de la carta a Egipto que el que traducimos más arriba, pero no se asienta en una base correcta pues asegura que en ella el Profeta (B.P.) amenazó a Muqauqas diciéndole: “Dios me ha ordenado difundir Su religión, y si no la aceptas, lucharé contra vosotros”5.

Esta frase no tiene fundamento ya que los recursos de los musulmanes en aquellos días eran tan escasos que ni siquiera podían enfrentarse contra los mequinenses, ¿cómo habrían de hacerlo contra Egipto? Por otra parte el modo de expresarse no coincide con el del Profeta (B.P.) y su exhortación tolerante, ni con las otras misivas.

El Mensaje del Profeta (B.P.) a Etiopía

Etiopía se halla ubicada en el África oriental, siendo su capital actual Adis Abeba. Era una región ya conocida por los árabes antes del Islam por más de un siglo, debido tanto al ataque de Persia durante el reinado de Anu Shiravan como por la posterior emigración de los musulmanes de la Meca.

Ámru Ibn Umaiiah Al-Dhamri fue el encargado de llevar el mensaje del Profeta (B.P.) al Negus, rey de Etiopía. Esta misiva no obstante no era la primera que le remitía el Profeta (B.P.), pues como ya vimos, anteriormente le había escrito para hablarle de los emigrados a esas tierras y pidiéndole su apoyo para ellos.

El día en que este mensajero al rey de Etiopía partió todavía permanecían algunos emigrados musulmanes en esas tierras, otro grupo en cambio había retornado estableciéndose en Medina, pero guardaban dulces recuerdos de aquel justo monarca. La tierra de Etiopía estaba llena de recuerdos para los musulmanes que allí se habían refugiado y su rey era considerado un líder veraz y justiciero.

Si en la carta del Profeta (B.P.) descubrimos un trato especialmente amable y delicado es porque ya conocía su personalidad. En las misivas a otros reyes el Profeta (B.P.) los amenazaba con el castigo divino recordándoles que si no creían los pecados de sus pueblos pesarían sobre ellos. Pero en cambio en esta carta al Negus no encontramos signos de amenaza.

Esta es la traducción: “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Esta es una carta de Muhammad, el Enviado de Dios, a Nayyashí (Negus), rey de Etiopía. La paz sea contigo. Creo en el Dios que no tiene asociados a Él. El Dios que es Rey, Santísimo, Salvador, Protector, Celador: Atestiguo que Jesús (P), hijo de María, es el Espíritu y la Palabra de Dios con que agració a María; la pura, la inmaculada.

Con el mismo poder que creó a Adán, Dios creó a Jesús (P) en el vientre de su madre, él no tuvo padre. Te exhorto a creer en un Dios Único, sin asociados. Te pido que obedezcas e intentes seguir mi credo. Cree en el Dios que me envió con el Mensaje. ¡Rey de Etiopía!, ten por seguro que soy el Enviado de Dios. Te convoco a ti y a tus huestes a aceptar al Dios Único, Majestuosísimo.

A través de esta carta cumplo con mi obligación. La paz sea con quienes siguen la guía”.

Como podemos observar el Profeta (B.P.) comienza su carta saludando al Negus, en otras en cambio lo hace de manera general. Esa actitud muestra el especial respeto que le tenía. Muhammad (B.P.) habla en la misiva de algunos Atributos Divinos, y luego rechaza la idea de Jesús como Dios, que es un engendro de los viles intereses de la iglesia.

También compara el nacimiento de Jesús con la creación de Adán y afirma que si no tener padre significa ser hijo de Dios o Dios mismo, también Adán debería serlo. Sin embargo no existe semejante idea respecto del primer hombre. Finalmente el Profeta (B.P.) pone a la carta un epílogo con consejos, y de esta forma evita ubicarse a sí mismo como alguien superior (lo que podría interpretarse como soberbia).

La entrevista del mensajero del Profeta (B.P.) con el Negus

El mensajero del Profeta (B.P.) visitó al rey y le dijo: “Soy responsable de hacerte llegar una carta de mi líder. Sé que tu bondad te permitirá atenderme, ¡Oh rey justiciero! Tu ayuda y tu preocupación por los inmigrantes musulmanes perseguidos son inolvidables. Tu proceder nos satisfizo de tal forma, que te consideramos de los nuestros y confiamos en ti como si fuésemos tus compañeros.

El Libro Divino en el cual crees, la Biblia, es testigo firme e indubitable. Es como un juez justo que no oprime y que atestigua con énfasis la profecía de nuestro Enviado. Si lo siguen, sepan que alcanzarán una gran felicidad, pero si no lo siguen, sepan que su ejemplo será el mismo ejemplo de los judíos, que no aceptaron el cristianismo porque abrogaba al judaísmo.

El Islam, al igual que el cristianismo, es abrogante, o mejor: es complemento que corrobora y lleva a su exaltación a las religiones anteriores”. El rey dijo entonces: “Atestiguo que Muhammad (B.P.) es el mismo Profeta que aguarda la gente del Libro. Creo que así como Moisés (P) anunció la venida de Jesús (P), Jesús (P) también dio los signos del sello de los Profetas.

Estoy dispuesto a predicar esta profecía en todo mi pueblo, pero como aún el terreno no está preparado y mi poder no es grande, debemos esperar a que los corazones se vuelquen al Islam masivamente. Si me fuese posible me apresuraría a visitar al Profeta (B.P.)”.

Más tarde escribió la siguiente carta para el Enviado de Dios (B.P.): “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Esta es una carta dirigida a Muhammad (B.P.) de parte de Nayyashí. La paz del Dios que no tiene asociados y que me orientó hacia el Islam sea contigo. Leí tu carta que hablaba de la profecía y de la igualdad de Jesús (P) con el resto de los Profetas (P).

Juró por Dios, Creador de los cielos y de la tierra, que lo que dices es la pura verdad, y no existe objeción alguna que pueda refutar tu afirmación, y si la hubiera no la compartiría. Me di cuenta de la veracidad de tu religión y por ello accedí a lo que me pidieron vuestros emigrados. A través de esta carta atestiguo que eres el Enviado de Dios, y el veraz que corrobora los libros sagrados.

Te hago saber que pronuncié mi testimonio frente a tu primo (Ÿa‘far Ibn Abi Talib). Envío a mi hijo Rarha para que te haga llegar éste mi mensaje. Debes saber que no me hago responsable de la islamización del resto de mi gente. Iré hacia ti si es que me lo ordenas. La paz sea contigo, Enviado de Dios”. El Negus le envió con la misiva bellos obsequios. Al tiempo Muhammad (B.P.) le escribió dos veces más.

Cartas de Muhammad a Sham e Iamamah

Quizás desde el punto de vista de los pensadores y políticos de aquellos días la convocatoria del Profeta (B.P.) a poderosos reyes y gobernantes constituía una actitud insólita. Sin embargo el transcurso del tiempo y los acontecimientos confirmaron el valor de esa obligación que el Profeta (B.P.) debió llevar a cabo.

Mal que les pese a los orientalistas, el envío de estos seis mensajeros hacia diferentes lugares del mundo conocido cerró el camino de la duda a los detractores del futuro. Considerando este acontecimiento ya nadie puede dudar de la universalidad del Islam. Luego de las aleyas que explícitamente declaran la universalidad del Mensaje islámico, el envío de estos mensajeros constituye sin duda la principal prueba en este sentido.

En segundo lugar debemos decir que la mayoría de los destinatarios, excepto Josrou Parviz que era un déspota arrogante, se impresionaron por las cartas y recibieron a los emisarios con gran respeto. A partir de entonces la aparición del Profeta (B.P.) árabe se transformó en el eje de las conversaciones y discusiones en reuniones religiosas.

Las cartas tuvieron el efecto de despertar del letargo y la somnolencia espiritual a muchos, de sacudir a los desatentos y aumentar la curiosidad por conocer más de aquél que era anunciado en la Torá y el Evangelio.

Los sabios de otras religiones, los sacerdotes y los rabinos sinceros se comunicaron con el Profeta (B.P.) de distintos modos. A raíz de estas misivas y la difusión e interés que provocaron gran cantidad de delegaciones religiosas se dirigieron a Medina en los últimos años de la vida del Profeta (B.P.), e incluso tras su fallecimiento.

Todo con el fin de analizar de cerca los signos de esta nueva doctrina y revelación divina. En los parágrafos anteriores nos hemos referido a los efectos causados por las cartas en la persona de los reyes; veamos ahora las consecuencias que tuvo la misiva al rey de Etiopía.

Tras la partida del mensajero de Muhammad (B.P.), el Negus envió 30 sacerdotes a Medina con el propósito de hacerles conocer la veracidad del Islam; y la humilde y sencilla vida que llevaba el Profeta (B.P.). Con este proceder procuraba evitar que imaginaran que el Enviado de Dios (B.P.) vivía en palacios como si fuese un rey. La delegación visitó al Profeta (B.P.) y le pidió su opinión acerca de Jesús (P).

Muhammad (B.P.) recitó una de las aleyas de la sura La mesa servida que dice:

“Y de cuando Dios dijo: ‘¡Jesús!, hijo de María, acuérdate de mis mercedes para contigo y para con tu madre; cuando te conforté con el espíritu de la santidad; cuando hablabas con la gente, tanto en la infancia como en la madurez. Cuando te enseñé la escritura y la sabiduría, la Biblia y el Evangelio, y de cuando con mi beneplácito plasmaste con barro algo semejante a un pájaro, y alentando en él se transformó, con mi anuencia, en un pájaro viviente. Cuando con mi beneplácito curaste al ciego de nacimiento y al leproso. Cuando con mi beneplácito resucitaste los muertos; cuanto contuve a los israelíes cuando les presentaste las evidencias y, los incrédulos de entre ellos decían: ‘Esto no es más que pura magia’ ” (Corán 5:110).

Mientras oían la recitación, los ojos de los sacerdotes se llenaban de lágrimas. Tras completar una prolija investigación respecto de la exhortación del Profeta (B.P.) los sacerdotes regresaron a Etiopía y relataron lo ocurrido a su rey. Al igual que ellos el Negus comenzó a llorar cuando escuchó la lectura de la aleya coránica citada.

Ibn Azir relata este viaje de distinto modo. Dice: “Los integrantes de aquella delegación se ahogaron en el mar. El Profeta le escribió a Nayyashí una carta en la que le manifestaba sus condolencias”. No obstante el texto de la carta que este autor menciona no contiene ningún tipo de manifestación de dolor o condolencias (Cfr. Asadul Qabah, tomo 11, página 62).

La Carta al Jefe de Gassan

Gassan era una rama de la tribu de Azud, a su vez perteneciente a la tribu de Gaftán, que permaneciera durante mucho tiempo en tierras del Yemen. Sus cultivos eran regados por el dique Ma'rab, pero luego de su destrucción esta tribu se vio obligada a salir de allí para dirigirse a Sham. Su gran influencia había impresionado a los nativos de aquellas tierras (Sham).

Finalmente lograron constituir el gobierno de los gassaniiah, que se encontraba bajo la égida de los césares orientales. Cuando el Islam los destituyó, 32 hombres habían ya gobernado en las regiones de Youlan, larmuk y Damasco. Shuya' Ibn Vahb Al-Asadi fue uno de los seis mensajeros y el encargado de llevar la misiva a Haris Ibn Abi Shamr, rey de Gassán en Sham (Siria).

Al llegar a destino el mensajero supo que el gobernante se disponía a recibir al César, quien en cumplimiento de una promesa se dirigía a tierra santa. El enviado debió aguardar unos días hasta que el gobernante le concediera audiencia. Durante ese lapso entabló amistad con el jefe de ceremonias de la corte. Le habló de la vida del Profeta (B.P.) y su inmaculada enseñanza lo que produjo una extraordinaria revolución espiritual en esta persona.

Sin advertirlo al hombre le brotaban lágrimas de los ojos. Decía: “Leí la Biblia en profundidad y también de las virtudes del último Profeta (B.P.). Ahora creo en él, pero temo que Haris me mate pues teme al César. Aun cuando creyera en tus palabras no podría manifestar su fe pues él y todos sus predecesores han sido siempre súbditos del emperador”.

El mensajero fue finalmente recibido por el rey vasallo quien estaba sentado en su trono y llevaba sobre su cabeza una corona. Shuya' le entregó la carta que decía: “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Esta es una carta de Muhammad el Enviado de Dios a Haris Ibn Abi Shemr. La paz de Dios sea sobre quienes siguen la guía, que es orientación para los creyentes. ¡Haris! te exhorto a creer en un Dios Único sin asociados a Él. Si te islamizas tu poder prevalecerá”. Esta última frase enfureció a Haris y exclamó:

“Nadie puede privarme del poder. Voy a apresar a ese profeta recién aparecido”. Posteriormente y con el propósito de atemorizar al mensajero alardeando con su poder militar, ordenó a su ejército desfilar ante él. Más tarde escribió al César una carta muy ostentosa en la que se refería al Profeta (B.P.).

Casualmente la misma llegó a destino cuando el César se encontraba frente a otro de los emisarios del Profeta (B.P.), y cuando, procuraba conocer más acerca de la nueva religión. El César se irritó por el modo desconsiderado con que Haris había tratado al mensajero y le escribió: “¡Retráctate y visítame en Día! (Jerusalém)”.

Y siguiendo el refrán que dice “un pueblo cree en la religión de su rey”, Haris cambió de actitud para con Shuya', le hizo algunos obsequios y le comunicó: “Envíale mis saludos al Profeta (B.P.) y dile que soy uno más de sus reales servidores”.

Muhammad (B.P.) no dio mayor importancia a la diplomática respuesta de aquel hombre y advirtió: “En un futuro no muy lejano los eslabones de su poder se desligarán”. Un año más tarde Haris murió.

El Mensajero a Iamamah

El último mensajero arribó al Iamamah, región situada entre Nayd y Bahrein, y entregó el mensaje a su gobernante, Huzat Ibn Ali Al-Hanafí. El texto decía: “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. La paz de Dios sea sobre quienes siguen la guía. Sabe que mi din (religión y doctrina) se extenderá hasta los sitios a los cuales lleguen los más veloces vehículos. Llegará a oriente y a occidente. Islamízate por tu salvación y para que tu poder prevalezca”.

Dado que el gobernante de Iamamah era cristiano el emisario elegido para la misión fue un musulmán que había vivido largo tiempo en Etiopía y que conocía por lo tanto el pensamiento y las diferentes sectas del cristianismo. Su nombre era Salit Ibn Amru, y había emigrado a Etiopía en la época en que los idólatras perseguían en la Meca a los musulmanes.

Las enseñanzas del Islam y su contacto con los diferentes estratos de la sociedad lo habían convertido en un hombre sabio y valiente. Sorprendió e impresionó al gobernante de Iamamah cuando dijo: “Grande es aquel que percibe el deleite de la fe y la devoción. Esfuérzate para que tu pueblo obtenga la felicidad durante tu gobierno.

Te convoco a lo mejor y te exhorto a que te abstengas de lo ilícito, a adorar a un Único Dios y a no adorar a Satanás ni a tus pasiones. El resultado de mis dos primeras exhortaciones es el Paraíso, y el de las dos últimas, el Fuego infernal. Si no sigues mi exhortación espera entonces que el velo sea descubierto y aparezca el rostro de la verdad”.

La expresión reflexiva del gobernante demostraba que las palabras del emisario estaban surtiendo efecto en su alma. Pidió luego un plazo para reflexionar en el mensaje. Afortunadamente en esos días uno de los obispos de Roma arribó a Iamamah. El gobernador se comunicó con él y le habló del asunto. El obispo le preguntó: “¿Por qué te rehusaste a confirmarlo?”.

“Porque temo la finalización de mi poder”, fue la respuesta. “Es conveniente que sigas sus pasos”, aseveró el sacerdote. “Este es el mismo profeta árabe anunciado por Jesús (P). En la Biblia está escrito que Muhammad (B.P.) es el Enviado de Dios”. Esta sugerencia del religioso fortaleció la decisión del gobernador.

Muy pronto mandó por el emisario y le escribió al Profeta (B.P.) una carta que decía: “Me has convocado al más bello de los credos. Soy poeta y locutor de mi pueblo. Poseo una buena reputación entre los árabes, y estoy dispuesto a seguirte con la condición de que me hagas participar con algún nombramiento”.

Envió también una delegación presidida por Mayahat Ibn Mararah con un comunicado que decía que si luego de su muerte (la del Profeta) el poder pasaba a sus manos, estaría dispuesto a adherir al Islam y a secundario. En caso contrario estaba decidido a entrar por la puerta de la lucha.

La delegación visitó al Profeta y sus integrantes dieron testimonio de fe sin imponer ninguna condición. El Profeta (B.P.) dijo entonces respondiendo al mensaje de aquel gobernante: “Si su fe es condicionada no merece gobiernos ni jefaturas. Dios nos pondrá a salvo de su maldad”.

Otras cartas del Profeta (B.P.)

Las cartas que el Profeta (B.P.) envió a reyes, gobernadores y otras personalidades de su época fueron muchas más que las que aquí hemos mencionado. Actualmente los investigadores han llegado a reunir en sus obras 29 de ellas, pero en atención a la brevedad creemos suficiente lo que ya hemos expuesto.

- 1. Es decir: te dará la tuya y la de quienes se islamicen bajo tu poder.

- 2. Los historiadores discrepan sobre el significado de esta palabra. Unos dicen que significa “grupo de cortesanos”, otros “agricultores o campesinos”, ya que la mayoría de los habitantes del imperio por entonces se dedicaban a la agricultura; y una tercera opinión afirma que esa era la denominación de una tribu en especial.

- 3. “Historia de Ia'qubí”, tomo n, página 62.

- 4. “Al-Musnad”, de Ahmad Ibn Hanbal, página 96.

- 5. “Futuhu-sh-sham”, tomo 11, Pág. 23.

Capítulo 44: El Séptimo Año de la Hégira (2ª parte)

Un Peligro Latente

Desde el día en que la luminosa estrella del Islam comenzó a brillar sobre Medina el pueblo judío se embanderó entre sus enemigos, con más encarnizamiento aún que los propios quraishitas. A partir de ese momento se empeñaron en destruir a los musulmanes pergeñando diversas maquinaciones. Estos judíos habitantes de Medina vieron sin embargo frustrados sus planes y sufrieron una humillante derrota.

Algunos fueron ejecutados y el resto, como las tribus de Banu Qanuqa y Banu Nadir fueron expatriados, emigrando a Jaibar, Uadiul-Qura y Azra-At Sham. En cuanto a Jaibar, era un valle extenso y fértil, situado al norte de Medina, aproximadamente a 180 Km. Ya antes de la misión profética de Muharnmad (B.P.) el pueblo judío había construido allí siete fortalezas.

El fértil terreno los hizo prosperar y adquirieron gran experiencia en agricultura, así como poder, riqueza y armas. Antiguos censos hablan de unos 20.000 habitantes en la zona, entre los cuales había un buen porcentaje de experimentados soldados.

Desde allí el pueblo judío instigaba a las tribus árabes con sus intrigas para tratar de erradicar al Islam de Arabia. En su momento, como vimos, patrocinaron al ejército árabe en la guerra de los confederados. Esta traición y el peligro latente de otras nuevas hicieron que el Profeta (B.P.) decidiera desarmarlos y acabar con su poder e influencia en la zona.

Todo hacía prever que de lo contrario, en la primera oportunidad volverían a instigar y patrocinar el ataque de los idólatras, repitiéndose los difíciles acontecimientos de la guerra del foso. Y esto porque el fanatismo y la rivalidad judía era mayor aún que el interés de los quraishitas en la idolatría.

Estos últimos como muchos árabes idólatras, pese a su ceguera e ignorancia, se habían islamizado por miles, pero ni un solo judío estaba dispuesto a abandonar su religión.

Otro factor que movió al Profeta (B.P.) a quebrar definitivamente el poder de Jaibar fueron los mensajes que envió a Cosroes, al César y a otros reyes. Enterados estos poderosos de la existencia del Islam y disconformes con él decidieran perjudicarlo aprovechando la aversión y rivalidad del pueblo judío, máxime si se tiene en cuenta que a menudo los judíos colaboraban con esos imperios y reinos cuando se libraban guerras.

Por otra parte también era probable que los mismos judíos instigaran, mediante intrigas, a esos poderosos reyes a luchar contra el Islam como ya lo habían hecho con los idólatras árabes.

Todo lo expuesto hizo que el Profeta (B.P.) considerara indispensable destruir ese peligro latente. Y ese era el mejor momento para hacerlo, pues el Islam estaba seguro, merced al pacto de Hudhaibiiah, de posibles ataques desde el sur (de la Meca y Quraish), y también de que, por el mismo tratado, los judíos no recibirían auxilio de los idólatras.

En cuanto a evitar el auxilio que podía recibir Jaibar de las tribus del norte, como la rama de Gatfán (que colaboró con los judíos en la guerra de los confederados), el Profeta (B.P.) urdió un plan al que nos referiremos más adelante.

El Enviado de Dios (B.P.) ofreció en consecuencia los preparativos para tomar los últimos centros judíos en Arabia, y destacó: “Sólo podrán tener el honor de participar en esta guerra quienes hayan participado en el pacto de Hudhaibiiah. El resto podrá sumarse voluntariamente pero no recibirá los trofeos”.

Antes de partir el Profeta (P) nombró su representante en Medina a Guila Laisí y entregó una bandera blanca a Alí (P); finalmente se puso en marcha el ejército. Para que la expedición acelerara el ritmo de marcha Amr Ibn Akua', el cuidador de la camella del Profeta (B.P.), recitaba los siguientes versos:

“Por Dios que si no hubiera sido por los favores divinos, nosotros seguiríamos extraviados. No daríamos limosna ni oraríamos. Somos un pueblo que no se somete a la opresión. ¡Dios nuestro! Danos paciencia y tolerancia y afirma nuestros pasos”. Esta poesía motivaba lógicamente a los expedicionarios, y sus versos agradaron al Profeta (B.P.) quien suplicó por Amr. Este luego alcanzaría el martirio en esa lucha.

Durante el transcurso del viaje Muhammad (B.P.) trató de ocultar su objetivo para poder sitiar las fortalezas por sorpresa, antes de que el enemigo pudiera adoptar cualquier tipo de medida, y para que sus aliados creyeran que serían ellos los atacados, y de ese modo permanecieran, a modo de prevención, dentro de sus propias fortalezas.

Tal vez un grupo creyó que el propósito del Profeta (B.P.) era atacar las tribus de Gatfán y Fazzara, aliadas de los judíos en la guerra de los confederados. Pero cuando el Profeta (B.P.) al mando de sus hombres alcanzó el desierto de Rayi’ se desvió por la ruta que lo llevaría a Jaibar. Esta misma ruta separaba a los judíos de las tribus árabes aliadas antes mencionadas.

Al ocuparla el ejército musulmán impedía de esa forma cualquier tipo de contacto entre ambas partes. Al frente de 1600 hombres, 200 de los cuales iban montados, el Enviado de Dios (B.P.) avanzó firmemente hacia Jaibar.

Al llegar realizó una súplica que demuestra la pureza de su intención: “¡Dios! Tú eres el Creador de los cielos y de todo lo que se encuentra bajo su sombra. Eres el Dios de la tierra y de todo lo que hay en ella. Te suplico bienestar para esta tierra y sus habitantes y me refugio en ti de su maldad”.

Esta súplica que fue proferida con gran sumisión y humildad frente a los 1600 hombres enfervorizados por la lucha nos demuestra que Muhammad (B.P.) no tenía la intención de acrecentar su dominio, o expandir su territorio ni tomar venganza, sino que anhelaba destruir el peligro que significaba ese enclave enemigo que en cualquier momento podía convertirse en una base militar para los enemigos idólatras.

Como veremos luego de tomar las fortalezas y desarmar a los judíos, el Profeta les dejó sus bienes y sólo les exigió el pago de yazia1.

Ocupación Nocturna de Puntos Estratégicos

Cada una de las fortalezas de Jaibar recibía un nombre especial: Na‘im, Qamus, Katiba, Nastat, Shaq, Uatih y Salalem. A veces también se las llamaba por el nombre de sus jefes, “fortaleza de Marhab”, etc. Para controlar lo que acontecía fuera de las mismas los judíos habían construido una torre de vigilancia. Los guardianes allí apostados debían informar a los que vivían dentro de las ciudades de cualquier novedad o peligro.

La situación y envergadura de esta torre era tal que se podía obtener una clara visión de las afueras de la fortaleza. Podían atacar de esta forma por medio de catapultas y otros medios mecánicos Entre los 20.000 habitantes del lugar había unos 2000 expertos combatientes a quienes no preocupaba el sitio por las provisiones por que tenían almacenados gran cantidad de alimentos.

Eran fortalezas tan poderosas que era imposible abrirles una brecha, y quienes se acercaran frontalmente acababan heridos o muertos. Eran la más fuerte trinchera del pueblo judío.

Los musulmanes, para poder enfrentar a un enemigo tan fuerte y preparado, tomaron las medidas estratégicas y tácticas más convenientes. La primera medida fue la ocupación nocturna de todas las rutas y puntos estratégicos. Esto se realizó con tanta rapidez y sigilo que ni siguiera los guardianes de las torres se dieron cuenta de ello.

A la mañana siguiente, cuando los campesinos de Jaibar salieron de sus ciudadelas portando sus elementos de trabajo se encontraron con que los soldados del Islam habían sitiado las ciudadelas y cerrado todas las rutas. No pudieron seguir porque comprendieron que serían tomados prisioneros, por lo que retrocedieron y avisaron a sus correligionarios: “Muhammad está aquí con sus soldados”.

Se aseguraron inmediatamente las puertas de las fortalezas y se llamó a un consejo para discutir la situación. Se decidió en esta reunión albergar a las mujeres y a los niños en una de las fortalezas y a las provisiones en otra, y también que se hostigara a los musulmanes arrojando flechas desde las terrazas, y que de tanto en tanto salieran grupos a combatir cuerpo a cuerpo contra los combatientes del Islam. Los judíos se atuvieron al plan trazado en este consejo hasta el fin de la disputa, resistiéndose durante un mes al fuerte ejército islámico. A los musulmanes les resultaba muy difícil tomar las fortalezas, llegando en algún caso a presionar con gran esfuerzo durante 10 días sin obtener resultados.

El Desmoronamiento de las Trincheras Judías

Desde el punto de vista de la táctica militar el sitio en que se habían dispuesto las huestes musulmanas no era conveniente, pues no brindaba seguridad y los soldados judíos tenían el pleno control del lugar. Por otra parte en ese lugar no existían obstáculos en el terreno que impidieran a los vigías judíos la detección de los musulmanes. En esta situación un hábil e inteligente musulmán llamado Habab Ibn Munzar se entrevistó con el Profeta (B.P.) y le dijo:

“Si elegiste este lugar por una orden divina, no tengo ninguna objeción que hacer, pues la orden de Dios es superior a la opinión y el conocimiento de los hombres. Pero si no es así debo decirte que en este sitio nos encontramos a la vista del enemigo. Estamos cerca de la fortaleza de Nastat y sus arqueros nos pueden sorprender con facilidad”.

El Profeta (B.P.), basándose en un principio que es fundamental en el Islam (la consulta con los hermanos en la fe, y la aceptación y dación del buen consejo y su respeto), le dijo: “Si conoces un sitio mejor que este acamparemos allí”. Y tras realizar un prolijo análisis de los territorios circundantes Habab determinó que lo más conveniente era dirigirse a un lugar que estaba ubicado detrás de unos palmares.

No mucho después el ejército islámico se trasladó allí. A lo largo de todo el tiempo del sitio el Profeta (B.P.) y su ejército se dirigían durante el día hacia las fortalezas, y por la noche regresaban a sus campamentos.

No podemos reflejar con precisión el detalle de los acontecimientos, pero basándonos en los libros que nos legaron podemos suponer que los soldados del Islam sitiaban las fortalezas unas tras otras, y que intentaban cortar todo tipo de comunicación entre las asediadas y las que no lo eran. Apenas tomaban una de ellas volcaban sus fuerzas hacia otra.

Y es cierto también que la toma de aquellas ciudadelas en las que existían túneles de comunicación con otras y en las que los hombres se defendían arduamente era muy paulatina. Sin embargo a los fuertes, a los que se aislaba efectivamente de los demás y cuyos jefes eran ganados por el miedo, se los podía tomar con mayor facilidad sin gran derramamiento de sangre.

Según la opinión de un grupo de historiadores la primera fortaleza que se logró conquistar después de soportar muchas dificultades fue la de Na’im. Su control se produjo a costa del martirio de un grande entre los creyentes: Mahmud Ibn Maslama Al-Ansári y de otros 50 combatientes que resultaron heridos. Mahmud Ibn Maslama encontró el martirio debido a una piedra que le arrojaron desde una azotea, y su muerte fue instantánea.

Otra versión, más precisamente la que transmite Ibn Azir en su obra Asadul Qabah, afirma que el martirio lo halló tres días después de haber recibido el golpe. Los 50 soldados que resultaron heridos fueron trasladados al campamento. Un grupo de mujeres pertenecientes a la tribu de Banu Gaffar (tras una autorización expedida por el Profeta), llegó a Jaibar.

Este grupo realizó grandes sacrificios para ayudar a los musulmanes, curar sus heridas y efectuar otros servicios que les estaban permitidos. Luego de tomar la fortaleza de Na’im el consejo de consulta de los musulmanes aprobó el inicio del asalto a la ciudadela de Qamus, cuyos jefes eran los hijos de Abul Huqaiq.

Este objetivo también se obtuvo merced a grandes sacrificios de los combatientes. En esta oportunidad además se tomó prisionera a Safiiah, la hija de Huií Ibn Ajtab, que posteriormente contraería matrimonio con el Enviado de Dios. Ambos triunfos fortalecieron el espíritu de lucha de los musulmanes y a su vez infundieron miedo en el ánimo de los judíos.

Durante el asedio la situación se había tornado difícil para los musulmanes ya que escaseaban los alimentos. Muchas veces debían recurrir a carnes desaconsejables para el consumo a fin de saciar el hambre que los agobiaba. La fortaleza en que estaban almacenadas grandes cantidades de alimentos aún no había sido tomada.

Devoción en tiempos de tribulación

Mientras la hambruna azotaba a los musulmanes un pastor de color que se encargaba de cuidar los ganados de los judíos visitó al Profeta (B.P.) y le solicitó que le enseñara el Islam. El Profeta (B.P.) le habló y sus palabras lograron convertirlo. Dijo entonces el pastor: “Me han sido confiados los ganados de los judíos. Ahora las relaciones entre ellos y yo se han interrumpido. ¿Cuál es mi deber?”

El Profeta (B.P.) le respondió frente a los ojos de 700 soldados hambrientos: “En el Islam es un grave delito traicionar a aquellos que confían en nosotros. Es preciso que los devuelvas a sus dueños”. El hombre obedeció la orden del Profeta (B.P.) y al regresar se sumó a la lucha. Finalmente fue martirizado en el camino del Islam.

Así es, no sólo durante su juventud mereció Muhammad (B.P.) el apodo de Al-Amín (el confiable y digno de fe), sino también en todas las demás etapas de su vida. A pesar de que a lo largo del bloqueo los ganados estaban en libertad por los campos, a ninguno de los musulmanes se les ocurrió hurtar ni siquiera una oveja, puesto que las exaltadas enseñanzas de su líder los habían educado en la lealtad y la fidelidad.

Solamente un día en que el hambre agobiaba en demasía a sus soldados, el Profeta (B.P.) ordenó tomar dos ovejas. Lo hizo para salvar la vida de los creyentes, de otro modo jamás se hubiera procedido de tal forma. Cada vez que oía las quejas por el hambre alzaba sus manos Y suplicaba: “¡Dios mío!, hazlos triunfar sobre la fortaleza que alberga las provisiones”.

Jamás permitió el saqueo. Sólo permitía tomar los bienes ajenos luego de luchar y obtener el triunfo. Todos estos hechos históricos que se encuentran narrados en las obras sobre la materia, dejan a la vista la mala intención de cierto grupo de orientalistas contemporáneos que, con el propósito de desvalorizar los objetivos del Islam, intentan sugerir que as batallas libradas por los musulmanes sólo perseguían el saqueo y la obtención de botín.

Además tratan de hacer creer que los musulmanes no aplicaban la justicia. Creemos que la anécdota recién citada y otras tantas semejantes son testimonio evidente que desmiente sus falsedades.

La Caída Consecutiva de las otras Fortalezas

Después de conquistar las dos fortalezas antes mencionadas el ejército islámico atacó a las de Uatih y Salalem, pero sin esperarlo se enfrentó con una encarnizada resistencia de parte de los judíos que estaban fuera de ellas. Luego de grandes sacrificios y muchas bajas el triunfo no se logró. Los musulmanes lucharon durante diez días consecutivos y cada noche regresaban al campamento sin resultados.

Un día se le encomendó a Abu Bakr la comandancia de un grupo de ataque. Se dirigió con su bandera a las cercanías de una de las fortalezas pero no mucho después regresó sin siquiera haber enfrentado a los judíos. Todos los que habían participado en esta misión se culpaban unos a otros.

Al día siguiente el Profeta (B.P.) le confió la comandancia a Umar y la situación del día anterior se volvió a repetir, y según un relato de Tabari, al regresar Umar describió atemorizado la valentía de Marhab, jefe de los judíos. La situación enfureció al Enviado de Dios (B.P.) y a sus comandantes.

El Profeta (B.P.) los reunió a todos y les dijo: “Por cierto que mañana entregaré esta bandera alguien que ama a Dios y a Su Profeta, y a quien Dios y Su Profeta aman. La victoria estará en sus manos, y es aquel que jamás da la espalda al enemigo y que jamás huye de la batalla”.

Esta afirmación mostraba la gran virtud, superioridad espiritual y valentía del comandante en cuyas manos estaría el triunfo, y produjo una ola de euforia, desconcierto y también algo de temor en los corazones de los creyentes. Cada uno de ellos imaginaba y soñaba ser quien recibiría la bandera y la gloria del triunfo.

Pasó la noche y a la mañana siguiente, cuando ya el sol había quebrado el horizonte, los comandantes rodearon al Profeta (B.P.), los que habían fracasado de ellos con la vista baja, esperando todos la elección. El silencio fue roto por una pregunta del Profeta (B.P.): “¿Dónde está Alí?” “A Alí (P) le duelen los ojos, y está descansando “, fue la contestación de alguien.

De inmediato el Enviado de Dios (B.P.) envió por él y lo llevaron a la reunión. Relata Tabari: “Subieron a Alí (P) a su camello y lo llevaron hasta el Profeta. Esto demuestra que su enfermedad lo había agotado. Muhammad entonces colocó sus manos sobre los ojos de Alí y suplicó por su curación. Muy pronto se sanó y nunca más en su vida padeció de problemas en los ojos.

Luego el Enviado de Dios (B.P.) le ordenó avanzar, además de recordarle que antes de comenzar la lucha enviara hacia las fortalezas a representantes que convocaran al pueblo judío a aceptar el Islam. Dijo también el Profeta: “Si ellos no aceptan les comunicarás que podrán vivir bajo el gobierno islámico pero supeditados a dos condiciones: entregar sus armas y pagar el yaziah. Y si no aceptan las condiciones deberás luchar”.

Y la siguiente frase fue la última recomendación que el Profeta le hizo a Alí (P): “Si a través tuyo Dios ilumina a uno solo de sus hombres, será mejor que si poseyeras hermosos camellos rojizos para el combate en la causa de Dios”.

Como se ve, en el momento más crucial de la guerra, el gran Profeta (B.P.) del Islam pensaba primero en la importancia de encaminar a los pueblos, y eso muestra una vez más el principal y real objetivo de todas sus luchas: el anhelo de orientar a la humanidad.

El Gran Triunfo de Jaibar

Cuando a Alí (P) Amir Al-Mu'minín le fue encomendado tomar las fortalezas de Uatih y Salalem, que habían resistido a los comandos anteriormente enviados contra ellas, se colocó la armadura y tomando la espada Dhul Fiqar partió con la fe puesta en Dios. En Jaibar Alí (P) instaló la bandera del Islam, y en ese preciso momento la puerta de la ciudadela se abrió y los judíos se abalanzaron.

En primer lugar se acercó Hares, hermano de Marhab. Dio un grito tan aterrador que los soldados que se encontraban detrás de Alí (P), sorprendidos, dieron un paso hacia atrás. No obstante el Príncipe de los creyentes permaneció en su mismo sitio, firme como una montaña. Pocos minutos después el cadáver de Hares yacía en el suelo.

Su muerte contristó a Marhab, quien se dirigió al encuentro de Alí (P), por supuesto con el propósito de vengarse. Llevaba diversas armas y se ceñía con una armadura yemenita y un casco realizado con piedras, recubierto por otro de metal.

De pronto comenzó a improvisar versos que decían: “Las paredes y todo Jaibar atestiguan que soy Marhab, hábil guerrero con todo tipo de armas. Siempre saldré triunfante, y quien conmigo se enfrente terminará pintado con su sangre”. En respuesta a sus versos dijo Alí (P): “Yo soy aquel cuya madre llamó Haidar (hombre fuerte, león de la selva). Mis músculos son muy fuertes y en el campo de batalla mi aspecto infunde temor como el león en la selva”.

Y a este intercambio de palabras siguió el choque de las espadas de ambos caballeros ante la mirada expectante de los otros soldados. De pronto la filosa espada del comandante del Islam dio en la cabeza de Marhab. El golpe fue tan potente que los que se encontraban detrás de él huyeron de miedo tratando de refugiarse en la fortaleza. Los que no huyeron continuaran luchando y fueron muertos.

Alí (P) persiguió a los fugitivos hasta la entrada de la fortaleza y en un combate cuerpo a cuerpo un judío lo golpeó e hizo que perdiera su escudo. De repente arrancó la puerta de la fortaleza y la usó como escudo, para luego arrojarla al suelo. Es sabido que esta puerta no podía ser levantada sino por varias personas a la vez, pues luego ocho musulmanes intentaron darla vuelta y no pudieron.

Finalmente aquella fortaleza cayó en poder de los musulmanes tras diez días de duro y difícil asedio. Escribe Ia'qubi (tomo 11, Pág. 46): “La puerta de la fortaleza era de piedra. Su longitud era de cuatro brazadas y su amplitud de dos”.

El Sheij Al-Mufid, en su obra Kitab Al-Irshad relata lo mismo pero de boca del propio protagonista, es decir Alí (P) el Príncipe de los creyentes: “Arranqué la puerta de Jaibar y la usé como escudo. Cuando la batalla terminó la coloqué como puente sobre una zanja cavada por los judíos. Más tarde la arrojé en la misma”. Un hombre me preguntó: “¿No sentiste su terrible peso?” Le respondí: Sentí el mismo peso de mi escudo”.

Los historiadores relatan hechos sorprendentes que se refieren a este suceso y transmiten la gran valentía del Imam Alí (P) durante la batalla. Tales eventos no se pueden atribuir a los poderes humanos, y el Príncipe de los creyentes lo ha aclarado para eliminar cualquier tipo de dudas al respecto: “No la arranqué con la fuerza humana; lo hice por el poder divino y con el alma sosegada por la esperanza de contemplar a mi Señor”.

La tergiversación de la verdad

Si queremos ser justos debemos decir que Ibn Hisham y Abu Ya'far Tabari han relatado detalladamente la lucha de Alí (P) en Jaibar, pero también debemos indicar que hacia el final ellos transmiten una posibilidad imaginaria y desacertada.

Dice la versión: “Algunos creen que Marhab fue muerto por Muhammad Ibn Maslama, según una orden del Profeta (B.P.) que tenía como propósito vengar al hermano de éste último, martirizado durante la toma de la fortaleza de Na‘im”. Esta versión no tiene asidero ni concuerda con la verdadera historia en sus otros detalles. Se le pueden hacer las siguientes objeciones:

1) Tabari e Ibn Hisham han relatado esta versión como proviniendo de un gran discípulo y compañero del Profeta (B.P.), Yabir Ibn Abdullah, pero sin advertir que éste tuvo el honor de acompañar al Profeta (B.P.) en todas sus batallas, excepto precisamente en la de Jaibar.

2) Muhammad Ibn Maslama no era tan valiente ni fuerte como para ser de los héroes de Jaibar, y además su vida no nos brinda ningún otro ejemplo de valentía. Solo sabemos que fue el encargado de ejecutar a Ka‘b Ibn Ashraf en el tercer año de la Hégira. Ka‘b era aquel judío que tras la batalla de Badr incitaba a los inicuos a librar otra contienda contra los musulmanes.

Por el temor que sentía se ha narrado que Ibn Maslama no probó bocado en los tres días previos a la ejecución. El Profeta (B.P.) se vio obligado a hacerle algunas objeciones, y aquél dijo: “No sé si podré tener éxito o no”. Entonces el Enviado de Dios (B.P.) decidió enviar con él a cuatro personas más.

Siguiendo un plan trazado previamente dieron muerte al peligroso impío durante la noche, y durante los hechos, obnubilado por el terror, Ibn Maslamah hirió por error a uno de sus compañeros. Demás está decir que alguien de tan poco temple no pudo ser el que hiciera desistir a los principales guerreros de Jaibar.

3) Quien triunfó sobre Jaibar no sólo luchó contra Marhab y lo mató, sino que tras la muerte de éste, se encaró con seis hombres que permanecieron en el lugar, sin fugarse como el resto, y que eran Daud Ibn Qabus, Rabi’ Ibn Abil Haqiq, Abul Baa'it, Marrat Ibn Maruan, Iaser Jaibarí, y Zayiy Jaibarí.

Todos estos eran valientes y fuertes soldados que significaban el principal obstáculo para avanzar a tomar la fortaleza. Cantaban pidiendo rival y todos fueron finalmente muertos por el comandante Alí (P) Ibn Abi Talib.

Teniendo a la vista todo lo expuesto tal cual se encuentra en las obras de historia, el lector mismo podrá sacar sus conclusiones. Si Muhammad Ibn Maslama hubiese sido el matador de Marhab no habría podido regresar de inmediato al campamento desentendiéndose de los que se encontraban secundando al jefe judío. Su deber hubiera sido luchar al menos con alguno de ellos.

Pero todos los historiadores coinciden en afirmar que todos ellos fueron muertos por Alí (P). Esta versión por otra parte se opone al dicho del Profeta (B.P.) antes narrado que dice: “Daré esta bandera a aquel que tiene el triunfo en sus manos”, que todos relatan por igual.

En efecto, si tenemos en cuenta que uno de los principales obstáculos para alcanzar el triunfo era la presencia de Marhab, cuya osadía ya había hecho retroceder a dos comandantes musulmanes anteriormente, si su matador hubiera sidó Ibn Maslamah seguramente el Profeta (B.P.), al pronunciar aquella frase, se habría referido a él (como principal promotor de la victoria al ultimar al jefe enemigo), lo cual no es así como sabemos.

Escribe el famoso historiador Halabí: “No hay duda que Marhab fue muerto por Alí (B.P.)” y también dice Ibn Azir: “Los historiadores y los transmisores de hadices (dichos) afirman que Alí (P) fue quien lo mató (a Marhab)”.

Tanto Tabari como Ibn Hisham relatan en sus obras el regreso frustrado de los dos comandantes que trataron de tomar la ciudadela antes que Alí (P), pero ello no encaja con la frase del Profeta (B.P.) respecto a Alí (P): “Él es un comandante que jamás huye”. El significado de esta frase alude claramente a la fuga de los dos comandantes anteriores.

Pero no obstante ambos autores (que citan la frase y las circunstancias) no lo advierten y dicen que tanto uno como otro cumplieron con las misiones y regresaron, aunque no tuvieron éxito.

Tres puntos brillantes en la vida de Alí (P)

Con la mención de estas tres virtudes de Alí (P) damos por concluido el tema. Cierto día Mu’auiah le objetó a Saad Ibn Uaqas el hecho de que nunca quería ofender a Alí (P), y aquél le respondió: “Cuando recuerdo los tres méritos de Alí (P), anhelo poseer al menos uno de ellos:

1) El día en que Muhammad (B.P.) lo nombró su sucesor en Medina cuando debía partir a la batalla de Tabuk, le dijo: ‘Tú ocupas el mismo lugar que ocupaba Aarón para con Moisés, con la diferencia que después de mí no habrá profetas’.

2) El día de Jaibar el Profeta (B.P.) dijo: ‘Mañana haré entrega de la bandera a aquel a quien Dios y el Profeta aman’. Todos los creyentes ansiaban recibirla. Al siguiente día Muhammad (B.P.) llamó a Alí (P) y se la entregó. Dios nos concedió el triunfo a través de él.

3) El día de la Mubahala (la imprecación del castigo y maldición divina sobre aquel que mintiera) el Profeta (B.P.) llevó consigo a Alí, Fátima, Hasan y Husain (La Paz sea con todos ellos), y exclamó: ¡Dios! ellos son mi familia.”

Los Factores del Triunfo

Las fortalezas de Jaibar fueron conquistadas y los judíos se rindieron bajo específicas condiciones. Se hace necesario analizar ahora los factores que hicieron posible este triunfo, y que son sintéticamente tres: 1) La organización y la táctica militar, 2) la inteligencia militar, dirigida a la búsqueda de información y conocimiento sobre el enemigo, y 3) el gran sacrificio realizado por el Príncipe de los creyentes. Veamos los puntos más detalladamente.

1) El ejército islámico había acampado en un sitio que imposibilitaba todo tipo de contacto y comunicación entre los judíos de Jaibar y sus aliados, la tribu de Gatfán. Esta tribu contaba con fuertes espadachines. Si hubiesen secundado al pueblo judío de Jaibar el triunfo habría sido imposible.

Cuando esta tribu se enteró de la partida del ejército islámico decidió partir con abundante armamento y pertrechos con la finalidad de secundar a sus aliados. Cuando aún no habían recorrido un gran trecho les llegó la noticia de que Muhammad se dirigía a sus propias tierras por una ruta inusual. Esta noticia hizo que regresaran inmediatamente a sus territorios y que no se movieran de allí hasta la finalización de la batalla de Jaibar.

Los historiadores creen que esta noticia que llegó a oídos de Gatfán fue un milagro divino. No obstante no es de extrañar que la noticia la hayan tramado los propios musulmanes de esa misma tribu, a los que el Profeta (B.P.) había ordenado vivir allí simulando todavía la incredulidad. Fueron tan hábiles que impidieron que el ejército de esta tribu siguiera su marcha.

Este hecho tiene un precedente en la batalla de los confederados, y fue cuando a raíz de una noticia falsa divulgada por Nu'im Ibn Mas'ud (de la tribu de Gaftán), el ejército incrédulo se dividió y dejó de apoyar a los judíos.

2) En todas las batallas el Profeta (B.P.) daba la mayor importancia al hecho de recabar información en terreno enemigo. Por lo tanto, previo al sitio de Jaibar envió allí a un grupo de 20 personas comandado por Ibad Ibn Bashir. El grupo se encontró con un judío cerca de la fortaleza de Jaibar.

Luego de conversar con él, Ibad descubrió que era un espía, e inmediatamente ordenó que lo detuvieran y lo llevaran ante el Profeta (B.P.). Una vez allí y amenazado de muerte reveló los datos que conocÍa. En resumen se supo que los de Jaibar estaban desanimados tras el comunicado del jefe de los hipócritas Abdullah Ibn Salul y además porque aún no habían recibido ayuda de parte de Gaftán.

Otro caso de búsqueda de información de inteligencia se dio en la sexta noche del sitio en que los guardias del ejército islámico arrestaron a un judío. Lo llevaron ante el Profeta (B.P.) y éste lo interrogó sobre la situación en que se encontraba su pueblo. “Si me prometes la inmunidad te informaré”, dijo el prisionero.

La misma le fue concedida y entonces habló: “Esta noche los hombres más fuertes de Jaibar se trasladarán desde la fortaleza de Nastat hasta la de Shaq. ¡Abul Qasim!, mañana abrirás las puertas de Nastat -el Profeta acotó: Si Dios quiere-. En sus sótanos hay gran cantidad de catapultas, carros bélicos, armaduras y espadas. Puedes apedrear la fortaleza de Shaq utilizando esos medios”.

El Profeta (B.P.) no utilizó estos medios destructivos pero sí la importante información que definió el blanco del ataque al día siguiente, pues supo que Nastat no requeriría de grandes esfuerzos (para ser tomada), y sí en cambio que debía ser más prevenido en el asalto a la fortaleza de Shaq.

Veamos un último ejemplo. Durante la toma de una de las fortalezas y tras tres días de lucha un judío visitó al Profeta (B.P.) -tal vez a fin de salvar su vida-, y le dijo: “Aunque te detengas aquí durante un mes no podrás conquistar las fortalezas. Te indicaré el sitio donde se encuentra la corriente de agua que los abastece. Tú podrás así privarlos de ella”.

El Profeta (B.P.) no estuvo de acuerdo con su proposición y le dijo que jamás privaría a nadie del agua para que muriera de sed. No obstante los privó de ella durante un pequeño lapso con el propósito de que se debilitaran anímicamente. La situación atemorizó tanto a los judíos que se rindieron tras una breve lucha.

3) Hemos hablado ya antes de los esfuerzos y sacrificios del Imam Alí (P). Aquí sólo agregaremos un relato suyo: “...nos enfrentamos con el gran ejército judío y sus fortalezas de hierro. Cada nuevo día sus más fuertes caballeros salían de las mismas y solicitaban rival matando a unos cuantos. En aquellos momentos el Profeta (B.P.) me ordenó atacar una de las fortalezas.

Me enfrenté con sus grandes campeones en la guerra, di muerte a unos e hice desistir a otros. Estos últimos se refugiaron en su ciudadela y cerraron la puerta de la misma, pero yo la saqué y entré. Nadie me pudo resistir. No recibí más ayuda que la de Dios”.

El sentimiento y el afecto en el campo de batalla

Cuando la fortaleza de Qamus fue tomada, Safiiah, la hija de Huii Ibn Ajtab y otra mujer fueron tomadas prisioneras. Bilal las trasladó por el mismo camino en el que yacían sus muertos, para llegar al sitio en que se hallaba el Profeta (B.P.). Cuando Muhammad supo de lo acontecido colocó un manto sobre la cabeza de Safiiah y luego le consiguió un lugar para que descansara.

Más tarde preguntó a Bilal: “¿Acaso es que el afecto y los sentimientos han abandonado tu corazón, que trasladaste a esas mujeres frente a los cadáveres de sus seres queridos?"

Muhammad (B.P.) primeramente otorgó una especial preferencia a Safiiah con el fin de compensar la desgracia que ella había enfrentado. Los sentimientos del Profeta (B.P.) surtieron un efecto benéfico en su ser. Posteriormente se casó con él y se contó entre sus más fieles y cariñosas esposas. Cuando el Profeta falleció fue la que más lágrimas derramó por él.

La ejecución de Kanana Ibn Rabi’

Desde el día en que los judíos de Bani Nadir fueron expulsados de Medina y se albergaron (algunos) en Jaibar, se estableció allí una alcancía de cooperación destinada a solventar asuntos generales, el patrocinio de las guerras y la indemnización por las muertes. Algunas informaciones que llegaron al Profeta (B.P.) afirmaban que la misma (esos fondos) estaba a cargo de Kanana, el esposo de Safiiah.

Mandó entonces a buscarlo y le pidió que le revelara el escondite en el que se hallaba aquella alcancía. El hombre se negó rotundamente a facilitar tal información; “Nada tengo que ver con ese asunto”, dijo.

Los musulmanes decidieron investigar al respecto y por fin alguien dijo: “Creo saber donde se encuentra el dinero, pues durante la batalla y después de ella vi a Kanana concurrir a un sitio determinado”. Una vez más el Profeta (B.P.) se entrevistó con él y le dijo: “Dicen que la alcancía está en tal lugar. Si es verdad serás ejecutado”. De todos modos Kanana negó toda clase de relación con la misma.

Por órdenes del Profeta se excavó en el lugar señalado y aparecieron los fondos de Banu Nadir. A continuación Kanana debía ser castigado, no sólo por ocultar el escondite, sino también por haber muerto cobardemente a un comandante musulmán, Mahmud Ibn Maslama, a quien le arrojó una piedra sobre la cabeza cuando estaba distraído.

A fin de vengar a Mahmud y reprender al conjunto de los judíos para que no volviesen a incurrir en el camino del engaño, la traición y la mentira, el Profeta (B.P.) lo entregó al hermano del comandante asesinado. Él fue el encargado de ejecutarlo. Kanana fue la última persona ejecutada con dos cargos en su contra.

La Repartición de los Trofeos

Tras el triunfo y el desarme general de los judíos el Profeta (B.P.) ordenó que se recolectaran los trofeos. Un hombre de los soldados exclamó: “Es necesario que cada soldado entregue los trofeos que obtuvo al tesoro público, aun cuando consistieran sólo en hilo y una aguja, pues la traición y la no entrega de ellos se convertirá en fuego el Día del Juicio Final”.

Los verdaderos líderes del Islam dieron siempre suma importancia a la lealtad y consideraban parte de la fe la devolución de lo confiado. Por eso, cuando observaba (el Profeta [B.P.]) entre los bienes de un soldado mártir algo que debía de habérsele entregado, no oraba en su memoria.

He aquí un relato al respecto: El día en que los musulmanes iban a partir de Jaibar hacia Medina una flecha cayó sobre el cuerpo de un joven camellero. La muerte le sobrevino de inmediato. Los musulmanes investigaron la causa pero no obtuvieron resultados. Todos decían: “El Paraíso le será bendito”.

Pero el Profeta Muhammad (B.P.) acotó: “No estoy de acuerdo con vosotros, pues la capa que llevaba puesta es parte de los trofeos y él la utilizó sin estar autorizado para ello. El Día del Juicio Final la misma se convertirá en fuego y lo rodeará”. Uno de los compañeros exclamó entonces: “¡Yo tomé dos cordones de zapatos!”. El Enviado de Dios (B.P.) le aconsejó entonces: “¡Devuélvelos!, pues de lo contrario se convertirán en fuego”.

Esta actitud y disciplina para con el botín de guerra es un nuevo ejemplo que rechaza la mentira de los orientalistas que pretenden que las batallas del Islam se emprendían por el saqueo, negando sus objetivos espirituales.

Claramente tal actitud y disciplina son imposibles de imponer a un grupo saqueador. Y a los saqueadores muy difícilmente se les puede ordenar la restitución de lo confiado, ni llegar a educarlos como para que no defrauden ni en un par de cordones de zapatos al trofeo común.

Llega un Grupo de la Tierra de los Dulces Recuerdos

Antes de partir para Jaibar el Profeta (B.P.) había enviado a Amr Ibn Umaiia a la corte del Negus de Abisinia. El propósito que llevaba era hacerle llegar un mensaje en el cual le pedía que preparase los medios necesarios para el regreso a Medina de los musulmanes radicados en su país. El rey preparó dos barcos que no mucho después anclaron cerca de Medina.

Los musulmanes recientemente llegados se informaron de que el Profeta (B.P.) se encontraba en Jaibar. Sin demora partieron hacia allí, y arribaron justo cuando sus hermanos en la fe habían tomado la totalidad de las fortalezas.

El Enviado de Dios (B.P.) se adelantó para recibirlos, se acercó a Ÿa’far, le besó la frente y le dijo: “No sé por cuál de ambos eventos me contento más, si por verte después de tanto tiempo, o porque Dios nos abrió las fortalezas de los judíos a través de tu hermano Alí (P)”. Luego agregó: “Hoy quiero regalarte algo”.

La mayoría creyó que el obsequio sería un bien material, como oro, plata o algo similar, pero de pronto el Profeta (B.P.) rompiendo el silencio le enseñó a Ÿa’far una oración especial, la oración que se llamaría desde entonces de “Ÿa’far Taiiár”. Taiiár significa volador, y se utilizó esta palabra en honor de Ÿa’far, quien se martirizaria faltándole ambos brazos. El Profeta (B.P.) había predicho que él sería agraciado con dos alas en el Paraíso.

El saldo de bajas musulmanas en esta batalla no superó las 20, pero las del enemigo fueron mucho mayores. Noventa y tres de los nombres de sus muertos quedaron registrados en los libros de historia.

La Indulgencia del Profeta (B.P.) luego del Triunfo

Cuando los hombres vinculados a Dios obtienen la victoria se comportan con amabilidad y afecto con el enemigo débil y desguarnecido. Incluso lo protegen con su perdón e indulgencia, haciendo a un lado, a partir del momento en que el enemigo se rinde, toda clase de venganza y rencor.

Así actuó el Profeta (B.P.) del Islam, con gran indulgencia y tolerancia, con los habitantes judíos de Jaibar, aceptando sus condiciones que consistían en seguir viviendo en el lugar, continuar siendo los propietarios de los campos y en abonar la mitad de lo dispuesto al patrimonio público.

Según lo narrado por Ibn Hisham fue el propio Profeta (B.P.) quien sugirió la idea, permitiéndoles además trabajar libremente, y ello no obstante ese pueblo había conspirado contra el Islam con grandes sumas de dinero, instigando a sus enemigos, lo cual puso a Medina al borde del abismo en la guerra de los confederados.

Si el Profeta (B.P.) lo hubiese deseado podría haber derramado su sangre, expulsarlos de Jaibar u obligarlos aceptar el Islam. Sin embargo, y contrariamente al ejemplo que quisieran poseer esos orientalistas que afirman que el Islam es la religión de la fuerza y la intolerancia, que se impuso por la espada, jamás hizo nada parecido el Profeta (B.P.), sino que por el contrario les dio libertad de propiedad, de trabajo y de culto.

Si el Islam luchó contra Jaibar fue porque sus recursos en armamentos y fortalezas y los antecedentes de sus intrigas e instigaciones la convertían en una probable peligrosa base de operaciones contra la nueva religión. No tuvo más remedio entonces el Profeta (B.P.) que atacarlos y desarmarlos, pero los dejó luego de hacer esto seguir trabajando y practicando su religión en libertad bajo un gobierno islámico.

En cuanto al impuesto que se les impuso anualmente, correspondía por cuanto ellos gozaban de la seguridad que les brindaba el gobierno islámico, protegiendo sus bienes y sus vidas, lo cual estaba exclusivamente a cargo de los musulmanes (los judíos y cristianos no integraban el ejército islámico).

Y por otra parte, según algunos cálculos precisos, la cantidad de impuestos a su riqueza que abonaba cada musulmán era mayor que la que correspondía a los judíos, pues aquellos pagaban el zakat (diezmo) y el quinto (jumus), solventando incluso a menudo las necesidades del gobierno islámico. Por todo esto el impuesto anual aplicado a los protegidos (de la gente del Libro) en territorio del Islam no puede considerarse una extorsión.

El representante del Profeta (B.P.) que cada año se presentaba para determinar el impuesto era una persona justa, valerosa y cuya justicia sorprendía a los judíos. Su nombre era Abdullab Ibn Rauaba, quien hallara el martirio en la batalla de Muta.

Hubo oportunidades en que los judíos creían que él se había equivocado en el reparto, y cuando se lo comunicaban él les decía: “De acuerdo, si es así, que la parte que destiné a los musulmanes sea para ustedes y la vuestra sea para ellos”. Cuando esto sucedía exclamaban los judíos: “¡Por esta justicia es que se han elevado los cielos y la tierra!”.

Durante la recolección de los trofeos de la lucha de Jaibar se encontró una parte de la Torá. Los judíos solicitaron al Profeta (B.P.) que les fuera devuelta y él ordenó que así se hiciera.

La Obstinación de los Judíos

A pesar de este trato benévolo y afectuoso los judíos no abandonaron obstinadamente su inclinación a la traición. Acechaban al Profeta (B.P.) y a sus compañeros continuamente. He aquí dos ejemplos:

1) Un grupo judío engañó a una mujer de la aristocracia judía llamada Zainab utilizándola de medio para envenenar al Profeta (B.P.). La mujer envió a alguien a preguntar al Enviado de Dios (B.P.) cuál de las partes de la oveja le gustaba más. Él mandó responder que la que más le agradaba era la pierna. Más tarde se la obsequió.

Al primer bocado Muhammad (B.P.) descubrió que la carne estaba envenenada. De inmediato salivó. Pero su acompañante, Bashir Ibn Bara Marur, que ya había consumido algunos bocados, falleció luego de unos días.

El Profeta (B.P.) ordenó que trajeran a Zainab y le preguntó: “¿Por qué has cometido semejante injusticia?” Ella recurrió entonces a una infantil excusa alegando: “Tú has cambiado la situación de nuestra tribu. Pensé: que si sólo eras un comandante morirías al consumir la carne envenenada, pero que si realmente eras el Enviado de Dios te darías cuenta y no la comerías”.

El Profeta (B.P.) la perdonó y no persiguió a los que la habían instigado. No cabe duda que si esto le hubiera ocurrido a otro que el Profeta (B.P.), fuera un rey, un gobernador o un comandante militar, habría derramado su sangre y la de sus instigadores2.

El atentado llevado a cabo por la mujer judía hizo que la mayoría de los creyentes temieran de Safiiab, la esposa del Profeta (B.P.) que había profesado el judaísmo, y comenzaron a pensar que quizás ella podía dañarlo. Por esta causa Abu Aiiub Al-Ansári protegió a Muhammad (B.P.) tanto en Jaibar como en Medina. El Profeta (B.P.) no sabía de la gran fidelidad de sus compañeros.

Una mañana salió de su tienda y vio a Abu Aiiub que vigilaba la misma con su espada en la mano. El hombre le dijo: “Aún los efectos del fanatismo no se han desarraigado de esa mujer (Safiiah). No estoy seguro de su proceder. Por eso pasé aquí la noche: quise proteger tu vida”. El Profeta (B.P.) se alegró por los sentimientos de su antiguo amigo y suplicó a Dios por él.

2) Cierta vez Abdullab Ibn Sable, el encargado de trasladar la cosecha desde Jaibar a Medina, en el momento en que cumplía con su misión fue atacado por un grupo judío no identificado. Fue herido gravemente en el cuello y murió. El grupo agresor arrojó entonces el cadáver a una fuente de agua. Los jefes judíos informaron entonces al Profeta (B.P.) de la misteriosa muerte de su representante.

El hermano de la víctima, Abdurrahmán Ibn Sahle, visitó al Profeta (B.P.) junto a sus primos. Durante la entrevista Abdurrahmán quiso hablar, pero como era menor que sus acompañantes el Profeta (B.P.), por la cortesía habitual, le sugirió que permitiera hablar a sus mayores. Finalmente les dijo: “Si conocen al asesino de Abdullah, yo mismo lo pondré a vuestra disposición”.

A pesar de que los familiares del mártir estaban enfurecidos no faltaron a la verdad y dijeron: “Realmente no sabemos quién fue el asesino”. El Profeta (B.P.) preguntó: “¿Estarían dispuestos a creer en el juramento de los judíos, si aseguran que no son los responsables del crimen y no conocen al asesino?” Respondieron: “Ni el pacto ni el juramento del pueblo judío es válido para nosotros”.

De inmediato el Enviado de Dios (B.P.) escribió una carta en la que se dirigía a los jefes judíos. La misma decía: “El cadáver de un musulmán ha sido hallado en vuestras tierras, y por ello deberán pagar la indemnización”. Los judíos respondieron a su mensaje jurando no haber sido los responsables del hecho.

El Enviado de Dios (B.P.) se encontró entonces en un callejón sin salida y para evitar más derramamiento de sangre, se hizo cargo del pago de la indemnización. De este modo, y una vez más, le demostró al pueblo judío que no era ni un aventurero ni un opresor. De haber sido simplemente un político ávido de poder, hubiera aprovechado el homicidio de Abdullah como excusa para aniquilar a los judíos. Bien dice el Sagrado Corán: “y no te hemos enviado sino como misericordia para los universos” (Corán 21:107”).

Una mentira piadosa

Un comerciante llamado Huyyay Ibn Alat, que vivía en Jaibar, mantenía relaciones comerciales con los mequinenses. La grandeza del Islam y el tolerante trato del Profeta (B.P.) para con el impertinente pueblo judío iluminaron su corazón. Visitó al Enviado de Dios (B.P.) y dio ante él el testimonio de fe. Más tarde, y con el fin de que los mequinenses le pagaran lo que le debían (antes que se enteraran de su conversión), ideó un plan muy astuto.

Entró en la Meca y descubrió que los quraishitas estaban ansiosos por conocer lo ocurrido en Jaibar. Todos rodearon su camello y comenzaron a preguntarle con impaciencia acerca de la situación de Muhammad. Dijo entonces: “Muhammad fracasó de un modo que ustedes jamás han oído. Sus seguidores han muerto o han sido tomados cautivos, y él mismo lo está. Los jefes judíos han decidido traerlo a la Meca y ejecutarlo ante los ojos de Quraish”.

La mentira de Huyyay los alegró muchísimo. El hombre entonces en seguida les propuso: “Por esta buena noticia que les he traído, les ruego me paguen sus deudas lo más pronto posible, pues deseo comprar a los prisioneros musulmanes antes de que lo hagan otros judíos”. Y los ingenuos, engañados, le saldaron sus deudas de inmediato.

La noticia falsa se difundió por la ciudad y Abbás, el tío del Profeta (B.P.), muy apenado, decidió entrevistarse con Huyyay para recabar mayor información. Este último, mediante señas, le hizo entender que hablaría con él luego.

Posteriormente se reunió secretamente con Abbás en sus últimos minutos de estancia en la Meca y le contó: “He adherido al Islam y este plan lo urdí para que mis deudas me fueran saldadas.

Lo que realmente sucedió es que el día que salí de Jaibar todas las fortalezas ya habían sido conquistadas por los musulmanes, y Safiiah, la hija de su jefe, fue tomada cautiva. Ahora se cuenta entre las esposas del Profeta. Divulga esta verdad tres días después de mi partida”.

En cumplimiento a su pedido a los tres días Abbás vistió su mejor ropa, se acicaló con los más ricos perfumes, y tomando su báculo entró al recinto del Templo y realizó la circunvalción a la Ka‘aba. Los quraishitas se sorprendieron al notar la alegría de Abbás, pues el infortunio que conocían había afectado a su sobrino, debiera haberse vestido de luto.

Pero Abbás teminó con su sorpresa cuando les dijo: “Lo que Huyyay les informó fue un astuto plan que urdió a fin de que fueran saldadas sus deudas. El se islamizó y partió de Jaibar precisamente en el momento en que Muhammad obtenía su mayor triunfo: Derrotó a los judíos, los desarmó, ejecutó a un grupo y tomó cautivo a otro”.

Al escuchar esta noticia los jefes de Quraish se irritaron, pero no pasó mucho tiempo que otras fuentes confirmaron con sus noticias el relato de Abbás.

La toma de Uadiu-l-Qura

El Enviado de Dios (B.P.) no consideró suficiente la conquista de Jaibar para aventar definitivamente las actividades anti-islámicas de los judíos, sino que creyó conveniente también dirigirse a Uadiu-l-Qura, punto de apoyo de este pueblo. Bloqueó sus fortalezas durante unos días y tras obtener la victoria estableció con sus habitantes el mismo pacto que antes había realizado con los de Jaibar.

El Profeta (B.P.) terminó así de purificar al Hiyaz de la maldad de los judíos sediciosos desarmándolos y sometiéndolos al gobierno islámico.

- 1. Este es un impuesto anual que pagan los habitantes de un territorio islámico no musulmanes por la protección que reciben de ese gobierno, y en compensación porque no están obligados a participar, como los musulmanes, en la guerra.

- 2. Es conocido entre los musulmanes que el Profeta, durante la enfermedad previa a su muerte, decía: “Esta enfermedad se debe a la comida envenenada que aquella mujer judía me ofreció tras la victoria”, Aunque el Profeta salivó aquel bocado, parte del mortal veneno se mezcló con su saliva y surtió lentamente efecto en su organismo.

Capítulo 45: El Séptimo Año de la Hégira (3ª parte)

La Historia de Fadak

Fadak era una tierra fértil cercana a Jaibar, que distaba de Medina aproximadamente unos ciento cuarenta kilómetros. Luego de la victoria de los musulmanes en Jaibar el lugar fue considerado como un lugar de apoyo estratégico para los judíos residentes en el Hiyaz.

Tras la derrota de los judíos de Jaibar, Uadiu-l-Qura y Timá, y al alcanzar el norte de Medina, el Profeta (B.P.) envió un mensajero de nombre Muhit a los jefes de Fadak a fin de terminar con las fuerzas judías de aquel territorio, que significaban para el Islam y los musulmanes un peligro latente y un punto desde donde se estimulaba a los enemigos de la verdad.

Iusha Ibn Nun, jefe del lugar, prefirió la paz y la rendición a entablar la guerra, y se comprometió a poner a disposición del Profeta (B.P.) la mitad de la cosecha anual de la zona, a vivir bajo la bandera del Islam y a no instigar ni urdir maquinaciones contra los musulmanes. En retribución a la cosecha que ellos entregarían el gobierno islámico debía garantizar la seguridad de sus tierras.

Las tierras que se obtienen a través de la lucha pertenecen a todos los musulmanes, y la administración la asume su líder, pero las que se obtienen sin luchar pertenecen a la persona del Profeta (B.P.) y a los Imames que le sucedieran. Ellos podían hacer con ellas lo que desearan: venderlas, alquilarlas, regalarlas, etc. También podían solventar las necesidades de sus parientes. Por lo tanto el Profeta obsequió Fadak a su amada hija Fátima.

Los objetivos del Profeta (B.P.) al proceder así fueron dos: 1.- Que el gobierno islámico de los musulmanes, que tras su muerte estaría en manos del Imam Alí (P), pudiese solventar sus gastos. Fadak producía gran beneficio que podía ser aprovechado.

Pero desafortunadamente y como si el proceso del califato hubiese previsto lo que iba a suceder, tras el fallecimiento del Profeta (B.P.) las tierras de Fadak fueron arrancadas de las manos de su familia.

2.- Que la familia del Profeta (B.P.) (constituida por su hija y sus nietos Hasan y Husain [la Paz sea con ellos]), vivieran honorablemente luego de su muerte. Fueron estos dos motivos los que movieron al Enviado de Dios (B.P.) a obsequiar aquellas tierras a Fátima. Tanto los transmisores de dichos proféticos, como los exegetas coránicos de la Shi’a y algunos sabios de la escuela sunnita, escriben:

“Cuando la aleya que dice ‘concede a tu pariente lo que le es debido’ (Corán 17:26) fue revelada, el Profeta llamó a su hija Fátima y le entregó en propiedad las tierras de Fadak”.

Este hecho fue relatado además por Abu Sa‘id Al-Judri, el gran compañero del Profeta (B.P.). Todos los intérpretes del Corán de ambas escuelas del Islam coinciden en que esta aleya fue revelada respecto de los parientes del Profeta (B.P.), y es evidente que su hija era la más próxima a él. Inclusive tiempo después, en Sham, cuando un hombre le pidió al Imam Zainul ‘Abidín (P) que se presentara, éste recitó la aleya a que nos referimos.

Esta aleya eran tan conocida por los musulmanes (como que se refería a Fátima y su descendencia), que el hombre inmediatamente descubrió quién era el Imam, e inclinó su cabeza diciéndole: “Por la proximidad del parentesco que los une (a ustedes) al Enviado de Dios (B.P.) es que Él ha ordenado pagar sus derechos”.

Como conclusión podemos afirmar que no existe ninguna discrepancia entre los sabios islámicos respecto de que la aleya se refiere a Fátima y a sus hijos y descendientes. Pero con respecto a lo que sucedió tras esta revelación, es decir si fue un obsequio del padre a su hija, existe una corroboración unánime de los sabios de la escuela shi‘ita y una parcial de la escuela sunnita.

Al-Ma'mun, uno de los califas abasidas, quiso devolver las tierras a los hijos de Fátima. Para ello escribió una carta al renombrado sabio Abdullah Ibn Musa pidiéndole que lo orientara en este asunto. Aquel sabio le respondió que en verdad pertenecían a los hijos de Fátima, porque el Profeta (B.P.) se las había obsequiado a su amada hija. Como corroboración le citó la aleya antes mencionada.

Decidió por lo tanto devolver Fadak a sus verdaderos dueños, desconociéndose con exactitud la causa que lo movió a ello, y escribió a su gobernador en Medina anunciándole: “Fadak fue obsequiada por el Profeta (B.P.) a su hija y en esto no existe objeción alguna”.

Posiblemente el siguiente hecho haya sido el que motivó la devolución de Al-Ma'mun: Cierto día en que el califa se encontraba sentado en su trono resolviendo los problemas de su gente recibió una carta cuyo autor se decía defensor de Fátima. Cuando la leyó lloró. Luego dijo: “¿Quién es el defensor de Fátima Zahra?” Un anciano se puso de pie, se presentó y la reunión se convirtió en una gran discusión.

Finalmente Al-Ma'mun se rindió ante los lógicos argumentos del anciano y ordenó escribir una carta que decidía la devolución de Fadak a los descendientes de Fátima. Un gran poeta que se encontraba en el recinto de nombre Da'bal compuso entonces una poesía respecto al asunto, cuyos primeros versos decían: “El rostro de la era volvió a sonreír, por la devolución de Fadak a los descendientes de Fátima”.

En lo que respecta a la veracidad de esta cuestión (de la legítima pertenencia de Fadak a la gente de la casa del Profeta [B.P.] y sus descendientes), la Shi‘a no necesita de ningún otro documento puesto que el mayor de los veraces (Al-Siddiq Al-Akbar), el Imam Alí (P) Amir Al-Mu'minín, escribió en una de sus cartas al gobernador de Basora, llamado Uzmán Hanif:

“Sí, de todo cuanto existe en los cielos y la tierra sólo Fadak nos pertenecía, y sin embargo un grupo de avaros nos la arrebató”. ¿Se puede dudar de la veracidad de este asunto luego de las claras palabras del Imam?

Fadak luego del Fallecimiento del Profeta

Por cuestiones políticas tras la muerte del Profeta (B.P.) su amada hija fue privada de su derecho de propiedad sobre estas tierras. Los agentes del califa la expulsaron de sus tierras y entonces ella decidió recuperarlas a través de la ley.

Fadak estaba en su poder, y ése era un indicio de que era su propietaria, pero contrariamente a las normas jurídicas del Islam, el califa no se conformó y le solicitó testigos, siendo que no es lo usual en ninguna legislación el testimonio para resolver asuntos de propiedad. No obstante Fátima presentó como tales a Alí (P) y a Umm Aiman, mujer ésta a la cual el Enviado de Dios (B.P.) había pronosticado el Paraíso.

Según lo que relata Belazarí, presentó también como testigo a un esclavo que había sido liberado por su padre, de nombre Rabah. El califato no aceptó los testimonios y la privación de su propiedad se volvió definitiva.

Según una opinión de los sabios de la escuela shiita el califa finalmente se habría rendido ante los argumentos y testimonios presentados por la hija del Profeta (B.P.), redactando un documento por el cual reconocía a Fátima como propietaria de las tierras, el que luego le entregó. Mientras regresaba a su casa Fátima se cruzó con Umar, antiguo amigo del califa, quien se enteró del contenido del documento.

Se lo arrebató a Fátima y se dirigió al recinto en que se encontraba el califa Abu Bakr. Al llegar le dijo: “Puesto que esta resolución beneficia a Alí (P), su testimonio no puede ser válido. Umm Aiman es mujer, por lo que tampoco es válido el suyo”. Luego tomó el documento y lo rompió en presencia del califa.

La siguiente es la versión de lo ocurrido relatada por Halabi: A través de un documento el califa aprobó la propiedad de Fátima, pero de pronto se presentó su amigo Umar y preguntó: ‘¿Qué dice este documento?’ ‘Corrobora el derecho de propiedad de Fátima (sobre Fadak)’, contestó Abu Bakr.

Entonces Umar acotó: ‘Tú necesitas los ingresos de Fadak. Si el día de mañana los inicuos árabes se rebelan contra el Islam, ¿con qué patrocinarás el gasto bélico?’. Luego lo tomó y lo rompió”. Y lo anterior permite comprender la veracidad del argumento que expone un sabio de la escuela shi‘ita que pasamos a referir.

Relata Ibn Abil Hadid: “Durante una conversación que mantuve con un sabio de la Shi‘a llamado Ali Ibn Naqí le dije: ‘Los campos de Fadak no eran tan amplios ni tan valiosos como para que los opositores de Fátima se los arrebataran’. El me respondió: ‘¡Te equivocas! El número de palmares (datileros) que allí había no era menor al número de todos los palmares de Kufa.

Seguramente la finalidad de la privación era impedir que el comandante de los creyentes (Alí [P.]) aprovechara sus ingresos para luchar contra el califato. Y no sólo privó a Fátima de su propiedad, sino que además privó a todo Banu Hashim y a los hijos de Abdul Muttalib de un derecho legal, es decir, del quinto de los trofeos obtenidos en las batallas’ ”

Escribe el mismo autor: “Pregunté a uno de los grandes profesores de la escuela occidental de Bagdad, Alí Ibn Farequi (perteneciente a la escuela sunnita): ‘¿Era veraz en su testimonio la hija del Profeta?’ ‘Sí’, me respondió. ‘¿El califa sabía que ella era una mujer veraz?’, volví a inquirir. ‘Sí’, fue su respuesta. Entonces le dije: ‘¿Por qué entonces el califa no le cedió la propiedad?’

En ese momento sonrió y me dijo: ‘Si él aceptaba su palabra y le devolvía las tierras sin solicitarle testigos era probable que en un futuro próximo ella aprovechara la situación y dijera: El califato pertenece a mi esposo Alí (P). Y en base a su anterior proceder el califa no hubiese tenido más remedio que entregárselo por el solo hecho de considerarla veraz. Por lo tanto, para cerrar el camino a sus exigencias, la privó de su derecho’.”

La privación de las tierras de Fadak a Fátima se originó durante el primer califato. Tras el martirio de Alí (P) Mu‘auiah se apoderó del gobierno y dividió Fadak en partes iguales destinadas a Maruan, Amr Ibn Uzman y a su propio hijo Yazid. Cuando Maruan fue nombrado califa se apoderó de todo Fadak y lo regaló a su hijo Abdul Azíz, quien posteriormente lo entregó a su hijo Umar Ibn Abdul Azíz.

Este último fue el más justo de los, califas de Banu Umaiiah (Omeyas), por lo que quiso devolver Fadak a los hijos de Al-Zahra. Tras su fallecimiento no obstante los califas que lo sucedieron arrebataron nuevamente Fadak de las manos de Banu Hashim, quedando en su poder hasta el día del desmoronamiento de la dinastía omeya.

Durante el califato de los abasidas la cuestión de Fadak experimento muchos cambios. Por ejemplo Safah la devolvió a Abdullah Ibn Hasan, y Al-Mansur la arrebató para sí nuevamente. Su hijo Mahdí la entregó a los descendientes de Fátima pero Musa y Harun Al-Rashid se apoderaron nuevamente de las tierras.

Cuando le llegó el turno del califato a Al-Ma'mun éste realizó una ceremonia especial en la que devolvió Fadak a sus verdaderos propietarios. Luego de su fallecimiento las tierras volvieron a pasar de una mano a otra. En la época de los califas de Banu Umaiiah (omeyas) y Banu Abbas (abasidas) Fadak tomó más una importancia política que material.

Los primeros califas del Islam necesitaban de los ingresos de estas tierras, pero los que le sucedieron tenían tantas riquezas que no necesitaban en absoluto de las ganancias que Fadak les pudiera brindar.

Cuando Umar Ibn Abdul Azíz devolvió Fadak a los hijos de Fátima los Banu Umaiiah le reprocharon diciendo: “Con tu proceder has avergonzado a los dos sheij (refiriéndose a Abu Bakr y Umar)”, y lo obligaron a dividir los ingresos de las tierras entre los hijos de Fátima sin entregarles la propiedad.

Capítulo 46: El Séptimo Año de la Hégira (4ª parte)

Al-Umra

Al-Umra 1

Por el acuerdo de Hudhaibiiah los musulmanes tenían derecho a entrar al año siguiente en la Meca y realizar, durante tres días, Al-Umra, debiendo luego abandonar el lugar. El acuerdo establecía además que nadie debía llevar más que una espada. Transcurrido un año de la firma del pacto llegó el momento de aprovechar lo convenido.

Los muhayirún (emigrados de la Meca), que ya hacía siete años que habían abandonado sus hogares para radicarse en una tierra extraña por la causa del Islam, podrían ahora visitar la Casa de Dios, ver a sus parientes e investigar lo ocurrido con sus propiedades. Cuando el Enviado de Dios (B.P.) notificó la preparación del viaje se produjo un inusual alboroto. Lágrimas de alegría brotaban de los ojos de los musulmanes.

El año anterior 1300 personas habían partido con el Profeta (B.P.), pero este año el número ascendía ya a 2000. Entre ellos se contaban grandes personalidades de los emigrados y los ansár de Medina. Los musulmanes llevaban 60 camellos con el fin de sacrificarlos en los ritos. El Enviado de Dios (B.P.) se colocóla vestimenta blanca de la peregrinación y todos lo imitaron.

Al son de “Labbaik” (“Aquí estamos” -Oh Dios-) los dos mil peregrinos salieron de Medina. La caravana que conformaban era tan majestuosa y extraordinaria que hizo que muchos inicuos que la veían tomaran conciencia de la espiritualidad y veracidad del Islam.

Si afirmásemos que el viaje tenía también el propósito de la difusión del Islam no hablaríamos en vano, pues aquellos musulmanes constituían un verdadero ejército pacífico para la propagación de la verdad islámica. Pronto se conocieron los grandes efectos espirituales de esta peregrinación.

Enemigos encarnizados del Islam, como Jalid Ibn Ualid y Amru Al-Ass, el astuto político árabe, tras observar aquella extraordinaria manifestación de fe y obediencia, se volcaron con sus simpatías hacia el Islam, y pronto se islamizaron.

El Profeta (B.P.) no estaba seguro del comportamiento que adoptaría Quraish cuando llegaran a la Meca. Pensaba que tal vez tanto él como sus compañeros serían sorprendidos y masacrados por su falta de adecuado armamento. Para evitar todo tipo de contingencias y aventar estas preocupaciones, Muhammad (RP.) ordenó a Muhammad Ibn Maslama partir hacia la Meca con doscientos soldados bien armados y 100 veloces caballos.

El grupo armado debía partir antes que la caravana de la peregrinación y acampar en el valle de Marru Zahran, sitio cercano a las tierras del Haram. Los espías de Quraish, informados de la intención del Profeta (B.P.), lo comentaron a sus jefes. Mukreiz Ibn Hafs, como representante de Quraish, se comunicó con el Profeta (B.P.) y le avisó que Quraish objetaba el envío de ese grupo armado.

Muhammad (B.P.) le aseguró: “Mis seguidores y yo jamás procederemos contrariando el pacto. Entraremos en la Meca con las armas que nos están permitidas, y el grupo que sí porta armas no permitidas en el convenio permanecerán aquí, no ingresando en el Haram (el territorio sagrado que rodea a la ciudad de la Meca)”.

El Profeta (B.P.) les hizo entender así que, si aprovechando que iban desarmados eran atacados, rápidamente recibirían el auxilio de esta fuerza de apoyo, que les suministraría las armas necesarias para defenderse. Quraish, enterado de la previsión del Profeta (B.P.) abrió las puertas de la Meca a los peregrinos musulmanes.

Los jefes de la incredulidad y sus compañeros evacuaron la ciudad refugiándose en dunas y montañas con el propósito de no tener que enfrentar al Profeta (B.P.) y vigilar desde allí el curso de los acontecimientos.

La Entrada del Profeta (B.P.) en la Meca

Montado en su camella y rodeado de numerosos compañeros el Profeta Muhammad (B.P.) entró en la ciudad de la Meca. El grito de “Labbaik” resonaba en toda su extensión. Su hermoso ritmo era tan cautivante que impresionó a todos los mequinenses despertando en sus corazones un especial cariño y atracción por los musulmanes. Al mismo tiempo, la unidad y orden que observaban en los musulmanes les provocaba un cierto temor.

Cuando terminó el canto de Labbaik Abdullah Rauahah, el camellero del Profeta, recitó con melodiosa voz la siguiente poesía: “¡Hijos de la incredulidad!, abran paso al Enviado de Dios y sepan que él es la fuente de toda bondad y benevolencia. ¡Oh Dios! Creí en su palabra y sé de Tu orden sobre la admisión de su profecía”.

El Enviado de Dios (B.P.) realizó la circunvalación y pidió al camellero que junto a los musulmanes recitara la súplica de la unión: “No hay dios sino Dios, un Dios Único y a Él somos sumisos (estamos sometidos y entregados). No hay dios sino Dios, no adoramos nada sino a Él sinceramente y para Él es el Din aunque disguste a los idólatras. No hay dios sino Dios, nuestro Señor y Señor de nuestros primeros padres.

No hay dios sino Dios, Único, Único, Único, que cumplió Su promesa, dio el triunfo a Su siervo, fortaleció a su ejército, y derrotó a los coaligados (en su contra) El solo, para Él es el Reino y Suya es la alabanza. Da la vida y la muerte, y da la muerte y la vida, Él es un Viviente que jamás muere. En Su mano está el bien y Él tiene poder sobre todas las cosas”.

Aquel día la totalidad de los lugares santos estuvieron a disposición de los musulmanes. Las calurosas consignas sobre la Unidad Divina fueron un fuerte golpe a la ideología de los jefes de la incredulidad y sus prosélitos. El triunfo final de Muhammad (B.P.) de esta forma quedó anunciado para toda Arabia. Llegó el mediodía y los musulmanes anhelaban orar en la sagrada mezquita de la Ka‘aba.

Debía efectuarse el Adhán (llamado a la oración). Entonces Bilal de Abisinia, aquel esclavo negro que había sido durante mucho tiempo torturado por su fe en Dios, subió por orden del Profeta (B.P.) al techo de la Ka‘aba y alzando sus manos hasta los lóbulos de sus orejas recitó el llamado a la oración, pronunciando de este modo el testimonio de fe musulmana en un sitio en que, hasta hacía poco tiempo atrás, estaba prohibido hacerla.

La bella cadencia del Adhán y la reafirmación a cada estrofa que hacían los musulmanes profiriendo” ¡Allahu Akbar!” (Dios es el Más Grande) llegaba a los oídos de los incrédulos y los irritaba.

Safuan Ibn Umaiiah dijo a Jalid Ibn Usaid: “Menos mal que nuestros padres ya han perecido y no escuchan la voz de este esclavo abisinio”. En cuanto a Suhail Ibn Amr, cuando escuchó el Adhán, verdadera síntesis del monoteísmo, enfurecido se cubrió el rostro. No los enojaba el ritmo de la voz de Bilal sino el significado del llamado a la oración, que contrariaba sus heredadas creencias falsas.

Muhammad realizó todos los rituales correspondientes y ordenó que 200 hombres se dirigieran a Marru-Zahran a reemplazar a la guardia de seguridad que todavía no había podido realizar los ritos de la peregrinación.

Los emigrados fueron a sus casas y llevaron consigo a un grupo de los ansár de Medina como huéspedes, en respuesta a los sacrificios y atenciones que estos últimos tuvieron para con ellos cuando se alojaron en su ciudad. Además, visitaron a sus parientes de la Meca.

El Abandono de la Meca

El impresionante espectáculo de miles de disciplinados y piadosos musulmanes surtió un profundo efecto en el ánimo y los corazones del pueblo de la Meca. Los jefes de la incredulidad presintieron que una estadía demasiado prolongada del Profeta (B.P.) y sus seguidores en la ciudad aumentarían aún más su prestigio e iría en desmedro de la autoridad de Quraish y su ideología idólatra.

Temían que se tejieran lazos que unieran definitivamente a ambas partes. Por lo tanto, una vez culminado el plazo estipulado en el acuerdo, un representante de Quraish llamado Huuaitab se presentó ante el Profeta (B.P.) y le dijo: “El tiempo previsto para tu permanencia ha terminado. Abandonen nuestro territorio lo más pronto posible”.

Algunos compañeros se irritaron por el accionar de aquel representante pero Muhammad (B.P.) no era de las personas que no cumplen los pactos al pie de la letra. Muy pronto la caravana de peregrinos abandonó el Haram.

Maimuna, hermana de Ummul-Fadl, esposa esta última de Abbás, quedó cautivada por los resultados del Islam y la conducta de los musulmanes, y le pidió a su cuñado que le transmitiera al Profeta (B.P.) que ella estaba dispuesta a casarse con él. El Profeta (B.P.) accedió.

El Profeta (B.P.) avisó que hasta el mediodía los musulmanes tendrían tiempo para abandonar la Meca. Sólo Abu Rafi' podía permanecer allí hasta el atardecer porque debía llevar a la esposa del Profeta (B.P.).

Tras la partida de los musulmanes los enemigos del Islam reprochaban el proceder de Maimuna, pero ella no prestó atención a sus palabras y de esta forma se cumplió la promesa que el Profeta (B.P.) había hecho a los musulmanes un año antes, por un sueño que había tenido. El Sagrado Corán se refiere a ello cuando dice:

“En verdad, Dios confirmó la visión de Su Mensajero: Si Dios quiere entraréis tranquilos sin temor en la sagrada mezquita; unos con la cabeza rasurada y otros rapada. Mas El sabe lo que vosotros ignoráis, y os concedió fuera de esto una victoria inmediata” (Corán 48:27).

Fin de los sucesos del VII año de la Hégira

- 1. Peregrinación menor, que puede realizarse en cualquier época del año excepto el mes de Dhul Hiyyah, en que se cumple la peregrinación mayor.

Capítulo 47: El Octavo Año de la Hégira (1ª parte)

La Guerra de Muta

Terminó el VII año de la Hégira en el cual, gracias al pacto de Hudhaibiiah los musulmanes pudieron visitar la Casa de Dios en comunidad y lanzar las consignas de la Unidad divina en el corazón mismo de la idolatría. Sus consignas conmovieron por cierto a algunos de los jefes de Quraish, como Jalid Ibn Ualid, Amru Al-Ass y Uzmán Ibn Talha. Luego de un tiempo éstos se dirigieron a Medina y expresaron su decisión de sumarse al Islam, cortando relaciones con el gobierno de la Meca, que ya era como un cuerpo sin alma.

Algunos historiadores han afirmado que la islamización de Jalid y Amru Ass se produjo durante el quinto año de la Hégira, pero ello no puede ser cierto porque en la época del tratado de Hudhaibiiah, que tuvo lugar en el año VI de la Hégira, aún Jalid era de los comandantes mequinenses. Además es sabido que la islamización de ambos fue simultánea.

A principios del octavo año de la Hégira se había logrado ya una parcial seguridad en todo el territorio del Hiyaz.

En ese momento en que el mensaje del Islam había logrado una considerable expansión, en que ya no se temía de los ataques o influencias judías por el norte, y se estaba a salvo de las agresiones de Quraish por el sur, el Enviado de Dios (B.P.) pensó en convocar al Islam a los habitantes de la frontera de Sham que permanecían bajo el dominio del imperio romano de oriente.

Envió por ese motivo a Haris Ibn Umair con una carta destinada al gobernador de Sham, por entonces Haris Ibn Abi Shemr, quien gobernaba conforme a los mandatos del César.

Cuando el mensajero del Profeta (B.P.) ingresó a la frontera de Sham, Sharhabil, gobernador de esa parte de las tierras, enterado de su llegada, ordenó que lo aprehendieran. El emisario anunció que portaba una carta del Profeta del Islam (B.P.) a Haris, gobernador de todo Sham.

Pero no obstante Sharhabil, contrariando todos los principios de la diplomacia y el buen trato y respeto de la vida de los mensajeros de paz, ordenó amarrar de pies y manos al emisario y posteriormente dictó la orden de su ejecución. Cuando el Enviado de Dios (B.P.) supo de este crimen se entristeció mucho e hizo saber a su comunidad sobre este vil proceder de Sharhabil, para inmediatamente convocar a los musulmanes al Yihad para vengar al mensajero Haris.

Otro criminal atentado

Al mismo tiempo que ocurría lo mencionado anteriormente tuvo lugar otro suceso sangriento que confirmó la decisión del Profeta (B.P.) de vengarse de los gobernantes de Sham que no sólo asesinaron a un pacífico emisario, sino a toda una delegación enviada para la difusión del Islam. Veamos los detalles del suceso:

En el mes de Rabi’al del octavo año de la Hégira partió un grupo de 16 personas al mando de Ka‘b Ibn Amir Al-Gaffari armados sólo con las armas de la difusión (es decir: el conocimiento del Islam) hacia Dhatu Atlah, región situada detrás de Uadiu-l-Qura. El propósito del viaje de este grupo era la difusión del Islam a las gentes del lugar. La delegación acampó en el sitio señalado y dieron comienzo a su prédica.

De repente se suscitó una fuerte oposición de parte de los habitantes del lugar, quienes en conjunto atacaron a los musulmanes. Estos se vieron entonces frente a una multitud que los asediaba y se defendieron con valentía, prefiriendo el martirio antes que el sometimiento. Casi todos ellos fueron martirizados. Sólo uno, que yacía herido en el suelo, pudo levantarse en medio de la noche y volver a Medina.

Cuando llegó le comunicó al Profeta (B.P.) todo lo ocurrido. Esta masacre de musulmanes hizo que en el mes de Yumada se diera la orden de partida para el Yihad (guerra santa). Para reprender a los rebeldes y sortear los difíciles obstáculos que podían presentarse en el camino se reunió un ejército de tres mil soldados.

Cuando estos se encontraban reunidos en el campamento de Yaraf, cerca de Medina, y a punto de partir, se presentó el Enviado de Dios (B.P.) y dijo a sus integrantes: “Parten hacia un lugar donde fue asesinado mi emisario. Inviten allí nuevamente a la gente hacia el Islam y la Unidad divina. Si aceptan, desistan de la venganza, en caso contrario rueguen a Dios el auxilio y combatan.

¡Soldados del Islam! Luchen en el nombre de Dios, reprendan a los enemigos de Dios y a sus enemigos de la tierra de Sham, pero no molesten a los monjes y monjas que viven en los monasterios y conventos alejados de las ciudades.

Destruyan los nidos de Satanás que están en los cerebros de algunos de vuestros enemigos, y háganlo con sus espadas, pero dejen en paz a las mujeres, los niños y los ancianos. Tampoco deben cortar árboles ni destruir viviendas.

¡Combatientes!, vuestro comandante será mi primo Ÿa’far Ibn Abi Talib. En caso de que sea herido lo sucederá Zaid Ibn Hariza, y si este fuese martirizado, los dirigirá Abdullah Ibn Rauaha. Si a este último también le sucediera algo, serán ustedes mismos quienes elijan nuevo comandante”.

Luego ordenó la partida. El mismo y un grupo los acompañaron hasta Zaniatul Uada. Allí se despidieron diciendo: “¡Dios los proteja de la maldad de los enemigos haciendo que regresen sanos y victoriosos!”.

Discrepancias sobre quién fue el primer comandante

Algunos historiadores escriben: “El primer comandante (de la expedición a Sham) fue Zaid, el prohijado del Profeta. Ÿa‘far y Abdullah eran sus reemplazantes”. Sin embargo los sabios de la escuela shi‘ita afirman que Ÿa’far Ibn Abi Talib era el primero y Zaid y Abdullah sus sucesores. Nuestro propósito es investigar cuál de las hipótesis concuerda con la realidad, y para ello existen dos argumentos:

1) Zaid no podía compararse con Ÿa’far en cuanto a posición social, grado de devoción y sabiduría se refiere. Escribe Ibn Azir en su obra “Asadul Qaba”: “Tanto por el carácter como por la espiritualidad y el físico Ÿa’far se asemejaba mucho al Profeta (B.P.). El fue quien creyó en su mensaje poco tiempo después de Alí (P).

Cierto día Abu Talib vio a Alí (P) orando a la derecha del Profeta y por eso indicó a Ÿa’far que lo hiciera a la izquierda de Muhammad (B.P.). Además Ÿa’far fue el jefe del grupo que emigró a Abisinia abandonando su patria de la Meca, a fin de proteger la religión de los más débiles y perseguidos.

Y fue él quien con su encendido y fervoroso discurso atrajo el corazón del Negus y su protección, y el que a través de la recitación del Corán dejó al descubierto la hipocresía y mentira de los emisarios de Quraish. Él fue quien consiguió que el Negus protegiera a los creyentes y expulsara a los mequinenses”.

Digamos por nuestra parte que otro antecedente a favor de Ÿa’far es lo ocurrido a su arribo a Jaibar, durante el sitio de estas fortalezas judías. Cuando el Profeta (B.P.) supo de su llegada lo recibió, lo besó y le dijo: “No se por cuál de los sucesos me alegro más, si por tu vuelta o por la toma de Jaibar llevada a cabo por tu hermano Alí (P)”. Es Ÿa’far el mismo gran hombre cuya valentía recordaba con añoranza su hermano el Comandante de los creyentes.

Cierta vez cuando Alí (P) supo que Amru Ass había establecido un pacto con Mu‘auiah que disponía su elección como gobernador de Egipto si éste triunfaba, se entristeció mucho y dijo: “Si Hamza y mi hermano Ÿa’far estuvieran con vida la estrella de mi victoria aparecería”. ¿Podemos entonces, a la luz de todos estos hechos históricos, suponer que el Profeta (B.P.) cedió la comandancia a Zaid y la sucesión a su primo Ÿa’far?

2) Las poesías que importantes poetas compusieron en elogio del martirio de los comandantes evidencian que Ÿa’far fue el primero en la posesión del mando. Por ejemplo, tras recibir la triste noticia de los martirios, Hisan Ibn Sabit compuso una que dice en un párrafo: “Los comandantes martirizados en la batalla de Muta estarán colmados de la misericordia de Dios. Eran Ÿa’far, Zaid y Abdullah, y encontraron el martirio uno tras otro”.

Por su parte Ka'ab Ibn Malik compuso una poesía en memoria de los mártires de su familia, y en ella expresa claramente que Ÿa’far fue el primer comandante: “...Recuerden cuando los soldados del Islam partieron a la batalla bajo la bandera de Ÿa’far Ibn Abi Talib...” En resumen, estos versos son un testimonio histórico concluyente de la veracidad de la versión que hemos transmitido.

Los Ejércitos Bizantino e Islámico Frente a Frente

El imperio romano oriental de la época, que había triunfado sobre Persia luego de experimentar un tremendo caos, vivía en un estado de embriaguez total. No obstante, habiéndoles llegado noticias de la valentía de los musulmanes y de sus numerosos triunfos, e informados de su partida y el número de sus huestes, decidieron preparar un fuerte ejército para combatirlos.

Harqul (Heraclio), entonces el César, secundado por sus lacayos, puso en pie de guerra un fuerte y poderoso ejército para luchar contra el Islam. Prueba de ello es que sólo Sharhabil partió con un grupo de 100.000 hombres de las diferentes tribus de Sham para impedir el avance del Islam, y que Harqul aportó por su parte otros 100.000 hombres, quienes acamparon en Ma'ab, una de las ciudades de Bilqua, para secundar a Sharhabil.

La gran cantidad de efectivos que se reunió para enfrentar al pequeño ejército musulmán se debió a las noticias que daban cuenta de la valentía y el arrojo de estos hombres. Seguramente, si el contrincante hubiera sido cualquier otro grupo una décima parte de estas fuerzas hubiera bastado para aniquilados.

Haciendo una comparación no cabe duda que de ambos ejércitos, el del Islam era el que manifiestamente, por todos los indicios, estaba en inferioridad de condiciones. En primer lugar desde el punto de vista del número, y en segundo lugar por el conocimiento de las tácticas militares.

Por sus continuas guerras con Persia los romanos poseían tropas y comandantes experimentados que conocían bien las diversas tácticas militares que conducían al triunfo. Estos conocimientos en cambio eran sólo embrionarios en las filas islámicas. Tampoco podía compararse el armamento de ambos grupos.

Y, lo más importante, los musulmanes combatían en tierras extrañas, mientras que los romanos lo hacían en las suyas y podían por ello aprovechar de todo tipo de recursos. A esto el ejército islámico solo podía oponer su fuerza y su fe. Como enseguida veremos, los comandantes del ejército islámico percibían el martirio a los pocos metros, pero prefirieron resistir agregando de ese modo un nuevo honor a sus tantas glorias.

Luego de su arribo a tierras de Sham los musulmanes supieron de la preparación del enemigo y de su gran poder militar. De inmediato formaron un consejo de consulta a fin de discutir las medidas y estrategia a seguir. Un grupo propuso: “Comuniquemos la situación al Profeta (B.P.) y pidámosle que nos aconseje lo que debemos hacer”.

Cuando esta idea estaba a punto de ser puesta en práctica Abdullah Ibn Rauaha, quien al salir de Medina había suplicado a Dios el martirio, se puso de pie y habló a los presentes: “¡Por Dios! Jamás hemos luchado fijándonos en el número de combatientes ni en la cantidad de armas. Siempre nos enfrentamos al enemigo llenos de fe, la misma fe con la que Dios nos agració.

Levántense y sigan ese camino, emprendan la lucha y recuerden que en Badr sólo teníamos dos caballos y en Uhud sólo uno. En esta batalla sólo debemos esperar dos resultados: Triunfar, que es la promesa de Dios y Su Enviado, o caer mártires y reunimos con nuestros hermanos”.

Este sermón fortaleció el espíritu combativo del ejército musulmán que se dispuso a dar batalla. Los ejércitos se encontraron en Sharef, pero por conveniencias tácticas los musulmanes retrocedieron y se ubicaron en Muta. Ÿa‘far Ibn Abi Talib, comandante en jefe, dividió su tropa en diferentes grupos y designó un comandante para cada uno de ellos. Allí dieron comienzo los duelos y los ataques.

Además de portar la bandera y dirigir a sus hombres Ÿa’far también luchaba como el que más. Mientras lo hacía recitaba este cántico: “Estoy feliz, porque está próximo el Paraíso prometido, con sus bebidas puras y por la próxima caída de Roma, un pueblo que se desvío de la Unidad divina”.

Tras varios valientes ataques de pronto Ÿa‘far se vio rodeado por los enemigos e intuyó que su martirio sería inminente. Siguió defendiéndose. Un golpe de un enemigo le cercenó la mano derecha y entonces tomó el estandarte con la izquierda. Esta también le fue amputada, y entonces sostuvo la bandera bajo su axila. Finalmente cayó al suelo y halló el martirio.

La comandancia entonces pasó a manos de Zaid quien tomando la bandera luchó con espectacular valentía hasta caer también martirizado. El tercero en la sucesión del mando, Abdullah Ibn Rauaha, fue el encargado de dirigir la batalla. Tomó la bandera y recitó algunos cánticos de guerra. Mientras luchaba sintió un hambre intensa.

Se le dio un bocado para saciar su hambre, y aún no lo había terminado cuando advirtió un ataque repentino del enemigo. Arrojó lo que tenía en su boca y salió a luchar hasta obtener el martirio. Ese mismo día un comandante romano fue muerto a manos de los musulmanes.

El desconcierto del ejército del Islam

A partir de ese momento reinó el desconcierto en el ejército islámico. El comandante en jefe y sus dos sucesores habían sido martirizados. El Enviado de Dios (B.P.), que había previsto tal situación, había encargado que en tal caso los soldados eligieran a su comandante. Sabit Ibn Aqran tomó la bandera y exclamó: “¡Designen un comandante!”

“Sé tu mismo”, le dijeron todos. Pero Sabit no aceptó. Luego él y el resto de los musulmanes designaron como tal a Jalid Ibn Ualid, quien hacía poco tiempo que se había islamizado. Era un momento delicado, pues el miedo se había apoderado de los musulmanes. En ese crucial momento el comandante elegido llevó a cabo una singular y exitosa táctica, sin precedentes hasta el momento.

En primer lugar ordenó realizar desplazamientos durante la noche, y también que las tropas del flanco derecho se desplazaran al flanco izquierdo y viceversa. Estos desplazamientos continuaron hasta el amanecer. Asimismo había ordenado a un grupo retirarse a una cierta distancia del grueso del ejército, y sumarse luego nuevamente al cuerpo principal del ejército islámico al amanecer al son de la consigna “La iláha illa Allah” (No hay dios sino Dios).

Este plan tenía por objetivo hacer creer a los romanos que habían llegado nuevas fuerzas en auxilio de los musulmanes. Afortunadamente el plan surtió efecto pues al día siguiente el ejército romano decidió no atacar, pensando que los que el día anterior habían luchado con tanta fiereza, hoy, con tropas frescas llegadas en su auxilio, su ímpetu y firmeza serían arrolladores.

El silencio y la tranquilidad en las filas de los romanos brindaron una excelente oportunidad para que los musulmanes emprendieran el regreso. Esta batalla puede interpretarse como un triunfo, pues un pequeño grupo resistió a un enorme ejército durante tres días (o un día según otra versión), pudiendo retirarse a salvo con sus fuerzas intactas.

Las medidas del comandante electo, que salvaron a los musulmanes de la muerte devolviéndolos ilesos a Medina, pueden por eso considerarse como encomiables.

El Regreso a Medina

Ya antes del regreso de los soldados del Islam a Medina los musulmanes conocieron la noticia de la retirada de los creyentes. Se dirigieron al campamento de Yaraf para recibidos. A pesar de que la táctica del último comandante había sido muy astuta e inteligente no concordaba con los sentimientos de los musulmanes y su genuina valentía. Su actitud no fue considerada como una buena obra.

La recepción se realizó con consignas réprobas y arrojaban tierra sobre las cabezas de los soldados gritándoles: “¡Fugitivos! ¿Por qué escaparon de la guerra santa?” La actitud de estos grupos fue tan persistente en su ironía que algunos de los principales combatientes de la expedición a Sham debieron permanecer varios días encerrados en sus casas. Si salían la gente los señalaba y decía: “Ese huyó de la batalla”.

Esta reacción ante la astuta retirada de los soldados del Islam demuestra el espíritu combativo y valiente de la mayoría de los musulmanes, fruto de su fe en Dios y en el Día del Juicio Final. Hubieran preferido morir por la Causa de Dios a cometer semejante deserción.

La tristeza del Profeta (B.P.) por el martirio de Ÿa’far

El Profeta (B.P.) lloró desconsoladamente por el martirio de su primo Ÿa‘far. A fin de dar cuenta de lo ocurrido a su esposa Asmá' Bint Umais y darle las condolencias se dirigió a casa de Ÿa’far. Al llegar le preguntó: “¿Dónde están tus hijos?” La mujer los llamó. Se llamaban Abdullah, Aun y Muhammad. Por el intenso cariño que el Profeta (B.P.) les demostró a su llegada Asmá' descubrió el martirio de su esposo.

Entonces dijo: “Tratas a mis hijos como si fueran huérfanos”. El Profeta se hechó a llorar; lloró hasta que sus lágrimas empaparon su barba. Más tarde pidió a su hija Fátima que hospedara a la familia de Ÿa’far durante tres días. A partir de aquel momento el dolor por Ÿa’far Ibn Abi Talib y Zaid Ibn Harisa perduró en el corazón del Profeta. Generalmente cada vez que entraba a sus casas los recordaba y lloraba por ello.

Capítulo 48: El Octavo Año de La Hégira (2ª parte)

La Batalla de Zatu Salasel

Desde el día en que el Profeta (B.P.) se trasladó a Medina esta ciudad se convirtió en el corazón del Islam. Desde allí, en forma continua, el Profeta (B.P.) vigilaba la situación y movimientos de sus enemigos, y daba siempre la mayor importancia a la información que obtenía sobre sus planes y confabulaciones.

Enviaba a agentes hábiles y experimentados a los alrededores de la Meca y a las diferentes tribus para informarse con la necesaria antelación de las decisiones de sus opositores. Gracias a estas informaciones que recababa le fue posible ahogar en sus mismos inicios muchos intentos agresivos, enviando contra ellos alguna pequeña expedición. De esta forma el Islam naciente iba sorteando los peligros con inmunidad y sin grandes derramamientos de sangre.

Sólo hoy día, en que la información de inteligencia sobre el poder del enemigo se considera uno de los factores fundamentales del triunfo, y para lo cual los gobiernos de todo el mundo han dispuesto sofisticadísimos medios, se comprende la importancia de esta táctica que el Profeta (B.P.) introdujo por primera vez en esa región del mundo. Luego de su deceso los califas y en especial el Imam Alí (P), solían también ponerla en práctica.

Cuando el comandante de los creyentes designaba un gobernador para un sitio en especial primero designaba a algunas personas para que investigaran sobre su vida y se lo transmitieran. Durante el segundo año de la Hégira el Enviado de Dios (B.P.) envió a 80 emigrados comandados por Abdullah Yahesh a las cercanías de la Meca con el fin de enterarse de los planes y los movimientos de Quraish.

Si en la batalla de Uhud el Profeta (B.P.) no fue sorprendido por Quraish, y antes de su llegada pudo concentrar sus fuerzas en las afueras de Medina, y en la batalla de los confederados tuvo tiempo para cavar una gran zanja en tomo de la ciudad, fue siempre gracias a las informaciones que le proporcionaban sus agentes y emisarios.

Esta sabia actitud de Muhammad (B.P.) es una gran lección para todos los musulmanes, y es un deber de todo líder islámico ponerse al tanto de las maquinaciones contra el Islam que se urden en el seno de los países musulmanes o en cualquier lugar del orbe, y tratar de sofocarlas en sus inicios.

En la batalla de Zatu-Salasel fue posible sofocar una gran sedición contra el Islam gracias precisamente a la labor de inteligencia que mencionamos. Veamos los detalles.

Los agentes del Profeta (B.P.) le informaron que en un territorio llamado Uadiul-Iabes (el valle seco) se habían concentrado miles de efectivos aliados con el propósito de atacar al Islam con todo su poder, y que se habían conjurado a morir o matar a Muhammad (B.P.) y a Alí (P), su victorioso comandante.

En su libro sobre interpretación del Corán, Alí Ibn Ibrahim Al-Qummí escribe: “El ángel de la revelación fue quien enteró al Profeta de este complot”. Sin embargo el gran sabio shi‘ita, Sheij Al-Mufid, dice: “Fue un musulmán quien le informó acerca de la coalición”. Y relata: “Estas tribus habían decidido atacar por la noche y acabar con el Islam”.

El Enviado de Dios (B.P.) notó imprescindible notificar a los musulmanes del gran peligro que los acechaba. En aquellos días se solía convocar a la oración colectiva o para escuchar noticias, vocear la frase “As-Salátu-l-yámi'at” (la oración comunitaria). Un musulmán subió entonces a la azotea de la Mezquita y convocó a la comunidad. En breve todos acudieron.

Muhammad (B.P.) subió al púlpito y habló: “Los enemigos de Dios los están acechando y decidieron sorprenderlos en una embestida nocturna. Debemos desbaratar esta sedición”. De inmediato un grupo de hombres se preparó para partir bajo el comando de Abu Bakr. Se encaminaron hacia la tribu de Banu Salim. El trayecto por el que debían transitar era extraordinariamente rocoso.

La tribu mencionada moraba en un amplio valle y cuando los soldados musulmanes quisieron ingresar allí se toparon con una fuerte resistencia de su parte. Al comandante no le quedó otra solución más que ordenar el regreso.

Escribe en su libro Alí Ibn Ibrahim: “Cuando los jefes de la tribu interrogaron a Abu Bakr sobre el objetivo de su presencia en el lugar éste les respondió: “Soy un emisario del Profeta (B.P.) y tengo el encargo de convocarlos al Islam, y si se rehúsan deberé luchar contra ustedes. En ese momento los jefes le mencionaron su gran número (de hombres), atemorizándolo. A pesar del deseo de luchar de los musulmanes Abu Bakr ordenó la partida”.

El regreso del grupo expedicionario entristeció al Profeta (B.P.). Entonces confió la comandancia a Umar. Esta vez el enemigo estaba más alerta que antes y se habían atrincherado y parapetado en el terreno rocoso que había a la entrada del valle. Cuando las huestes musulmanas llegaron al lugar salieron de su escondite y los sorprendieron entablando una fuerte lucha. De inmediato el comandante ordenó el regreso.

Amru Ibn Al-As, el astuto político árabe que recientemente había adherido al Islam visitó al Profeta (B.P.) y le dijo: “Al-harbu judatun”, es decir: el triunfo en la guerra no sólo se debe a la valentía y la fuerza material sino también a la inteligencia y la astucia. Agregó: “Si yo fuera el comandante con seguridad que obtendría la victoria.

Basándose en algunas conveniencias del momento el Enviado de Dios (B.P.) aceptó su propuesta, pero no obstante corrió la misma suerte que sus antecesores.

Alí (P) es designado el comandante

Los consecutivos fracasos sumieron en la desazón a los musulmanes. Finalmente el Profeta (B.P.) designó una tropa y nombró a Alí (P) su comandante, entregándole la bandera. Alí (P) entró en su casa y le pidió a su esposa Fátima un pañuelo que él solía atar en su frente en los momentos de mayor dificultad. La hija del Profeta se echó a llorar. El Enviado de Dios (B.P.) la consoló y le secó las lágrimas.

Luego acompañó a Alí (P) hasta la mezquita de Ahzab. Alí (P), montando un caballo blanco y negro se puso en marcha en una dirección diferente, al punto que los soldados creyeron que se dirigirían a Irak. El Enviado de Dios (B.P.) pronunció entonces la siguiente frase: “Lo elegí porque es el que ataca con valor y jamás da la espalda al enemigo”.

Claves del Triunfo del Comandante de los Creyentes en esa Batalla

Podemos resumir en los tres puntos siguientes las causas que condujeron al triunfo al grupo conducido por Alí (P) en esta batalla:

1) No permitió que el enemigo se enterara de su objetivo, pues al salir cambió de rumbo. De esta forma sabía que la noticia no llegaría a sus oídos ni por medio de los beduinos ni a través de las tribus vecinas.

2) Alí (P) utilizó un importante principio militar para disimular sus intenciones y sus movimientos hasta el último momento. Viajaban por la noche y descansaban durante el día. En las cercanías del valle el comandante ordenó a los soldados amarrar los hocicos de los caballos para que sus relinchos no despertaran la atención del enemigo o sus guardias. Al amanecer él y sus seguidores oraron. Luego subieron a la montaña y se dirigieron al valle, y cual un relámpago el ejército del Islam se abatió sobre su rival mientras aún dormían. Algunos fueron tomados prisioneros, otros se dieron a la fuga.

3) La valentía incomparable en el combate del Comandante de los creyentes, que abatió él solo a siete enemigos que aún resistían.

Alí (P) regresaba así victorioso a la ciudad de Medina, y el Enviado de Dios y sus fieles se dispusieron a recibir al triunfante ejército islámico. Cuando vio al Profeta (B.P.), Alí (P) bajó de su caballo. Muhammad (B.P.) lo palmeaba y le decía: “¡Monta tu caballo, Dios y Su Enviado están satisfechos de ti!”

En ese instante los ojos de Alí (P) se llenaron de lágrimas de alegría y el Profeta (B.P.) pronunció una célebre frase a su respecto que dice: “Si no fuera por temor a que una parte de mi comunidad diga de ti lo que los cristianos dijeron de Jesús (P), pronunciaría una frase a consecuencia de la cual las multitudes rescatarían como bendición la tierra en la cual tú transitas”.

Este sacrificio tuvo tanto valor que fue revelada la sura Al-Adiiat: “¡Por los corceles corredores, jadeantes! Chisporroteantes, atacadores al amanecer, en que levantan polvareda, y que irrumpen en las columnas adversarias”. (Corán 100: 1 - 5).

Respuesta a una lógica pregunta

¿Por qué el Corán jura por los jadeos de los caballos y las chispas que salen de sus herraduras al chocar contra las piedras? Tal juramento demuestra la importancia de la guerra santa contra los opresores, pero además en un ejército que combate, no solamente el Islam proporciona el valor a sus hombres, sino también los animales e instrumentos con que participan de la batalla.

Estos también son considerados santos y poseen un mérito, el gran mérito que se deriva de destruir la opresión y la injusticia salvando a la humanidad del yugo de los malvados. El Sagrado Corán (al efectuar este juramento) destaca lo sagrado del esfuerzo de estos animales y sus jadeos, y con ello convoca a los creyentes a reunir fuerzas con el fin de romper las cadenas de hierros que humillan a los pueblos.

En la actualidad aquellos caballos de antaño se han convertido en veloces vehículos, y aquellos jadeos son ahora los estruendos de sus motores y armas, pero igual, como al principio del Islam, los rodea un halo de santidad y nobleza cuando son utilizados contra la opresión y por la fe.

Capítulo 49: El octavo Año de la Hégira (3ª parte)

La Conquista de la Meca

El episodio de la conquista de la Meca es uno de los tramos más felices y dulces de la historia del Islam, puesto que clarifica a un tiempo los elevados objetivos del Profeta (B.P.) y su noble carácter. En este capítulo quedará en claro la sinceridad y pulcritud con que el Profeta (B.P.) y sus seguidores cumplieron el pacto de Hudhaibiiah, y quedará también a la vista la hipocresía y la traición con que procedieron los inicuos quraishitas.

Un análisis de todo este episodio mostrará también la habilidad, la inteligencia política y la buena administración e indulgencia que manifestó el Profeta (B.P.) al abrir la última y más encarnizada fortaleza enemiga. Pareciera como si él hubiera pasado toda una parte de su vida estudiando en las mejores escuelas militares pues dibujó el plano de la victoria como si fuese un poderoso comandante.

Los musulmanes consiguieron su mayor triunfo sin dolor ni dificultades. Y se mostró también aquí, una vez más, la indulgencia y misericordia del Profeta (B.P.) para con sus más encarnizados opositores, a quienes respetó las vidas y los bienes, e incluso jerarquías. Veamos los detalles de lo ocurrido.

Como ya mencionamos en capítulos anteriores, en el sexto año de la Hégira se concluyó el pacto de Hudhaibiiah entre el Profeta (B.P.) y Quraish, cuyo tercer decreto decía: “Los musulmanes y los quraishitas gozan de libertad para establecer acuerdos con cualquier tribu”. En virtud de esta posibilidad que otorgaba el acuerdo los musulmanes establecieron un pacto con la tribu de Jaza'at.

Por tal convenio el Enviado de Dios (B.P.) asumió la defensa de sus vidas y sus bienes y también su integridad territorial. A todo esto los quraishitas establecieron a su vez otro pacto con la tribu de Banu Kanana, antigua vecina y enemiga de Jaza'at. El pacto de Hudhaibiiah que debía otorgar a Arabia diez años de paz y seguridad, establecía que ninguna de las partes debía sublevarse ni instigar a sus aliados a hacerlo contra la parte oponente.

Pasaron dos años de su firma y todo transcurría en paz, e incluso durante el segundo año los musulmanes pudieron satisfacer el derecho que les concedía una de las partes del acuerdo visitando la Casa de Dios en paz, y realizar los rituales de la peregrinación frente a los ojos de miles de enemigos idólatras.

En el mes de Yumada a1-Wula del VIII año de la Hégira, como ya vimos, el Profeta despachó una fuerza expedicionaria de 3000 hombres al mando de tres comandantes con el objeto de reprender a los agentes del poder romano en Sham, que habían asesinado a un emisario y a un grupo dedicado a la difusión islámica.

Tal fuerza expedicionaria, tras perder a sus tres comandantes y a algunos hombres retornó a salvo aunque sin obtener el triunfo que se esperaba. La divulgación de esta noticia entre los quraishitas aumentó su contumacia y osadía contra el Islam, pues vieron en ese hecho un signo del ocaso del poder militar musulmán y de su espíritu de lucha.

Decididos a alterar el equilibrio y el ambiente pacífico que reinaba repartieron armas a la tribu de Banu Bakr y los instigaron a atacar durante la noche a la tribu de Jaza'at, aliada de los musulmanes. Los Banu Bakr mataron a algunos de su tribu rival y tomaron a cautivos a otros.

También los quraishitas participaron del ataque, y de este modo violaron el pacto de Hudhaibiiah y dieron fin con su acto hostil y el derramamiento de sangre a los dos años de paz que se habían vivido. El ataque sorpresivo por la noche dejó como saldo varios muertos entre los Bani Jaza'at, quienes fueron asesinados algunos mientras dormían y otros mientras se encontraban orando.

Algunos que lograron escapar al cautiverio y a la muerte se refugiaron en la Meca, considerada tierra segura para todos. Allí se dirigieron a la casa de Budail Ibn Uarqá', un personaje importante de la tribu que residía en la Meca y tenía 97 años de edad, a quien relataron el alevoso ataque que había sufrido su tribu.

Para comunicar lo ocurrido al Profeta (B.P.) los perseguidos sobrevivientes fugitivos de Banu Bakr enviaron a su jefe, Amru Ibn Salim a Medina. Al llegar se dirigió a la Mezquita, se paró ante la multitud, y recitando tristes poesías convocó a los musulmanes a secundarlo y vengarse de la alevosía de los inicuos.

Sus poesías terminaban con las siguientes frases: “¡Enviado de Dios! Los inicuos de Quraish, los firmantes de una década de paz, nos atacaron durante la noche mientras un grupo dormía y otro adoraba a Dios. Emprendieron la masacre con gente indefensa y desarmada”. Y para estimular los sentimientos y el espíritu combativo de los musulmanes repetía: “¡Los asesinaron cuando ya habían adherido al Islam!”

Sus sentidas poesías impresionaron tanto a todos, que el Enviado de Dios (B.P.) le dijo: “¡Te secundaremos, Amru!”. Esta promesa lo tranquilizó y le dio la certeza de que muy pronto el Profeta (B.P.) castigaría a Quraish por su agresión. Pero lo que jamás se le hubiese ocurrido que la venganza sería tal que llegaría a la conquista de la Meca y la definitiva destitución de su gobierno opresor.

Tiempo después Budail Ibn Uarqá' y un grupo de los Jaza'at visitaron al Profeta (B.P.) para pedirle auxilio y le pusieron al tanto de la colaboración de Quraish con Banu Bakr en la matanza de la gente de su tribu.

Quraish Preocupado por la Decisión del Profeta

Arrepentidos de su proceder y habiendo descubierto el grave error cometido al violar el pacto de Hudhaibiiah los quraishitas enviaron a Abu Sufián a Medina. Su propósito era atemperar la cólera del Profeta (B.P.) por lo ocurrido y reafirmar el pacto. En el camino, precisamente en Asfán, se encontró con Budail y le preguntó: “¿Acaso estuviste en Medina y le informaste a Muhammad de los últimos acontecimientos?”. “Fui a consolar a mi tribu, no fui a Medina”, fue la respuesta de éste.

Pero Abu Sufián, por las heces del camello de Budail, se dio cuenta que había estado allí. Entró luego en Medina y se dirigió a la casa de su hija Umm Habiba, esposa del Profeta (B.P.). Al entrar quiso sentarse sobre un almohadón pero su hija de inmediato se lo quitó. Su padre la interrogó: “¿Era el almohadón que no me merecía o era tu padre el que no merecía el almohadón?”.

Ella respondió: “Sobre él suele sentarse el Profeta (B.P.) y tú eres un incrédulo. No quiero que un incrédulo se siente donde lo hace el inmaculado Profeta (B.P.)”. Esta respuesta muestra la firme fe y actitud de la hija del hombre que más se empeñó en contra del Islam, combatiéndolo durante 20 largos años.

Liderando multitud de intrigas y guerras, culpable de muchas masacres. Esta señora del Islam, con su actitud, demostró que la fe y la educación islámica establecen vínculos más profundos y duraderos que los del afecto filial de una hija por su padre.

El proceder de su hija irritó a Abu Sufián, pues ella constituía el único refugio con que contaba en Medina. Abandonó entonces la casa y se dirigió a ver al Profeta (B.P.). Le habló de su deseo de que el acuerdo siguiera vigente. No obstante debió enfrentarse a un despreciativo silencio de parte del Enviado de Dios (B.P.). Posteriormente quiso encontrar algún eco en alguno de sus compañeros pero tampoco le contestaron nada.

Finalmente se dirigió a la casa de Alí (P) y le dijo: “Tú eres el más cercano a mí en esta ciudad, nos une el parentesco. Te ruego que intercedas ante el Profeta”. Alí (P) le respondió: “Jamás intervendré en la decisión del Enviado de Dios”.

Cuando ya había perdido la esperanza divisó a Fátima Al-Zahra y sus dos hijos que jugaban a su lado y, con el fin de conmoverla le dijo: “¡Hija del Profeta! ¿Sería posible que le ordenaras a tus hijos ofrecerle la inmunidad a los mequinenses para que sean por siempre los señores de los árabes?”

Al-Zahra, consciente de las malas intenciones de Abu Sufián, le respondió: “Esto le concierne al Profeta (B.P.), y mis hijos, por el momento no tienen autoridad alguna”. Una vez más Abu Sufián fue en busca de Alí (P) y le suplicó: “¡Querido Alí!, ¡oriéntame!” Le respondió: “No se me ocurre ninguna solución excepto que te dirijas a la mezquita y otorgues inmunidad a los musulmanes”.

Abu Sufián preguntó entonces: “¿Obtendré algún resultado si lo hago?” “No mucho, pero es lo único que se me ocurre”, contestó Alí (P).

Conociendo la sinceridad del Comandante de los creyentes el líder de los quraishitas cumplió con su consejo. Salió luego de la mezquita y regresó a la Meca. Informando a los quraishitas sobre su viaje les dijo: “Ingresé a la mezquita y otorgué la inmunidad a los musulmanes, aconsejado por Alí”.

Los oyentes le preguntaron: “¿Muhammad (B.P.) aceptó tu otorgamiento?” “No”, respondió. “Entonces la propuesta de Alí no fue más que una broma, visto que el Profeta (B.P.) no dio importancia a tus palabras y un pacto acordado por una sola de las partes no tiene valor”, le dijeron. Más tarde se reunieron con el objeto de encontrar una solución.

Un espía es arrestado

La historia de la vida del Profeta (B.P.) muestra claramente que él siempre intentó que el enemigo se sometiera a la verdad, no teniendo jamás por meta la venganza ni la mera eliminación del adversario. Su objetivo tanto en las batallas en las que participaba como en las que no lo hacía era desbaratar las maquinaciones de los enemigos de la verdad, dispersándolos y desuniéndolos.

Consideró siempre que si se eliminaban los obstáculos para la difusión libre del Islam, éste se expandiría sólo por la verdad que encerraba, y que incluso sus enemigos, una vez desarmada su animosidad, llegarían con el tiempo a ser cautivados por su enseñanza y modo de vida. Y esto fue así, como ya hemos visto en numerosos casos de comunidades que pasaron de la enemistad al Islam, cautivadas por la verdad y el ejemplo mismo de los musulmanes.

También en la conquista de la Meca se siguió este proceder, y allí podría decirse que se cristalizó de la mejor manera. El Enviado de Dios (B.P.) sabía que si tomaba la Meca y desarmaba a sus enemigos, estableciendo la tranquilidad y la seguridad, sin revanchismos ni rencores, no pasaría mucho tiempo que sus más encarnizados enemigos serían del número de los más fieles musulmanes.

En este campo y por esta causa se impone el triunfo sobre el enemigo y no su aniquilación, y hasta debe procurarse lo imposible para evitar el derramamiento de sangre. El modo de lograr esto último es sorprender al enemigo, atacado y desarmarlo antes de que pueda organizar y preparar sus fuerzas para la defensa. Y esta táctica, como ya dijimos, sólo es posible si se guardan celosamente los secretos militares.

De acuerdo con esto, Quraish no debía conocer si el Profeta (B.P.) tenía o no intenciones de atacar y en caso de saberlo no debía conocer ni el momento de su partida ni el rumbo que tomaría su ejército.

Con el fin de conquistar la Meca el Profeta del Islam (B.P.) convocó a una multitudinaria concentración. Quería tomar la más poderosa fortaleza de la idolatría y derrocar al despótico y opresor gobierno quraishita, que era la mayor barrera que contenía el avance de la doctrina de la Unidad Divina.

Suplicó para ello a Dios que los espías de Quraish no se enteraran de la partida de los musulmanes. A principios del mes de Ramadán se congregaron en Medina numerosos efectivos pertenecientes a los alrededores de la ciudad y de diversas comarcas a las que había llegado el Islam. Los historiadores nos proporcionan los siguientes detalles:

“Eran 700 emigrados con 300 caballos y tres banderas; 4000 ansár (medinenses) con 700 caballos y algunas banderas; 100 de la tribu de Muzaiiana con 100 caballos, 100 armaduras y tres banderas; 400 de la tribu de Aslam, con 30 caballos y dos banderas; 800 de la tribu de Yuhaina, con 50 caballos y 4 banderas, y 500 de la tribu de Banu Ka‘b con tres banderas.

El resto del ejército lo constituían los integrantes de las tribus de Gaffar, Ashya‘ y Banu Salim”. (Maqazi Uaqidí, tomo 11, pág. 779/80).

Dice Ibn Hisham: “El número de soldados islámicos alcanzaba los 10.000”. Y agrega: “700 pertenecían a Banu Salim (algunos aseguran que eran 1000); 400 a Banu Gaffar, 400 a Aslam, 1300 a Muzaiianah y el resto a los emigrados (muhayirún), los ansár y sus aliados. Además había grupos de las tribus de Tamim, Geis y Asas”.

Para hacer posible la conquista debían ser vigilados todos los caminos y senderos de acceso a la Meca. Los encargados de la vigilancia serían los soldados del gobierno islámico. El tránsito por esos lugares sería controlado muy estrictamente.

Cuando aún los soldados no habían partido, el ángel Gabriel informó al Profeta (B.P.) de que un musulmán había escrito una carta a Quraish y había establecido un pacto con una mujer llamada Sara, por el cual, a cambio de dinero, revelaría los detalles del inminente ataque musulmán. Sara era una cantante que había trabajado en las reuniones de luto de Quraish.

Tras la batalla de Badr perdió auge su profesión pues por la muerte de grandes líderes de la tribu y la tristeza y el dolor que se habían apoderado de la ciudad de la Meca, se dejaron de realizar festines. Recordemos también que, para que no amainara la cólera de los quraishitas encausándose en las reuniones de luto, las mismas habían sido prohibidas, intentando mantener viva la sed de venganza.

Pasados dos años de aquel suceso de Badr, Sara viajó a Medina. Cuando el Profeta (B.P.) le preguntó si se había islamizado ella le dijo que no lo había hecho y cuando la interrogó sobre el motivo de su presencia respondió: “Soy de la tribu de Quraish. Un grupo de ella ha muerto, otro emigró a Medina, y tras la batalla de Badr no he podido conseguir trabajo. Vine entonces aquí por necesidad”.

Inmediatamente el Profeta (B.P.) ordenó que se pusiera a su disposición lo que necesitara de vestidos y alimentos. A pesar de haber recibido este trato bondadoso de parte del Enviado de Dios (B.P.) no dudó en ejercer el espionaje contra el Islam, entregando la carta a Quraish a cambio de diez dinares que le diera Hatib Ibn Abi Balta'a.

Muhammad solicitó de inmediato la presencia de tres valientes hombres, a quienes ordenó dirigirse a la Meca de inmediato y arrestar a Sara en cualquier lugar que se encontrara para quitarle aquella carta. Los encargados de la misión fueron Alí (P), Zubair y Al-Miqdad, quienes encontraron a Sara en Rouzatojaj.

Revisaron su equipaje pero no hallaron nada. La espía desmentía la tenencia de la carta categóricamente. Entonces le dijo el Imam Alí (P): “¡Por Dios, que jamás el Profeta dice nada en vano! ¡Debes entregarla o te la arrebataremos!” En ese instante Sara se dio cuenta de que Alí (P) no se iría sin cumplir su misión. Pidió entonces a los hombres que se distanciaran, sacó una pequeña carta de entre sus cabellos y se las entregó.

Al Profeta (B.P.) le molestó mucho que un antiguo musulmán, que había secundado al Islam en sus momentos más difíciles, hubiera cometido semejante traición. De inmediato solicitó su presencia y le pidió explicaciones.

Hatib juró por Dios y Su Enviado: “No he cambiado mi fe en lo más mínimo, pero como tú sabes, vivo sólo aquí en Medina mientras mis hijos y familiares están en la Meca siendo torturados por los quraishitas. Mi propósito al hacerles saber de tu partida era que disminuyeran la presión que estaban ejerciendo sobre ellos”.

Como vemos por la disculpa de Hatib, los jefes quraishitas perseguían a los familiares de los emigrados que permanecían en la Meca como una manera de obtener información de los movimientos de los musulmanes. Aunque la disculpa no alcanzaba a justificar tamaño hecho, el Profeta (B.P.) en su gran generosidad la aceptó y lo dejó ir basándose en los beneficios que Hatib había otorgado a la causa del Islam y a su trayectoria como creyente.

Umar le pidió al Profeta (B.P.) permiso para matarlo, pero él le respondió: “Hatib ha participado en la batalla de Badr, y un día estuvo bajo la merced divina, es por eso que lo dejo en libertad”. Y para que el suceso no se reiterara se revelaron las siguientes aleyas: “¡Creyentes! ¡No toméis por confidentes a mis adversarios y a los vuestros, demostrándoles afecto, desde que reniegan de cuanto os llegó de la verdad!” (Corán 60:1).

La Partida del Profeta (B.P.)

Por fidelidad al principio de sorprender al enemigo, ni la hora de partida ni el destino de la expedición habían sido notificados. El día diez del mes de Ramadán del octavo año de la Hégira se libró la orden de partida. El Profeta (B.P.) nombró a Aburham como su sucesor en Medina durante su ausencia. El ejército desfiló frente al Enviado de Dios (B.P.).

Al llegar a Kadid pidió agua y cortó su ayuno y ordenó a todos desayunar, pues el viajero no tiene por obligación ayunar, dado lo penoso en sí del viaje, debiendo recuperar luego los días que no hubiera ayunado. La mayoría acató la orden del Profeta (B.P.), pero hubo un pequeño grupo que pensó que si proseguía ayunando y luchaba en ese estado obtendría una mayor recompensa.

No meditaron en su ingenuidad que el propio Profeta (B.P.), que había dado la orden de ayunar durante el mes de Ramadán, era quien ahora establecía su anulación ante esta excepción. Y que si él era el Guía que conducía a la felicidad, y quien orientaba hacia la verdad, en ambas órdenes estaba procurando la felicidad de su comunidad sin contradicción alguna.

A Muhammad (B.P.) le desagradó la insistencia en la abstención por parte de algunos de sus compañeros y dijo: “Ellos conforman el grupo rebelde y pecador, y su desobediencia para con el Profeta es una manera de desviarse de la verdad, y exhibe la falta de una fe completa en el Enviado y su mensaje”.

El Sagrado Corán dice al respecto: “¡Creyentes! No os anticipéis a los juicios de Dios y Su Enviado, y temed a Dios; porque Dios es Omnioyente, Sapientísimo” (Corán 49:1).

Abbas Ibn Abdul Muttalib era uno de los musulmanes que todavía residía en la Meca, con la finalidad principal de mantener informado al Profeta (B.P.) de las decisiones de Quraish. Tras la batalla de Jaibar Abbás comenzó a manifestar su fe en la Meca, pero igualmente sus relaciones con los líderes de Quraish continuaban en vigencia.

En la misma época decidió abandonar la Meca y dirigirse a Medina, iniciando su viaje por los mismos días en que el Profeta (B.P.) partía con su ejército hacia la Meca, y posiblemente lo hizo en virtud de una orden de éste. En medio del camino, en un sitio llamado Yuhfa, ambos se encontraron.

La participación de Abbás en la conquista de la Meca fue muy provechosa para ambas partes, pues si no hubiera sido por su intervención no se hubiera producido la toma de la ciudad tan fácilmente y sin resistencia alguna.

Indulgencia y misericordia proféticas

Los antecedentes éticos, de nobleza de espíritu, rectitud, honestidad, veracidad y fidelidad presentes en el Profeta (B.P.) eran algo evidente para todos. Sus parientes mejor que nadie sabían que a lo largo de toda su honorable vida, incluso antes de la profecía, jamás había ido en busca de un pecado, ni había tenido ni la más mínima intención de violar los derechos ajenos.

Por eso mismo fue que, desde el primer día de su convocatoria a la Verdad divina la inmensa mayoría de su familia, los Banu Hashim, se convirtió en su protectora.

Un justo orientalista considera esta adhesión de su familia un signo de su pureza cuando dice: “Ninguna persona, por más conservadora y precavida que sea, puede ocultar los detalles mínimos de su vida a sus parientes. Si Muhammad hubiese tenido mal carácter, si se hubiera comportado mal, jamás sus parientes lo habrían ocultado, y jamás le habrían creído”.

Sólo unos pocos de Banu Hashim se rehusaron a aceptar su convocatoria. Además de Abu Lahab, podemos citar a Abu Sufián Ibn Haris Ibn Abdul Muttalib, y a Abdullah Ibn Abi Umaiiah, quienes tomaron el camino del capricho y la contumacia, y no solamente no creyeron en él sino que traspasaron todos los límites en sus intentos por molestarlo.

Abu Sufián era primo y hermano de leche del Profeta (B.P.). Previo a la misión profética era íntimo amigo suyo, pero luego de ella se apartó de él. En cuanto a Abdullah, era hermano de Umm Salama, e hijo de Atika, tía del Profeta (hija de Abdul Muttalib).

Finalmente, la expansión del Islam en toda Arabia y su inminente triunfo los decidió a abandonar la Meca y adherir a los musulmanes. A mitad de camino se encontraron con el ejército islámico que se dirigía a tomar la Meca, en un lugar llamado Nabaqul Iqab, o Saniiatul Iqab.

Insistieron en entrevistarse con el Enviado de Dios pero él no aceptó. Inclusive Umm Salama intercedió en el asunto. Pero el Profeta (B.P.) rechazó su intercesión diciendo: “Es verdad que Abu Sufián es mi primo, pero ya me ha molestado demasiado. En lo que se refiere a Abdullah, me ha hecho tontos pedidos para poder creer en mí, e incluso impidió a muchos que lo hicieran”1.

El Comandante de los creyentes, que conocía mejor que nadie el carácter del Profeta (B.P.) y el modo de conmoverlo, les dijo a ambos: “Vayan y deténganse frente a él y exprésense con la misma frase que pronunciaran los hermanos de José a fin de disculparse con él: “Le dijeron: ‘¡Por Dios! Sin duda Dios te ha preferido a nosotros, porque fuimos culpables’ ” (Corán 12:91).

Y agregó Alí (P): “Si se expresan con la primera frase el Profeta (B.P.) les responderá con la que le sigue, pues es de los que utilizan las más bellas expresiones”.

Ambos actuaron de acuerdo con lo aconsejado y, lo mismo que José, el Enviado de Dios los perdonó. En ese momento se colocaron la vestimenta de combate y permanecieron monoteístas hasta el fin de sus días.

Para compensar sus errores del pasado Abu Sufián compuso una poesía que comienza así: “Te juro por tu vida, que el día que tomé la bandera y luché para que triunfara el ejército de Lat sobre tu ejército, me asemejaba a un viandante nocturno extraviado y desconcertado. Hoy en cambio me orienté y ya me cuento entre los guiados”.

Escribe Ibn Hisham: “Abu Sufián Ibn Haris, el primo del Profeta (B.P.), le había comunicado a éste que si no aceptaba su fe, tomaría de la mano a su pequeño hijo y se iría al desierto”. A fin de conmoverlo Umm Salama dijo: “Reiteradas veces te hemos oído decir que el Islam borra todo lo pasado”. Entonces el Enviado de Dios (B.P.) concedió una audiencia a ambos”.

La Interesante Táctica del Ejército Islámico

Con su peculiar habilidad el Enviado de Dios (B.P.) dividió a sus diez mil hombres hasta llegar a las cercanías de la Meca, a Marru Zahrán, lugar situado a algunos kilómetros de la ciudad, sin que Quraish y sus espías se enteraran.

Para infundir temor a los mequinenses y obtener su rendición sin resistencia y poder tomar la ciudad y su santo templo sin derramamiento de sangre, el Profeta (B.P.) ordenó hacer fogatas en las colinas del lugar en gran cantidad. Y ordenó además que cada uno de sus hombres se encargara de encender una franja que abarcara un distrito.

Quraish y los mequinenses despertaron de su sueño iluminados por el fuego encendido en los alrededores, que por su número, les dio la pauta de la presencia de un enorme ejército sitiador, lo cual los atemorizó. En esos momentos diversos jefes quraishitas, como Abu Sufián, Ibn Harb y Hakim Ibn Hazm salieron para investigar.

Abbás Ibn Abdul Muttalib, que acompañaba al Profeta y a sus huestes desde Yuhfa, pensó que si el ejército islámico se enfrentaba a la resistencia de Quraish morirían un gran grupo de estos últimos, y que lo más beneficioso era tratar de obligar a los quraishitas a rendirse, con lo que el asunto culminaría bien para ambas partes.

Abbás montó en la mula blanca del Profeta (B.P.) y por la noche se dirigió a la Meca. A fin de informar a los jefes quraishitas del sitio de la ciudad por parte de los musulmanes y a anunciarles lo numeroso de su ejército, ante el cual no existía otro camino que la rendición. Al ir llegando oyó de lejos una conversación entre Abu Sufián y Budail Ibn Uarqá':

Abu Sufián:-Jamás he visto tantas fogatas, ni un ejército tan grande.

Budail: -Son de la tribu de Jaza'at, que se han preparado para el combate.

Abu Sufián: -No, los de Jaza'at no son tantos como para encender tantas fogatas y establecer semejante campamento.

En aquel instante Abbás los interrumpió y dijo: “¡Abu Hanzala! (apodo éste de Abu Sufián)” y éste al reconocer su voz le dijo: “¿Qué dices, Abu Fadl? (apodo de Abbás)”. Abbás entonces dijo: “¡Por Dios!, que estas fogatas son de los soldados de Muhammad (B.P.). Vino ante Quraish con el más poderoso ejército al que no podrán resistir”.

Esta noticia lo impresionó tanto que estremeciéndose dijo: “Be abi anta ua ummí2 ¿Cuál es la solución?” Abbás le aconsejó entonces: “El único camino es que me acompañes, te entrevistes con el Profeta (B.P.) y le pidas la inmunidad. Si no lo haces la vida de Quraish corre peligro”. Luego, juntos, montaron la mula y se dirigieron al campamento. Los acompañantes de Abu Sufián regresaron a la Meca.

Como puede observarse la maniobra de Abbás Ibn Abdul Muttalib terminó favoreciendo la causa del Islam, pues atemorizó tanto al reflexivo líder quraishita, es decir a Abu Sufián, que éste no vio otra alternativa más que rendirse. Lo más importante es que Abbás con esto le impidió regresar en ese momento a la Meca. Si hubiera regresado, probablemente los más extremistas, fanáticos y recalcitrantes de Quraish lo habrían inclinado a ofrecer resistencia.

Abbás lleva a Abu Sufián por el campamento musulmán

Montados en la mula del Profeta (B.P.), Abbás y Abu Sufián transitaban entre un montón de fogatas y de soldados. Estos, que conocían a Abbás y al animal del Enviado de Dios, les abrían paso. Sin embargo, a mitad de camino, Umar divisó a Abu Sufián reconociéndolo, y de inmediato trató de matarlo. Pero debió desistir de su cometido cuando supo que Abbás le había brindado su protección.

Finalmente ambos se detuvieron en las cercanías de la tienda del Enviado de Dios (B.P.). Tras pedir permiso Abbás entró en la misma y se produjo, en presencia del Profeta (B.P.) una intensa discusión entre aquél y Umar. Este último insistía en que Abu Sufián era enemigo de Dios y que debía ser muerto allí mismo. Contrariamente, Abbás reiteraba que debía ser respetado a raíz de la inmunidad que le había brindado.

Por último el Profeta (B.P.) ordenó a su tío que lo protegiera hasta la mañana siguiente, y luego lo llevase ante él.

Abu Sufián en presencia del Profeta

Cuando los primeros rayos del sol iluminaron el desierto Abbás llevó a Abu Sufián ante el Profeta (B.P.), quien se encontraba rodeado de los emigrados y los ansár. Cuando vio a Abu Sufián dijo: “¿Acaso no ha llegado ya la hora de que aceptes de que hay un sólo Dios?”

Este respondió: “¡Be abi anta ua ummí! ¡Cuán paciente, generoso y cariñoso eres con tus familiares! Ahora mismo acabo de darme cuenta de que si hubiera existido otro dios habría hecho algo por nosotros”. Entonces agregó el Enviado de Dios (B.P.): “¿No ha llegado por ventura la hora de que aceptes mi profecía?” Abu Sufián reiteró la frase antes mencionada y agregó: “Estoy meditando en tu profecía”.

A Abbás le molestó su vacilación por lo que le dijo: “Si no te islamizas, tu vida correrá peligro. Atestigua la unicidad de Dios y la profecía de Su Enviado”. Entonces Abu Sufián lo hizo así, dio el testimonio de fe y se contó en el número de los musulmanes.

A pesar de que Abu Sufián testimonió su fe movido por el temor, y ese no es el objetivo del Profeta (B.P.) ni de su doctrina, diversos factores exigían que se islamizara, cualquiera fuera el modo en que lo hiciera, pues de esa forma se eliminaba el mayor obstáculo para la islamización del resto de los mequinenses.

Pues tanto Abu Sufián como Abu Yahl ibn Akrama, desde hacía muchos años, habían creado entre los habitantes de la ciudad un medio ambiente de miedo y horror en lo que respecta al Islam. Si la aparente islamización de Abu Sufián no le era provechosa a él mismo, sí lo era para el Profeta (B.P.), para quienes estaban bajo su dominio y para sus parientes.

Una vez islamizado, el Profeta (B.P.) no le dejó marcharse, pues no estaba seguro que podría hacer éste previamente a la toma de la Meca. Ordenó en consecuencia a Abbás que lo mantuviera cerca de él.

Abbás dijo: “Ya que Abu Sufián ama la jefatura y la grandeza y que su vida ha llegado a este extremo, concédele alguna autoridad, ¡oh Profeta de Dios!”. Aunque a lo largo de veinte años este hombre había atacado a los musulmanes con los más duros golpes, el Profeta (B.P.) le hizo una concesión histórica en ese momento, como nueva muestra de la grandeza de su alma.

Dijo: “Abu Sufián tiene la autoridad para brindar la inmunidad a los que se refugien en la mezquita sagrada, a los que dejen sus armas en el suelo y notifiquen su neutralidad, a los que se queden en sus casas y a los que se refugien en casa de Abu Sufián (y según otra versión, en la casa de Hakim Ibn Hazam). Toda persona que se encuentre en cualquiera de estas situaciones estará a salvo de cualquier violación”.

La Meca se Rinde sin Derramamiento de Sangre

El poderoso ejército islámico se aproximó a unos kilómetros de la Meca. El mayor deseo del Profeta (B.P.) para tomar la ciudad sin que se le opusiera resistencia, evitando así derramar sangre en la santa metrópoli. Uno de los factores que ayudó a la obtención de este propósito fue la acción acertada de Abbás, su tío, al llevar a Abu Sufián al campamento musulmán.

Al permanecer allí Abu Sufián, era evidente que los jefes de Quraish no podrían emitir ninguna orden categórica por la ausencia de su líder. Cuando Abu Sufián, rendido por las circunstancias y la indulgencia del Profeta (B.P.), expresó su fe, el Enviado de Dios (B.P.) quiso aprovechar al máximo la situación a fin de atemorizar a los inicuos.

Ordenó entonces a Abbás que se ubicara en un sitio estrecho del valle (en compañía de Abu Sufián), e hizo que los batallones del gran ejército islámico se desplazaran como desfilando ante Abu Sufián, con todo su armamento y pertrechos, para que éste tomara conciencia del gran poder militar con que contaban los musulmanes. De esta forma, al regresar a la Meca, Abu Sufián haría desistir a su gente de todo tipo de resistencia.

A continuación veremos algunos detalles sobre la constitución de las distintas unidades de batalla del ejército islámico en esa oportunidad:

a) Un batallón estaba formado por mil soldados de la rama de Banu Salim, y era liderado por Jalid Ibn Ualid. Llevaba dos banderas, una de las cuales era portada por Abbás y la otra por Miqdad.

b) Dos comandos, constituidos por unos 500 hombres cada uno, que estaba al mando de Zubiar Ibn 'Auam. Llevaban una bandera negra y la mayoría de sus integrantes eran de los muhayirún (emigrados de la Meca).

c) Un batallón de 300 hombres de la tribu de Banu Giffár, liderado por Abu Dharr Al-Giffari, quien también portaba su estandarte.

d) Otro batallón de 400 hombres de la tribu de Bani Salim, que era liderado por lazid Ibn Al-Jusaib, quien portaba la bandera.

e) Otros dos batallones formados por quinientos combatientes de la tribu de Banu Ka'ab, bajo el mando de Bush Ibn Sufián, quien portaba la bandera.

f) El batallón de la tribu de Muzaiinah, que estaba constituido por mil hombres y llevaba tres banderas. Los abanderados eran Nu'man Ibn Maqran, Bilal Ibn Haris y Abdullah Ibn Amr.

g) El batallón de la tribu de Yuhaina, conformado por 800 hombres y con cuatro banderas.

h) Otros dos comandos de doscientos hombres, pertenecientes a las tribus de Banu Kanana, Banu Laiz y Zamarah, comandados por Abu Uaqid Al-Laizí, quien además era el abanderado.

i) El batallón de la tribu de Banu Ashya‘, integrado por trescientos hombres, cuyos abanderados eran Ma'qal Ibn Sanan y Nu'im Ibn Mas'ud.

Mientras las unidades desfilaban frente a Abu Sufián, éste interrogaba a Abbás acerca de la cantidad y el nombre de cada una de ellas. Lo que más impresionaba, era la extraordinaria disciplina, y las triples exclamaciones de “¡Alláhu Akbar!” que profería cada grupo de combatientes, todo lo cual no tenía precedente entre los árabes.

Estas exclamaciones retumbaban en el corazón de los valles y montañas de la Meca, cautivando a los fieles y atemorizando al enemigo. Con impaciencia Abu Sufián aguardaba el momento de ver pasar al batallón del cual formaba parte el Profeta (B.P.). Tal era su impaciencia que a cada rato preguntaba si el Profeta (B.P.) se encontraba en cada grupo que pasaba.

Abbás le respondía que no hasta que un gran cuerpo de ejército de 5000 hombres se acercó. Dos mil de ellos vestían armaduras y numerosas banderas eran portadas por sus diversos batallones, separados a distancias iguales. La atención de ambos quedó fija en el mismo. El nombre de la unidad era “Kutaibatu-l-Jadrá'a” (el ejército verde).

Todos estaban muy bien armados, con armaduras calzadas que sólo dejaban ver los brillantes ojos. Llevaban numerosos caballos, veloces, y camellos rojizos.

Los principales y más destacados de los emigrados y los ansár de Medina rodeaban al Profeta (B.P.) y le hablaban. El porte majestuoso de este cuerpo de ejército atemorizó tanto a Abu Sufián que sin advertido dijo a Abbás: “Ningún poder podría resistir estas fuerzas. ¡Abbás!, la monarquía y la jefatura de tu sobrino han alcanzado su auge”.

Y en tono de crítica Abbás le respondió: “La fuente del poder de mi sobrino es la profecía y la misión con que Dios le agració, la cual no se asemeja a los poderes materiales y superficiales”.

Abu Sufián se dirige a la Meca

Hasta aquí Abbás jugó su papel maravillosamente. En ese momento el Enviado de Dios (B.P.) notó la conveniencia de liberar a Abu Sufián a fin de que se dirigiera a la Meca antes del arribo de las fuerzas islámicas para informar a los mequinenses sobre su extraordinario poderío y para indicarles la vía de su salvación.

El Profeta (B.P.) deseaba que, al tiempo que los atemorizaba impidiendo una resistencia que sería muy costosa para ellos, que les indicara cómo hacer para ponerse a salvo del peligro y evitar de este modo incidentes inesperados; éste era su real objetivo.

Abu Sufián ingresó a la ciudad y los que habían pasado la noche sin saber qué decisión adoptar lo rodearon inmediatamente. Pálido, tembloroso, decía Abu Sufián mientras señalaba hacia Medina con su mano:

“Las huestes del Islam han sitiado la Meca y nadie podrá resistir ante ellas. En minutos más harán su ingreso a la ciudad. Sin embargo Muhammad (B.P.) me ha prometido que quienes se refugien en la mezquita, alrededor de la Ka‘aba, quienes estén desarmados, quienes permanezcan en sus casas o permanezcan en la mía y en la de Hakim ibn Hazam, estarán a salvo”.

El Profeta (B.P.) no consideró suficiente con mandar a Abu Sufián para anunciar estas normas de seguridad e inmunidad, sino que tras entrar a la Meca entregó una bandera a Abdullah Al-Jazamí y le indicó proclamar que todo aquel que se reuniera bajo la misma también estaría a salvo.

Con este mensaje Abu Sufián debilitó de tal modo el espíritu de los mequinenses que si en algunos todavía existía la idea de resistir, fue completamente aventada. Las medidas tomadas por Abbás dieron sus frutos y el anhelo de una conquista pacífica de la Meca iba camino de convertirse en realidad. La gente, atemorizada, se refugiaba en los lugares designados para mantenerse a salvo.

Con este inteligente plan el Profeta consiguió que Abu Sufián, el enemigo número uno del Islam, hiciera a éste un gran servicio. Su esposa Hind, por su parte, vociferaba clamando por resistencia y lo insultaba, pero ¿qué podía ya hacer? En ese momento sus incitaciones eran como clavar un puñal en la piedra.

Un grupo de extremistas contumaces y fanáticos, tales como Safuán Ibn Umaiiah, Akramat Ibn Abi Yahl y Suhail Ibn Amr (este último el principal representante de Quraish en el acuerdo de Hudhaibiiah) juraron impedir la entrada de las fuerzas islámicas a la ciudad. Un pequeno grupo se dejó engañar por ellos y cerró un camino con sus espadas al descubierto.

El Ejército Islámico Entra en la Ciudad

Antes de iniciar el ingreso en la ciudad el Enviado de Dios (B.P.) solicitó la presencia de todos sus comandantes y les comunicó: “Mi único anhelo es apoderarnos de la Meca sin que haya derramamiento de sangre. Por lo tanto, no den muerte a los neutrales. Deben sí arrestar y ejecutar a los diez hombres y las cuatro mujeres que durante toda su vida se han ocupado de instigar contra nosotros a la guerra y los crímenes”.

Los hombres eran: Akramat Ibn Abi Yahl, Habban Ibn Al-Asuad, Abdullah Ibn Sad, Abi Sarah Hubabe Al-Leizí, Huuairaz Ibn Nuqaid, Abdullah Ibn Jatal, Safuán Ibn Umaiiah, Uahshi Ibn Harb (el asesino de Hamza), Abdullah Ibn Zubarri y Hariz Ibn Talatele.

Los comandantes se encargaron de comunicar todo esto a sus hombres. A pesar del evidente estado anímico de los mequinenses el Profeta (B.P.) no dejó de tomar precauciones para evitar problemas. Todas las unidades debían dirigirse en columna a Dhi Tua (altura desde la cual se podían divisar las casas de la Meca y su templo). Cuando el Enviado de Dios (B.P.) vio la Meca lloró de felicidad y se prosternó en agradecimiento a Dios.

Allí dividió su ejército. Una parte debía ingresar desde el norte y la otra desde el sur. Otros batallones debían ingresar por el resto de las vías que llevaban a la Meca. Casi todas las unidades ingresaron a la ciudad sin tener que experimentar enfrentamientos. La única excepción fue la unidad comandada por Jalid Ibn Ualid que sufrió el ataque del pequeño grupo resistente que antes mencionamos.

Tras sufrir doce o trece bajas los instigadores a la resistencia huyeron y quienes los combatieron los persiguieron. Con este ataque y sin advertirlo Abu Sufián volvió a actuar beneficiando al Islam.

Lleno de miedo, sabiendo que la resistencia no daría resultado y a fin de evitar más derramamiento de sangre, exclamó: “¡Pueblo de Quraish! No pongan en peligro sus vidas. Luchar contra el disciplinado ejército de Muhammad (B.P.) no tiene sentido. Arrojen sus armas, diríjanse a sus casas y aseguren sus puertas o bien refúgiense en la Mezquita por su salvación”.

Sus palabras surtieron efecto y de inmediato un grupo se dirigió a sus casas y otro grupo se encaminó a resguardarse en la mezquita. El Enviado de Dios (B.P.) había visto la luz que reflejaban las espadas de los soldados de Jalid en su enfrentamiento desde un sitio llamado Azajer.

Cuando supo el motivo del enfrentamiento dijo: “Qada 'u-llá jairun” (Lo que Dios ha decretado es lo mejor). Con grandeza pero sin ostentación el Profeta (B.P.) entró en la ciudad y se dirigió a Hayun, lugar donde se encontraba sepultado su generoso tío Abu Talib. Una tienda fue levantada para que él descansara. A pesar de la insistencia de la gente no se hospedó en la casa de nadie.

La Destrucción de los Ídolos y la Limpieza de la Ka’aba

La ciudad de la Meca, que constituyera durante largos años la base del politeísmo y la idolatría en Arabia, se rindió ante la extraordinaria fuerza del Islam. Tras descansar unos minutos el Enviado de Dios (B.P.) se dispuso a visitar la casa de Dios. La vestimenta militar y el acompañamiento de los emigrados y los ansár (auxiliares) medinenses aumentaban aún más la grandeza de sus actos.

Las riendas de su camello estaban en manos de Muhammad Ibn Maslamah. A los lados del Profeta (B.P.) transitaba gran número de musulmanes e inicuos. Algunos de éstos últimos estaban azorados, tenían miedo y sentían ira. Otro grupo, en cambio, hacía manifestaciones de alegría.

El Profeta (B.P.) entró al recinto donde se encuentra el templo de la Ka‘aba y se ubicó frente a Hayarul-Asuad (la piedra negra). La señaló y exclamó: “¡Allahu Akbar!” (Dios es el Más Grande). Sus fieles repitieron la frase. El sonido del takbir llegó a oídos de los inicuos refugiados. Un especial alboroto y una gran euforia reinaban en la mezquita e impedían al Profeta (B.P.) realizar la circunvalación con el espíritu y la mente tranquilos.

De inmediato pidió que se acallaran las voces y se hizo un absoluto silencio. Muhammad, convertido en el centro de todas las miradas, inició su circunvalación. En la primera vuelta divisó a los ídolos más grandes: Hubal, Usaf y Na'elat, que se encontraban a la puerta de la Ka‘aba.

El Profeta (B.P.) los derribó con su lanza dándoles un fuerte golpe. Recitó entonces la siguiente aleya: “Llegó la verdad y la falsedad se ha desvanecido, porque la falsedad es deleznable” (Corán 17:81). Por una orden suya Hubal fue hecho trizas ante los ojos de los inicuos. El “gran” ídolo que imperaba sólo en sus ideas se desvaneció frente a ellos.

Burlándose Zubair le dijo a Abu Sufián: “¡Hubal, el gran ídolo, ha sido destruido!” Muy triste Abu Sufián le replicó: “¡Déjanos en paz! Si Hubal hubiese tenido algún poder éste no hubiese sido nuestro fin”. Abu Sufián había finalmente descubierto la total incapacidad de ese pedazo de piedra.

El Profeta (B.P.) terminó su circunvalación y se sentó en un rincón de la mezquita. En aquellos días Uzman ibn Talha era el encargado de la Ka‘aba y como era costumbre, las llaves de la misma pasaban de generacion en generación en su familia. El Enviado de Dios (B.P.) ordenó a Bilál ir a la casa de Uzman y pedirle las llaves.

Bilal le comunicó el mensaje del Profeta pero su madre le impedía la entrega diciéndole: “Esas llaves constituyen el honor de nuestra familia”. De inmediato Uzman llevó a su madre a otra habitación y le dijo: “Si no las entregamos por las buenas nos las arrebatarán”. Uzmán abrió la puerta de la Ka‘aba y el Enviado de Dios (B.P.) entró.

Detrás de él lo hicieron Usamat ibn Zaid, Bilal y el propio Uzmán. El Profeta (B.P.) indicó que cerraran la puerta. Jalid ibn Ualid se quedó frente a la misma para impedir un amontonamiento. Las paredes de la Ka‘aba estaban adornadas con imágenes y cuadros de los Profetas (P). A fin de borrarlas el Profeta Muhammad (B.P.) ordenó lavar esas paredes con agua del pozo de Zamzam.

Alí (P) sobre los hombros del Profeta (B.P.)

Relatan los narradores de tradiciones proféticas y los historiadores del Islam que parte de los ídolos instalados tanto en el exterior como en el interior de la Ka‘aba fueron derribados por Alí (P). El Profeta (B.P.) le había dicho: “¡Alí! Permíteme subirme sobre tus hombros para poder derribarlos”. Alí (P) lo hizo pero se sintió débil, y por eso el Profeta (B.P.) bajó y dijo a Alí (P) que esta vez fuera él quien se subiera sobre sus hombros.

Alí (P) lo hizo y arrojó al suelo un gran ídolo de cobre. Luego derribó el resto. Dice en una poesía respecto de semejante privilegio el elocuente poeta de Helleh, llamado Ibnul Arandas (del siglo IX de la Hégira): “El hecho de que Alí (P) se subiera sobre los hombros de Ahmad (B.P.) es un privilegio específico suyo y no se debe al parentezco ni a su compañía con el Profeta (B.P.)”.

Muhammad (B.P.) salió de la Ka‘aba, colocó sus manos sobre sus puertas y dijo: “Alabado sea Dios quien cumplió su promesa, auxilió a su siervo y derrotó a los coaligados en su contra”. En una aleya coránica Dios había prometido al Profeta reintegrarlo a la ciudad en la que había nacido: “Por cierto que quien te prescribió el Corán te repatriará” (Corán 28:85). Con esta súplica pública el Profeta (B.P.) anunciaba el cumplimiento de la promesa.

El silencio cubría la mezquita, y en la mente de los presentes se cruzaban encontrados pensamientos. Los mequinenses recordaban las injusticias y opresiones que habían ejercido contra Muhammad (B.P.) y los musulmanes.

El grupo de los que habían emprendido encarnizadas batallas en su contra, el mismo que había pintado con sangre a sus jóvenes seguidores y se había confabulado para asesinarlo en su propia casa una noche, se encontraba ahora en poder del Profeta (B.P.), y sabían que éste podría hacer con ellos lo que deseara.

Esta gente se decía: “Seguramente hará una masacre con nosotros, o ejecutará a un grupo y tomará cautivo a otro. Convertirá en prisioneros a nuestras mujeres y nuestros hijos”. Estaban inmersos en estas conjeturas cuando el Profeta (B.P.) rompió el silencio preguntando: “¿Qué decís y que pensáis?”

Con voz entrecortada, y a sabiendas de los profundos sentimientos del Profeta (B.P.), dijeron: “No pensamos de tí más que eres generoso y bondadoso. Te consideramos un generoso y grande hermano nuestro, hijo de otro generoso hermano nuestro”.

Ante estas conmovedoras palabras se avino al perdón la naturaleza amable, compasiva y afectuosa de Muhammad (B.P.) quien dijo: “Les diré lo mismo que dijo mi hermano José frente a sus hermanos opresores: “Hoy no seréis recriminados, Dios os perdonará; porque Él es el más Misericordioso de los Misericordiosísimos” (Corán 12:92).

Previo a este pronunciamiento suyo ocurrió algo que había dado esperanzas a los mequinenses, y fue la intensa reacción del Profeta (B.P.) ante uno de sus comandantes que en el momento de ingresar a la ciudad de la Meca clamaba: “Hoy es el día de la batalla, y hoy vuestras vidas y bienes nos son lícitos”.

Ante esto el Profeta allí mismo lo depuso y lo reemplazó por Alí (P). Otra versión asegura que el reemplazante fue su propio hijo. El comandante a que nos referimos era Sa‘d Ibn Ibadat, jefe de los jazrayíes. Este justiciero proceder del Profeta (B.P.) frente a los mequinenses había dado esperanzas a los derrotados de la posibilidad de una amnistía general.

El Profeta anuncia la amnistía general

Dijo el Enviado de Dios (B.P.): “Habéis sido patriotas ingratos, desmentisteis mi profecía, me expulsasteis de mi hogar y os levantasteis en mi contra hasta en el sitio más lejano en el que me había refugiado, pero a pesar de todo los perdono y les anuncio que son libres”.

Bilál recita el Adhán

Llegó el mediodía y los musulmanes se dispusieron a realizar la oración de ese momento del día. Bilal, el muezzín del Islam subió entonces al techo de la Ka‘aba y con melodiosa y sonora voz hizo llegar a todos los congregados el llamado a la oración que contiene los principios de la unidad divina y la profecía de Muhammad (B.P.).

Por su parte, cada uno de los contumaces inicuos presentes murmuraba algo diferente. Uno decía: “¡Qué suerte la de fulano, que murió antes de tener que escuchar este llamado!”.

Y Abu Sufián decía: “Yo mejor no pronuncio palabra, porque la organización encargada de informar al Profeta (B.P.) es tan poderosa que temo que la arena del templo le haga llegar nuestras murmuraciones”.

Este viejo contumaz en su rebeldía, en quien la luz del Islam no pudo penetrar hasta el día de su muerte, ponía en un pie de igualdad el conocimiento de lo oculto y lo invisible que poseen los Profetas con anuencia de su Señor, con el manejo de la información y el espionaje que realizan los déspotas de la tierra, sin tener en cuenta que el conocimiento de los Profetas, que proviene de lo invisible, está mucho más allá de los límites naturales de la información que manejan los políticos.

El Profeta (B.P.) realizó la oración del mediodía y solicitó la presencia de Uzman Ibn Talha. Una vez allí le entregó las llaves de la Ka‘aba y le dijo: “Este honor les pertenece a ustedes y seguirá en sus manos”. ¿Qué otra cosa se podía esperar del Profeta de la misericordia? El, que siempre ordenaba a la gente restituir lo debido a sus dueños, debe ser el primero en aplicar esa regla.

Dice el Sagrado Corán al respecto: “Por cierto que Dios os ordena restituir lo confiado a su dueño y cuando Juzguéis a vuestros semejantes, que sea con equidad” (Corán 4:58).

A pesar de su gran poder militar jamás violó el Profeta (B.P.) los derechos de la gente. Ya había anunciado: “La tenencia de las llaves corresponde a Ibn Talha”. Abolió además todos los títulos y oficios de la Ka‘aba excepto los que eran provechosos para la comunidad, como ser la tenenciIa de la llave, la cubierta de la Ka‘aba y la función de proporcionar agua a los peregrinos a la Casa de Dios.

El Enviado de Dios Habla con sus Parientes

Para hacer comprender a sus parientes que el lazo que mantenían con él no los eximía de sus obligaciones, sino que por el contrario redoblaba sus responsabilidades, el Enviado de Dios (B.P.) les dirigió un especial sermón. Les hizo saber entonces que bajo ningún pretexto podrían violar las leyes del gobierno islámico ni abusar de sus lazos parentales con él.

Además condenó todo tipo de discriminación e indicó lo imprescindible de la justicia e igualdad de todas las clases sociales. Dijo: “¡Hijos de Hashim y Abdul Muttalib! También soy para vosotros el Enviado de Dios. Las cadenas del amor y el cariño que nos unen son irrompibles, pero no crean que el hecho de ser mis parientes los rescatará del Día del Juicio Final.

Sepan que mi amigo es el más devoto y quien más teme a Dios de entre vosotros. Les anuncio que mi relación con quienes ese día se enfrenten a Dios soportando una gran carga de pecados, está cortada. Ese día ya nada podré hacer por ustedes. Sepan, por último, que tanto ustedes como yo seremos rehenes de nuestros propios actos”.

Históricas Palabras del Profeta (B.P.) en la Sagrada Mezquita

Se realizó una gran reunión en la santa mezquita, alrededor de la Casa de Dios. El musulmán y el inicuo, el amigo y el enemigo, se encontraban uno junto al otro. Tranquilidad y silencio reinaban en el lugar.

Había llegado el momento de que el Profeta (B.P.) mostrara a todos el verdadero rostro de su amonestación y continuara con la convocatoria que había comenzado a anunciar aproximadamente veinte años antes, y que no había podido continuar debido a la maldad de los inicuos.

El Profeta era hijo de aquel ambiente y tenía pleno conocimiento del dolor y el remedio que requería la sociedad árabe. Conocía los factores que habían provocado la decadencia de los mequinenses, y por lo tanto decidió poner su mano sobre los males de esta sociedad, y curar esas dolencias que amenazaban el bienestar social.

En lo que sigue transcribiremos algunos párrafos de su pronunciamiento ya que en cada uno de ellos se refiere a la curación de un mal en especial.

1.- La jactancia por pertenecer a un árbol genealógico determinado

El tema de la competencia por la familia, los ancestros y las tribus eran uno de los males arraigados en la sociedad árabe. El mayor honor para alguien era pertenecer a una tribu famosa, como por ejemplo la de Quraish.

Para erradicar este vano principio discriminador dijo el Enviado de Dios (B.P.): “¡Gentes! A través del Islam Dios eliminó los honores de la época de la gentilidad y la jactancia por pertenecer a tal o cual árbol genealógico. Todos provenimos de Adán y él fue creado de barro. El mejor de entre vosotros es el que más se aleja del pecado y de la desobediencia a Dios”.

A fin de destacar con total claridad de que el criterio para determinar la superioridad y el privilegio sólo tiene en cuenta la piedad, en una parte de su sermón divide a los hombres en dos bloques, anulando así los criterios imaginarios de la superioridad. Dijo: “¡Gentes!, ciertamente entre los hombres existen dos clases: una es la de los creyentes, la de los devotos amados por Dios, y la otra es la de los corruptos desafortunados y humillados por Dios”.

2.- EI nacionalismo árabe

El Profeta (B.P.) sabía que su pueblo consideraba uno de sus mayores honores el de ser árabe y pertenecer a esa raza. Ese orgullo se había albergado en sus venas y en lo más profundo de sus corazones. Les dijo para erradicar ese mal: “Ciertamente la lengua árabe no es parte de vuestra esencia, sólo es una lengua expresiva y elocuente, y los honores de los padres no harán llegar a nada ni compensarán las faltas de aquel que no cumpla con su deber”.

3.- La igualdad de los seres humanos

El vocero de la verdadera libertad dijo para consolidar la igualdad de los seres humanos y las comunidades: “Ciertamente desde la época de Adán hasta nuestros días los seres humanos son iguales como los dientes del peine del tejedor, no hay privilegio del árabe sobre el no árabe ni del rojo sobre el negro, excepto en lo que respecta al temor a Dios”.

Y así eliminó todo tipo de indebidos privilegios de entre las comunidades del universo, una obra que las organizaciones de los derechos humanos y sus iguales no han concretado a pesar de sus extensas propagandas y su gran publicidad, y que el Profeta consiguió hace ya muchos años en el Islam.

4.- Las guerras centenarias y los antiguos rencores

A causa de guerras internas y continuos derramamientos de sangre el pueblo árabe se había convertido en un pueblo rencoroso y por diversos motivos continuamente se encendían entre ellos infinidad de conflictos. Tras haber conquistado la península arábiga el Enviado de Dios (B.P.) se vio enfrentado a este problema. Para poder resguardar la paz en los territorios islámicos era preciso sanar el mal lo más pronto posible.

La única solución posible era que la gente se abstuviera de vengar la sangre derramada en la época de la gentilidad y diera por terminados todos los juicios. Les dijo: “Sepan que pongo bajo mis pies todas las querellas referentes a las vidas, los bienes y los privilegios vanos de la época de la ignorancia y les anuncio su abrogación”.

5.- La fraternidad islámica

En una parte de su sermón se refirió a la unión de los musulmanes y a los derechos de cada musulmán sobre su hermano en la fe. Su propósito al expresar tales privilegios era atraer los corazones de los no musulmanes cuando vieran semejante lazo de cariño y unión entre ellos.

Había dicho: “El musulmán es hermano de otro musulmán y todos los musulmanes son hermanos entre sí. Ellos son como una sola mano que va contra los inicuos. La sangre de uno es idéntica a la del otro y la palabra de uno vale lo mismo que la de otro”.

Los principales criminales son arrestados

Evidentemente el Enviado de Dios (B.P.) dio un maravilloso ejemplo de sentimiento, cariño, perdón e indulgencia cuando a pesar de los sentimientos de un grupo extremista de sus seguidores anunció la amnistía general. Sin embargo entre los inicuos existían personas sobre las que pesaban grandes cargos y no era de ninguna manera correcto dejarlos caminar tranquilos entre los musulmanes luego de haber cometido tantas vejaciones.

Además era muy probable que en el futuro abusaran de esta amnistía y retornaran a instigar contra el Islam. Algunos de ellos fueron ejecutados. Dos se habían refugiado en la casa de Umm Haní, la hermana del Imam Alí (P). Este se acercó armado a su casa. Umm Haní abrió la puerta y vio a alguien armado y cubierto por la armadura que no podía distinguir.

De inmediato le dijo: “He dado protección a dos hombres y el refugio brindado por una mujer musulmana es igual al otorgado por el hombre”. Alí descubrió su rostro y los ojos de la mujer reconocieron a su hermano, al cual los acontecimientos habían apartado de su lado durante largos años. Sus ojos se llenaron de lágrimas y enseguida lo abrazó. Juntos se dirigieron a casa del Profeta (B.P.) quien respetó la inmunidad concedida por ella.

Abdullah Ibn Abi Sarh, quien fue un hombre que tras adherir al Islam renegó de él, se contaba también en el grupo citado, y fue salvado por la protección que le brindara Uzmán.

Los casos de Akrama y Safuán

Akramah Ibn Abi Yahl, gran instigador de las batallas contra el Islam que siguieron al combate de Badr, intentó huír al Yemen pero obtuvo la inmunidad a través de la intercesión de su esposa. En cuanto a Safuán Ibn Umaiiah, además de contar con pesados cargos, como ya relatamos había crucificado a un musulmán en la Meca en pleno día y los ojos de los transeúntes para vengar a su padre que había sido muerto en la batalla de Badr.

Por esta causa el Profeta (B.P.) lo contó entre las diez personas a ejecutar. Cuando Safuán lo supo decidió huír del Hiyaz por vía marítima. Por su parte Umair Ibn Uahab rogó al Enviado de Dios que lo indultara. El Profeta (B.P.) accedió y en señal de inmunidad le entregó el turbante con el cual había hecho su ingreso en la Meca.

Umair se dirigió a Yedda y llevó consigo a Safuán. Cuando los ojos del Profeta (B.P.) vieron al criminal le dijo con total generosidad: “Tu vida y tus bienes serán respetados, pero mejor sería que adhirieras al Islam”. Entonces el hombre pidió dos meses para pensarlo. El Profeta (B.P.) le dijo: “En lugar de dos te daré cuatro meses de plazo para que aceptes esta doctrina llena de conocimientos”. Cuando aún no habían transcurrido los cuatro meses Safuán se islamizó.

Un análisis de estas circunstancias y del tratamiento que recibieron los más acérrimos enemigos del Profeta (B.P.) no deja lugar a dudas sobre el verdadero rostro del Islam, que algunos orientalistas critican y contrarían con gran empeño.

La realidad, como vimos, es que los jefes de la incredulidad tenían plena libertad para elegir la religión islámica y no existía ninguna presión ni amenaza en ese sentido, por el contrario, se procuraba que admitieran el mensaje divino a través de la meditación y la reflexión, y no mediante amenazas o miedo.

Hasta aquí hemos transmitido los acontecimientos más destacados y ejemplares de la conquista de la Meca. Sólo nos resta referir dos sucesos interesantes que reflejaremos en breve.

Las Mequinenses Realizan la Ba'iat

Tras el ba'iat (juramento de lealtad y fidelidad) de ‘Aqaba, realizado antes de la Hégira y en el cual aproximadamente 70 hombres y tres mujeres juraron fidelidad y obediencia al Profeta (B.P.), por primera vez y formalmente el Enviado de Dios (B.P.) concretó el ba'iat con las mujeres. Por este juramento ellas se comprometían a observar los siguientes puntos:

1) No atribuir copartícipes a Dios; 2) no traicionar a sus esposos; 3) no ir en busca de la corrupción; 4) no matar a sus hijos; 5) no atribuir a sus esposos los hijos del adulterio; y 6) no contrariar al Profeta (B.P.) en las obras de beneficencia.

La ceremonia fue realizada del siguiente modo: El Profeta (B.P.) pidió que le alcanzaran un recipiente con agua y le agregó perfume, luego introdujo su mano dentro del mismo y recitó la aleya coránica que disponía las reglas antes mencionadas:

“¡Oh Profeta!, cuando las creyentes se presenten ante tí jurándote fidelidad de que no atribuirán nada a Dios, ni robarán ni fornicarán ni serán filicidas ni se presentarán con calumnia que fraguaren intencionalmente (un expósito haciéndole pasar por hijo propio), ni te desobedecerán en causas justas, entonces acepta su compromiso e implora, para ellas, el perdón de Dios; porque Dios es Indulgentísimo, Misericordiosísimo” (Corán 60:12).

A continuación se puso de pie y les dijo: “Quienes estén dispuestas a hacer la proclamación conforme a lo estipulado antes que introduzcan sus manos en el recipiente y anuncien su fidelidad al pacto”.

El motivo principal que llevó al Profeta (B.P.) a adoptar este proceder fue la cantidad de mujeres corruptas que existía en la Meca. Si él no acordaba con ellas mediante algún firme pacto probablemente seguirían con sus actos vergonzosos en forma clandestina. Una de esas mujeres era Hind, esposa de Abu Sufián y madre de Mu’auiah, que contaba con una oscura trayectoria.

Dotada de un carácter fuerte e impulsivo solía imponerle sus pareceres a su esposo. Cuando Abu Sufián demostraba alguna tendencia pacifista ella lo contrariaba convocando a la gente a la guerra y la venganza. Sus instigaciones fueron, por ejemplo, las que desataron la batalla de Uhud en la cual el Profeta (B.P.) perdió a 70 de sus compañeros, entre los cuales se encontraba su tío Hamza.

Con increíble crueldad aquella mujer abrió el vientre de Hamza y le extrajo el hígado partiéndolo por la mitad. Por todo esto al Profeta (B.P.) no le quedaba otra salida más que comprometerla a ella y a sus iguales con un juramento.

Cuando Muhammad (B.P.) recitó la aleya antes mencionada y llegó a la frase que decía “ni robarán”, Hind, que tenía su rostro cubierto, se puso de pie y acotó: “¡Profeta! ¿Ordenas a las mujeres no robar? ¿Qué hago yo entonces si mi marido es muy avaro? Por ello me he visto siempre forzada a hurtar sus bienes”.

Abu Sufián le dijo: “Yo te perdono lo pasado, pero ahora prométeme que ya no lo harás”. La interrupción de Abu Sufián hizo saber al Profeta que aquella mujer era Hind y entonces le preguntó para cerciorarse: “¿Eres la hija de Utba?”. “Si”, fue su respuesta, y enseguida agregó: “¡Profeta! ¡Perdónanos para que Dios te agracie con Su misericordia!”.

Cuando el Profeta (B.P.) llegó a pronunciar la frase de la aleya que dice “ni fornicarán” nuevamente ella se levantó y a modo de defensa pronunció una frase que, sin que lo advirtiera, revelaba su culpabilidad: “¿Por ventura es capaz la mujer libre de cometer adulterio?” Psicológicamente esta reacción suya era un claro indicio de su culpabilidad.

Interrumpió con su pregunta pues presentía que al culminar la recitación de la aleya todos los rostros se volverían hacia ella. De todos modos, al llegar ese momento uno de los hombres que había mantenido relaciones ilícitas con ella durante la época de la gentilidad se asombró y se echó a reír cuando la escuchó. La carcajada de éste y la defensa de Hind empeoraron más aún su reputación.

La Destrucción de los Templos Idólatras de los Alrededores

En los alrededores de la Meca existían numerosos templos dedicados a la idolatría que eran respetados por las tribus del lugar. A fin de erradicar definitivamente la idolatría el Profeta (B.P.) envió comandos a todos los rincones de la Meca. A través de un comunicado se informó a los mequinenses que todos los ídolos que hubiere en las casas debían ser destruidos.

A Amru Ibn Al-As se le encomendó la misión de destruir el templo que albergaba al ídolo a Saua’ y a Sa‘d ibn Zaid al que albergaba a Manat.

A la cabeza de otro grupo a Jalid Ibn Ualid le tocó la misión de convocar a la tribu de Yuzaimat Ibn Amer y derribar a Uzza. El Enviado de Dios (B.P.) le había ordenado no derramar ni una sola gota de sangre. Abdu Rahmán Ibn Auf lo acompañaba. En la época de la gentilidad la tribu de Yuzaima había asesinado al tío de Jalid y al padre de Abdu Rahmán justo cuando regresaban del Yemen, despojándolos además de sus bienes.

Por esto Jalid les guardaba un gran rencor. Cuando el grupo comando llegó donde la tribu ésta estaba preparada para resistir. De inmediato Jalid exclamó: “¡Arrojen sus armas! La era de la idolatría quedó atrás. Ummu-l-Qura (la madre de las ciudades: la Meca) se sometió al Islam”. Un hombre sagaz descubrió que el comandante tenía malas intenciones y dijo a los jefes de su tribu: “El resultado de la rendición será el cautiverio seguido de la muerte”.

Finalmente la mayoría de los jefes decidieron rendirse y entregaron las armas. En ese preciso instante, de manera muy vil y contrariando las órdenes explícitas del Profeta (B.P.), Jalid ordenó encadenarlos y tomarlos prisioneros. En la madrugada de ese mismo día un grupo fue ejecutado y otro liberado.

La noticia del brutal crimen de Jalid irritó sobremanera al Profeta (B.P.) quien de inmediato ordenó a Alí (P) dirigirse al lugar y pagar los daños ocasionados y la indemnización por los crímenes. Llevó a cabo tan escrupulosamente esa tarea que llegó a abonar el precio de un recipiente que había sido destruido en el cual solían beber agua los perros.

Luego solicitó la presencia de los desafortunados jefes de la tribu y les preguntó: “¿Consideran cumplido el pago de todos los daños y la sangre de todos los inocentes?” “Si”, le respondieron. Por las dudas Alí (P) les entregó una suma más de dinero y regresó a la Meca. Cuando llegó visitó al Profeta (B.P.) y le informó sobre el cumplimiento de su misión.

El Enviado de Dios (B.P.) admiró y elogió su proceder, y luego orientándose hacia la Ka‘aba, con voz triste, dijo: “¡Dios mío! No soy responsable de los crímenes de Jalid, jamás le ordené seguir semejante proceder”.

Además de satisfacer los daños concretos, el Comandante de los creyentes tuvo en cuenta la indemnización por los daños psicológicos, y entregó determinada suma de dinero a los que se habían asustado por el ataque de Jalid, y también los consoló.

Cuando el Profeta (B.P.) supo de esta justa manera de proceder dijo: “¡Alí! Esta, tu obra, no la cambiaría ni por infinidad de camellos rojizos. Tú has conseguido mi satisfacción. ¡Alí!, tú eres el guía de los musulmanes. Feliz es quien te ama y te sigue y desafortunado quien se te opone y se desvía de tu camino. Tú eres para mí lo que Aarón fue para Moisés, a diferencia que después de mí no aparecerán más Profetas”.

Otros crímenes de Jalid

El que referimos anteriormente no fue el único crimen que Jalid cometió durante su aparente vida islámica, puesto que durante la época del califato de Abu Bakr protagonizó actos de mayor criminalidad aún, como el que pasamos a referir. Tras el fallecimiento del Profeta (B.P.) algunas tribus se negaron a reconocer el califato de Abu Bakr, y se abstuvieron del pago del zakat (diezmo). Entonces el califa envió a un grupo que los reprendiera.

Con esa excusa Jalid Ibn Ualid atacó a la tribu de Malik Ibn Nuuaira. Malik y sus hombres se prepararon para defenderse. Gritaban que eran musulmanes, que nadie tenía derecho a atacarlos ni tenían por qué ser blanco de los soldados del Islam. Jalid los desarmó engañosamente y asesinó a su jefe.

¿Por ventura una persona que ostenta tan oscuros antecedentes puede ser llamada “saifu-l-láh” (la espada de Dios), como lo hacen algunos historiadores, considerándolo un gran comandante del Islam?

- 1. Estos pedidos quedaron registrados en las siguientes aleyas del Sagrado Corán; “O a menos que poseas un jardín de palmeras y vides en medio del cual hagas brotar ríos caudalosos. O a menos que hagas caer el cielo a pedazos sobre nosotros, como pretendiste. O a menos que nos presentes a Dios y a los ángeles en persona. O a menos que poseas una casa de oro o que escales el cielo, jamás creeremos en tu ascensión hasta que no nos envíes un Libro que podamos leer. Diles; ¡Glorificado sea mi Señor! ¿Soy por ventura algo más que un (hombre) mortal Enviado (a vosotros por Dios)?” (Corán 17:90 a 93).

- 2. Frase de respeto entre los árabes que significa “tú eres para mí como mi padre y mi madre”.

Capítulo 50: El Octavo Año de la Hégira (4ª parte)

La Batalla de Hunain

El Enviado de Dios (B.P.) acostumbraba, cuando tomaba algún distrito, asumir la responsabilidad de las cuestiones políticas y religiosas de la zona mientras se encontrara allí. Al momento de abandonar el lugar confería su autoridad a diferentes personalidades. Eso se hacía necesario pues los habitantes de esos lugares sólo conocían el antiguo sistema en que habían vivido, basado en la idolatría, y desconocían las características del Islam.

Como sabemos, el Islam conforma un sistema político, social, moral y religioso a la vez, cuyas leyes emanan todas de la fuente cristalina del mensaje.

Por eso, para enseñar a esos pueblos (recién ingresados en el ámbito del Islam) los principios islámicos y cómo llevarlos a la práctica, se hacía necesario designar como autoridades a personas hábiles e instruidas, que pudieran presentar las ideas islámicas con inteligencia así como implementar con habilidad su política.

Cuando el Profeta (B.P.) decidió abandonar la Meca para dirigirse a los territorios habitados por los clanes de Hawazan y Zaqif nombró a Ma‘ad-Ibn Yabal, maestro de religión, para enseñar y orientar a los que allí quedaban. El gobierno, la administración de la ciudad y la dirección de la oración los encomendó a Uttab Ibn Usaid, un musulmán competente.

A su regresó y tras permanecer durante quince días en la ciudad de la Meca, el Profeta (B.P.) debió prepararse para emprender una nueva misión.

Un ejército inigualable

En aquellos días el enviado de Dios contaba con 12.000 combatientes. 10.000 de ellos vinieron con él desde Medina y participaron en la conquista de la Meca. Los 2.000 restantes eran los jóvenes quraishitas recientemente islamizados bajo el liderazgo de Abu Sufián. El ejército era tan grande que no tenía precedente entre los árabes; realmente inigualable.

Pero precisamente su gran número constituyó el factor de su fracaso en la primera etapa de la batalla de Hunain ya que, contrariamente a los combates librados anteriormente, los musulmanes se habían enorgullecido de su número, olvidando las tácticas militares.

En cierto momento Abu Bakr echó una mirada hacia las filas y dijo: “No fracasaremos, nuestros soldados superan varias veces el número de nuestros rivales”. No obstante él no tuvo en cuenta que el principal factor del triunfo en el combate no es tener un elevado número de hombres, y que incluso ese detalle es insignificante si lo colocamos frente a la causal verdadera.

Esto nos lo señala el Sagrado Corán cuando dice: “Por cierto que Dios os habría secundado en muchos campos de batalla, lo mismo que el día de Hunain, cuando os ufanabais de vuestra mayoría, que de nada os sirvió, y que la tierra con toda su amplitud os pareció estrecha para emprender la fuga” (Corán 9:25).

La obtención de información de inteligencia

Tras la conquista de la Meca tuvieron lugar una serie de movimientos y comunicaciones particulares entre las tribus de Hazan y Zaqif. El eslabón que unía a ambas tribus era un joven combatiente llamado Malik Ibn Auf Nasrí. Como resultado de su accionar se conformó una específica táctica bélica para dar un fuerte golpe antes de que el ejército del Islam los alcanzara y atacara. Malik, que tenía 30 años de edad, era el comandante.

Ambas tribus se habían unido en esta lucha. El comandante ordenó a sus soldados llevar consigo a sus mujeres, sus niños y sus pertenencias. Cuando le preguntaron el porqué de tal proceder respondió: “Estos hombres lucharán con firmeza y resistirán sin pensar en fugarse o desertar para salvar la vida de los suyos y proteger sus pertenencias”.

Al oír el llanto de los niños y las exclamaciones de las mujeres un experto anciano llamado Duraid Ibn Sammah discutió con Malik y le hizo ver que desde el punto de vista militar su proceder estaba errado. Le advirtió así: “Sabes que si fracasas habrás obsequiado las mujeres y los bienes al ejército del Islam”.

Pero Malik no lo escuchó y le refutó: “Tú ya has envejecido y has perdido el sentido de la razón y los conocimientos militares”. No obstante el curso de los acontecimientos confirmó las palabras de aquel anciano pues el llevar a las mujeres y los niños a la batalla no les provocaron más que dificultades.

El Enviado de Dios (B.P.) envió a Abdullah Aslamí como agente con el fin de obtener informaciones acerca del armamento, número, rumbo y objetivos del enemigo. Este cumplió cabalmente con su misión. Por su parte Malik envió tres agentes hacia los musulmanes y los tres regresaron atemorizados (por el número y poder de los musulmanes).

El comandante de los inicuos entonces decidió compensar la escasez de sus tropas y su baja moral con un ejército disperso que atacara al enemigo repentinamente. Para concretar sus propósitos acampó al final de un valle estrecho que permitía el paso hacia el distrito de Hunain ordenando a sus soldados ocultarse detrás de las rocas, en las cuevas de las montañas y en los sitios más elevados del valle.

Cuando los musulmanes arribaran allí ellos debían salir de sus escondites y convertirlos en el blanco de una lluvia de flechas y piedras. Posteriormente deberían bajar de la montaña y concretar una masacre protegidos por los arqueros.

El Armamento de los Musulmanes

El Enviado de Dios (B.P.) era consciente del poder y la osadía del enemigo y por ello antes de salir de la Meca envió por Safuan Ibn Umaiiah y le pidió prestadas 100 armaduras. Partió entonces con su ejército bien provisto de armas. Durante la noche el ejército descansó a la entrada del valle. Antes del amanecer la rama del ejército perteneciente a la tribu de Banu Salim ingresó al estrecho de Hunain comandada por Jalid Ibn Ualid.

La mayor parte del ejército islámico se encontraba en el valle cuando de pronto se oyó el ruido de las flechas y el grito de los combatientes que acechaban tras las rocas, infundiendo temor en los pechos de los musulmanes. Lo mismo que una tormenta las flechas caían sobre sus cabezas y rostros. Un grupo protegido por los arqueros se adelantó atacando a los soldados del Islam. El imprevisto ataque enemigo asustó y desconcertó a los creyentes.

Sin advertirlo muchos se dieron a la fuga. Esta fuga creó aún más indisciplina que el ataque enemigo. Los hipócritas que formaban parte de las filas del ejército islámico se contentaron por lo que ocurría. Burlándose Abu Sufián decía: “Los musulmanes correrán hasta las orillas del mar”. Otro hipócrita dijo: “La hechicería (refiriéndose al Profeta) quedó anulada”.

Un tercero decidió terminar con el Islam intentando asesinar al Profeta (B.P.) en medio de ese caos, apagando así la luz del monoteísmo y la antorcha de la profecía.

La Resistencia del Profeta (B.P.) y de un Sacrificado Grupo

La fuga de los musulmanes, cuyo motivo principal fue el temor y el caos, entristeció al Profeta (B.P.) profundamente. Sintió en ese momento que si demoraba un sólo instante en controlar la situación el eje de la historia daría un giro, cambiando el curso de la sociedad humana, pues el ejército incrédulo lograría derrotar al islámico.

Así, al tiempo que montaba su animal exclamaba: “¡Secundadores de Dios y secundadores de Su Enviado! ¡Yo soy el siervo de Dios y Su Profeta!”. Luego se dirigió al sitio en que los soldados de Malik atacaban y mataban a los musulmanes en forma continua.

Sólo algunos sacrificados y valientes soldados, como por ejemplo el comandante de los creyentes Alí (P), Abbás, Fadl Ibn Abbás, Usamat y Abu Sufián Ibn Haris, fueron los que no abandonaron al Profeta (B.P.) ni siquiera un instante desde el comienzo de la lucha, y los que lo siguieron cuando lanzó la exhortación arriba transcripta.

En esa circunstancia el Enviado de Dios (B.P.), con claridad y decisión, le ordenó a su tío Abbás: “Llama a los musulmanes del siguiente modo: ¡Oh grupo de ansár que secundara al Profeta! ¡Oh los que juraron fidelidad bajo el árbol de Riduán! ¿Hacia dónde se dirigen? ¡Su Profeta está aquí!”.

Cuando las exclamaciones de Abbás alcanzaron sus oídos la voluntad y el fervor religioso de aquellos hombres se vieron estimulados, y todos decían “Labbaik” (heme aquí), regresando valientemente junto al Profeta (B.P.). Las continuas exclamaciones de Abbás anunciando que el Profeta (B.P.) se encontraba a salvo y combatiendo hicieron que los grupos fugitivos regresaran, muy arrepentidos, ordenando y uniendo mejor sus filas.

Ubicados por Muhammad y para borrar la mancha de su vergonzosa fuga los combatientes realizaron un ataque y muy pronto obligaron al enemigo a darse a la fuga. Para estimular a los creyentes el Profeta (B.P.) reiteraba: “¡Soy el Enviado de Dios! ¡Jamás miento y Dios me ha prometido la victoria!”. La retirada obligó a los jóvenes de las tribus de Hawazan y Zaqif a abandonar las mujeres y los bienes. Luego de sufrir ciertas bajas los sobrevivientes se refugiaron en las tierras de Autas y Najle y en las fortalezas de Taif.

Los Trofeos de la Lucha

Las bajas musulmanas en esta batalla fueron ocho. Por su parte el enemigo huyó dejando 6.000 hombres que se convirtieron en prisioneros, 24.000 camellos, 40.000 ovejas y 4.000 uaqiie (monedas de plata de 213grs. cada una). El santo Profeta (B.P.) ordenó trasladar los trofeos y los prisioneros a Ya'rana enviando con ellos algunos guardias. En ese lugar había casas en las cuales podían vivir. El Profeta ordenó también no tocar los trofeos hasta tanto él pudiera hallar al resto de los enemigos que habían fugado.

Capítulo 51: El Octavo Año de la Hégira (5ª parte)

La Batalla de Taif

Taif es una de las ciudades más fértiles del Hiyaz y se encuentra situada al sudeste de la Meca, a unos doce farsaj (66,86 km.) Se halla a mil metros sobre el nivel del mar y por su buen clima y sus jardines y numerosos palmares era y sigue siendo considerada un centro de placer y veraneo. En esa ciudad residía la tribu de Zaqif, una de las más grandes y poderosas tribus árabes.

Integrantes de la misma habían participado en la batalla de Hunain librada contra el Islam, y tras su derrota se atrincheraron en ésta su ciudad, dotada de una elevada fortaleza.

Para obtener una victoria definitiva el Profeta ordenó que los fugitivos de la batalla de Hunain fueran perseguidos. Para ello designó a Abu Amr Al-Ash'arí y a Abu Musa Al-Ash'arí al frente de un grupo de soldados. Ellos debían perseguir a un grupo de enemigos que se había refugiado en Autas.

El primer comandante mencionado halló el martirio tratando de cumplir la misión, pero el segundo obtuvo una victoria total. Por su parte el Enviado de Dios (B.P.), acompañado por el resto del ejército, se dirigió a Taif. En su trayecto destruyó la fortaleza de Malik, que había incitado a la guerra de Hunain.

Naturalmente que su destrucción no obedecía a un deseo de venganza, sino a la estrategia de no dejar en pie ningún lugar que pudiera servir de refugio al enemigo a retaguardia del ejército islámico.

Las ramas del ejército musulmán partieron una tras otra y acamparon alrededor de la ciudad. La fortaleza de Taif era muy alta, sus paredes sólidas y sus torres de vigilancia dominaban completamente el exterior. Las fuerzas del Islam emprendieron el sitio. Aún no habían terminado de concretarlo cuando sorpresivamente una lluvia de flechas del enemigo impidió el avance causando el martirio de un grupo de creyentes.

El Profeta (B.P.) entonces ordenó el retroceso del ejército, ubicándolo a una distancia que lo pusiera a salvo del alcance de las flechas. Salmán Al-Farsí (el persa), quien ya antes había propuesto a los musulmanes valiosas tácticas militares en la batalla del Jandaq (el foso), sugirió en esta oportunidad al Profeta la instalación de una catapulta con el fin de apedrear desde lejos la ciudadela enemiga.

En aquellos tiempos esta antigua arma cumplía la función que hoy cumple la artillería. Los comandantes instalaron la catapulta orientados por Salman y durante aproximadamente 20 días apedrearon las torres y la fortaleza. Por su parte el enemigo desde su ciudadela resistía disparando sus flechas y causando algunos daños al ejército islámico.

Podría inquirirse cómo fue que los musulmanes obtuvieron la catapulta en aquel momento tan crucial. Según una versión Salmán fue quien la construyó y enseñó su funcionamiento a los soldados. Según otro relato los musulmanes la consiguieron en la batalla de Jaibar y la llevaron consigo a Taif.

No es aventurado pensar que Salmán (por sus conocimientos de las técnicas e instrumentos de combate persas) haya refaccionado e instalado la catapulta ganada como trofeo de guerra y les haya enseñado a usarla.

Una observación más atenta a la historia nos revela que los musulmanes habían capturado también otras catapultas, pues el Enviado de Dios (B.P.), simultáneamente a la batalla de Hunain y Taif, envió a Tufail Ibn Amr Al-Dusí con la misión de destruir los templos idólatras de su propia tribu, la de Dus.

Este regresó victorioso junto a 400 soldados de la misma tribu. Los trofeos que obtuvo fueron una catapulta y un carro bélico, que se aprovecharon en la batalla de Taif.

Intento de abrir una brecha en la fortaleza refugiándose en carros bélicos

Para obtener la rendición del enemigo que se había hecho fuerte en la fortaleza, se requería de un ataque masivo en su mismo interior. Una medida que se intentó fue tratar de abrir una brecha en la pared de la fortaleza utilizando carros bélicos para protegerse, al tiempo que se continuaba arrojando piedras con la catapulta.

Una vez conseguido abrir una brecha se haría posible el ingreso por allí del ejército islámico en la fortaleza. Este intento debía enfrentar un grave escollo consistente en la lluvia de flechas que caían sobre los soldados islámicos impidiendo todo acercamiento. El mejor medio era entonces utilizar un carro bélico, construido en madera y cubierto con grueso cuero que hacía de blindaje.

Los soldados musulmanes lo usaron valientemente y bajo su protección se acercaron a la pared y comenzaron a abrir la brecha. Pero pronto el enemigo destruyó el techo del carro arrojando sobre él hierros ardientes.

En definitiva esta táctica no dio resultado y tras brindar algunos mártires y heridos los musulmanes desistieron del intento.

Golpes económicos y psicológicos

La victoria no se consigue siempre a través de una eficaz técnica militar, sino que un hábil comandante puede también disminuir el poder del enemigo mediante el uso de presiones psicológicas y económicas. Muchas veces estas presiones son más efectivas aún que los ataques militares directos. La tierra de Taif era rica en palmares y viñedos y famosa por su fertilidad.

Su gente se había esforzado mucho en el cultivo y el desarrollo de sus campos y, lógicamente, mostraba un gran interés resguardarlos. El Enviado de Dios (B.P.), con la finalidad de amenazar a los sitiados, les notificó que si seguían resistiendo sus campos serían arrasados. La noticia no perturbó a los inicuos, pues conociendo la bondad: indulgencia del Profeta (B.P.) no pensaban que llevaría a cabo su amenaza.

Pero cuando vieron al ejército cortando sus árboles comenzaron a gritar e implorar al Profeta (B.P.) que al menos por el parentesco que los unía dejara sin efecto la orden dada.

Pese a que quienes se hallaban guarecidos en la fortaleza eran los que habían encendido la chispa de la guerra en Hunain y ahora en Taif, con un gran costo para el Profeta (B.P.), éste accedió a su ruego y una vez más dio muestras de su bondad y generosidad ordenando a su ejército que suspendiera la destrucción de los palmares.

Meditando un poco en el proceder del Profeta con sus enemigos podemos afirmar que la orden de talar los árboles fue dada como un último intento para forzar su rendición, pero que seguramente el Enviado de Dios (B.P.), de no haber surtido efecto, hubiera ordenado el cese de la misma.

Un último intento de tomar la fortaleza

La tribu de Zaqif poseía abundantes riquezas y bienes y tenía a su disposición numerosos esclavos. Para conseguir información sobre la situación de los sitiados en la fortaleza, su poder y fuerza militar, y también para suscitar el conflicto entre ellos, el Enviado de Dios (B.P.) les comunicó que cualquier esclavo que saliera de la fortaleza y se refugiara en el ejército islámico quedaría libre.

La medida tuvo un efecto parcial. Unos 20 esclavos lograron huir con habilidad sumándose a los musulmanes. Tras interrogarlos los partidarios de Muhammad (B.P.) supieron con certeza que el enemigo estaba dispuesto a resistir a cualquier precio, no pensando en rendirse bajo ninguna circunstancia, informándose además que, aunque el sitio se extendiera por un año, tenían suficientes provisiones para continuar resistiendo.

El Regreso del Ejército a Medina

En esta batalla el Enviado de Dios (B.P.) adoptó diversas medidas militares, directas o indirectas. Pero la experiencia demostró que la toma de la fortaleza necesitaba de más empeño y paciencia, y además las condiciones climáticas y los escasos recursos del ejército islámico no permitían prolongar el sitio.

En primer lugar digamos que durante el sitio habían sido martirizados trece musulmanes. Previamente, en Hunain, por un ataque sorpresivo y astuto del enemigo otro grupo musulmán había recibido el martirio. Por todo esto el cansancio y el agotamiento se reflejaban en el espíritu del ejército islámico. En segundo lugar, estaba acabando el mes de Shauual y se acercaba Dhul Qa‘adah, mes sagrado en el cual la guerra entre árabes estaba prohibida.

Posteriormente el Islam reafirmaría esta benevolente tradición. Para respetarla era imprescindible terminar con el bloqueo de Taif, de lo contrario el Profeta (B.P.) sería acusado de incumplimiento de la costumbre. Además, y especialmente, se acercaba el mes de la peregrinación, y por primera vez los musulmanes serían supervisores de los rituales del Hayy, puesto que en los años anteriores los inicuos eran los que lo asumían.

El período del Hayy (peregrinación) daría lugar a una multitudinaria y extraordinaria reunión de los habitantes de toda Arabia, y ésa sería la mejor oportunidad para difundir el Islam y poner a la luz la realidad de la doctrina monoteísta.

El Enviado de Dios (B.P.) debía aprovechar al máximo aquella oportunidad que se le presentaba por primera vez y se imponía que se ocupara de asuntos más importantes que la conquista de una lejana fortaleza. Teniendo en cuenta todas estas razones el Profeta (B.P.) levantó el sitio y partió hacia Ya'rana junto a su ejército, donde se guardaban los trofeos y los prisioneros.

Lo Ocurrido Tras la Batalla

Finalizadas las batallas de Hunain y Taif el Envido de Dios (B.P.) se dirigió a Ya'rana para repartir los trofeos sin haber logrado un resultado definitivo. El botín obtenido en Hunain era el más espectacular que se había logrado en todas las batallas anteriores: seis mil prisioneros, veinticuatro mil camellos, más de cuarenta mil ovejas y ochocientos cincuenta kilogramos de plata, lo cual permitiría cubrir los gastos del ejército islámico parcialmente.

El Profeta (B.P.) permaneció en Ya'rana trece días. Durante ese tiempo dividió el botín y liberó a una parte, de los prisioneros. También ideó un plan para atraer al Islam a Malik Ibn Auf, quien había desatado los conflictos de Hunain y Taif.

Con su correcto proceder el Profeta (B.P.) demostró su gratitud hacia algunas personas. Con medidas inteligentes atrajó los corazones de los enemigos hacia el Islam, y con un elocuente sermón dio fin a una pequeña discrepancia entre el mismo y los ansár de Medina. Veamos el detalle de lo ocurrido:

l.- Una de las más destacadas virtudes del Profeta del Islam (B.P.) fue que jamás dejaba sin recompensa los servicios de las personas, aunque fueran ínfimos e insignificantes. Cuando alguien le hacía un fávor él lo recompensaba de múltiples formas.

El Enviado de Dios (B.P.) había pasado su niñez con el clan de Bani Sa‘d, una rama de la tribu de Hawazan. Una mujer de esa tribu, llamada Halima, fue quien lo amamantó y asumió su crianza durante cinco años. La tribu de Bani Sa‘d estaba muy arrepentida por su participación en la batalla contra el Islam, en la cual habían sido tomados prisioneros un grupo de sus mujeres y niños.

Recordaban que Muhammad (B.P.) se había criado entre ellos y conocían de sus buenos sentimientos, su hombría y gratitud, por lo que estaban seguros de que no les negaría la liberación de sus prisioneros. Una delegación de la tribu de Bani Sa‘d compuesta por catorce de sus jefes que habían adherido al Islam visitó al Profeta (B.P.) precedida por Zuhair Ibn Sard y el tío de leche del Profeta.

Le dijeron: “Entre tus prisioneros se encuentran tus tías, tus hermanas (de leche) y los servidores de tu infancia, tus buenos sentimientos y tu hidalguía requieren que los liberes”. El Enviado de Dios (B.P.) les respondió: “¿Qué aman más, a sus mujeres y niños o a sus riquezas?” Todos respondieron: “Amamos más a nuestras familias, y no las cambiaríamos por nada”.

Entonces el Profeta (B.P.) les dijo: “Estoy dispuesto a devolverles la parte de los prisioneros que me corresponde y la que corresponde a los hijos de Abdul Muttalib, el resto atañe a los demás musulmanes. Son ellos mismos los que deben decidir al respecto”; y agregó:

“Cuando yo realice la oración del mediodía pónganse de pie y dirigiéndose a los presentes digan lo siguiente: ‘Nosotros pedimos que el Profeta (B.P.) interceda entre nosotros y los musulmanes y que los musulmanes intercedan ante el Profeta (B.P.) por la libertad de nuestros prisioneros’. En ese momento me levantaré y liberaré a mi parte y la parte de los hijos de Abdul Muttalib. Además sugeriré al resto de los musulmanes hacer lo mismo”.

Al terminar la oración los representantes de Bani Sa‘d hicieron lo que el Enviado de Dios les había propuesto. El Profeta (B.P.) cedió la libertad a su parte y los emigrados y los ansár lo imitaron. Sólo algunas personas como por ejemplo Aqrá Ibn Habes y Uiaina Ibn Hesn se abstuvieron.

El Enviado de Dios (B.P.) les aseguró que si liberaban la cantidad de prisioneros que les correspondía les daría seis prisioneros de la próxima batalla por cada uno de los liberados. Por esto todos los musulmanes a excepción de una anciana, los liberaron. Vemos aquí como el buen acto de Halima, cuya semilla había sido sembrada durante la infancia del Profeta dio sus frutos 60 años más tarde.

Posteriormente el Enviado de Dios (B.P.) pidió ver a Shima, su hermana de leche. Cuando ella se presentó ante él el Profeta (B.P.) se quitó el manto y lo puso en el suelo para que la mujer se sentara. Afectuosamente le preguntó por su estado y el de su familia. La liberación de sus prisioneros duplicó el interés de esta tribu por el Islam. Todos finalmente adhirieron a él y de esta forma Taif perdió su último aliado.

La islamización de Malik Ibn Auf

El Enviado de Dios (B.P.) pensó en resolver la cuestión de Malik, el empecinado enemigo del Islam de la tribu de Nasr, mediante la intercesión de los representantes de la tribu de Bani Sa’d. Por tal motivo y en primer lugar preguntó a los integrantes de la delegación sobre la situación de Malik. Estos le comentaron que se había refugiado en Taif y que se encontraba colaborando con la tribu de Zaqif.

El Enviado de Dios (B.P.) les pidió que le comunicaran que si se islamizaba todos sus parientes serían liberados y que además le obsequiaría 100 camellos. El mensaje llegó a destino. Malik venía observando el gradual debilitamiento que experimentaba la tribu de Zaqif así como el creciente progreso del Islam. Decidió entonces salir de la fortaleza y sumarse a los musulmanes.

Temía sin embargo que los de Zaqif descubrieran su intención y lo aprehendieran antes de concretar su propósito. Planeó entonces su huida sigilosa haciendo que le tuvieran listo un camello en un punto lejano a Taif. Partió de inmediato y a toda velocidad se dirigió a Ya'rana y se islamizó.

El Profeta (B.P.) cumplió su promesa y además lo nombró jefe de los musulmanes de las tribus de Nasr, Zumale y Salama. A raíz del valor y el honor que logró obtener tras su islamización le hizo la vida imposible a la tribu de Zaqif.

Vivió siempre agradecido de la actitud del Profeta (B.P.) para con él y compuso algunas poesías en las que lo elogiaba. El comienzo de una de ellas decía: “Jamás he visto ni he oído, entre la gente, a nadie como Muhammad (B.P.)”.

El reparto del botín

2.- Los compañeros del Profeta (B.P.) insistían en el reparto del botín de Hunain lo más pronto posible.

Para demostrarles su desinterés en ello el Enviado de Dios (B.P.) se ubicó al lado de un camello, tomó un poco de sus pelos entre sus dedos y se dirigió a la comunidad diciendo: “De todos los trofeos incluso de los pelos de este camello, no tengo derecho alguno más que el jums (el quinto), y que dividiré entre vosotros. Luego, que quien posea algo del botín lo entregue para que sea repartido justamente”.

El Profeta (B.P.) entonces lo repartió entre los musulmanes y el quinto, que le pertenecía, lo repartió entre los jefes de Quraish recientemente islamizados. Entre ellos estaban Abu Sufián, su hijo Mu‘auiah, Hakim Ibn Hazam, Hariz Ibn Hisham, Suhail Ibn Amr, Huuaitab Ibn Abdul Uzza y Alla' Ibn Yariah, quienes hasta hacía muy poco tiempo atrás habían sido los jefes de la iniquidad y los más empedernidos enemigos del Islam.

Cada uno recibió 100 camellos además de la parte que les correspondía. El Profeta también entregó 50 camellos a cada miembro de otro grupo. Todos estaban asombrados e impresionados por las concesiones y amabilidades del Enviado de Dios (B.P.) para con ellos y se sintieron así atraídos por el Islam.

Este grupo es denominado por la jurisprudencia islámica “muallafatul qulub” (los pusilánimes, de corazones que pueden ser atraídos a la fe). “Las limosnas son tan solo para los pobres, los menesterosos, los recaudadores, los pusilánimes; para la redención de esclavos, los insolventes; para la causa de Dios y para el viandante; ello es un precepto dimanado de Dios; porque Dios es Sapientísimo, Prudente” (Corán 9:60).

Escribe Ibn Saad: “La concesión fue hecha con la parte perteneciente al Profeta (B.P.). Este procedimiento no agradó mucho a algunos de los fieles, especialmente a un grupo de los ansár”. Estos no conocían los grandes objetivos del Enviado de Dios (B.P.), e imaginaron que actuaba movido por los vínculos familiares.

Incluso un hombre de la tribu de Banu Tamim, llamado, Dhul Huuaisara, se atrevió a decirle a Muhammad (B.P.) lo siguiente: “Hoy precisamente he observado tu proceder y noté que no has transitado por el sendero de la justicia”. Irritado por sus palabras el Profeta (B.P.), dejando traslucir en su rostro los efectos de la cólera, le dijo: “¡Pobre de ti! Si no estuvieran en mi ser la justicia y la rectitud, ¿dónde estarían entonces?”.

El que luego sería el segundo califa (Umar Ibn Al-Jattab), se levantó de inmediato y pidió permiso para matarlo. El Profeta le dijo: “¡Déjale! Será jefe de un grupo que se extraviará y abandonará el Islam tal como una flecha abandona el arco” (Sira de Ibn Hisham tomo 11, pág. 496). Con el pasar de los años la predicción del Profeta (B.P.) se reveló veraz.

Aquel hombre terminó convirtiéndose en el jefe de la peligrosa secta de los Jauariy durante el gobierno del Imam Alí (P). El mismo Comandante de los creyentes fue martirizado por un miembro de este grupo. Pero como es sabido no es posible juzgar con la ley del talión un crimen que aún no se cometido.

Por su parte Saad Ibn Ibadat, en representación de los ansár, comunicó al Profeta (B.P.) su objeción respecto del reparto del botín. Entonces Muhammad le pidió que organizara una reunión (de los ansár) que en ella aclararía el asunto. El Profeta (B.P.) se presentó en la reunión con una especial dignidad y les dijo: “Vosotros conformabais un grupo desviado que fue orientado por mí. Erais pobres y os enriquecisteis, fuisteis enemigos y os amigasteis”.

Todos respondieron: “Lo que has dicho es cierto, ¡oh Enviado de Dios!” Muhammad (B.P.) acotó: “Pueden responderme”. Entonces dijeron: “¡Enviado de Dios! El día que Quraish te desmintió nosotros te apoyamos; el día que no te socorrió fuimos nosotros tus socorredores. Cuando te dejó sin protección Y sin refugio, y cuando estuviste necesitado, te ayudamos”.

Preguntó entonces el Profeta (B.P.): “¡Grupo de los ansár! ¿Por qué os molestáis de esos pocos bienes que concedí a Quraish con el propósito de que se afirmaran en la fe? ¿Acaso no estáis satisfechos de que los demás se lleven camellos y corderos mientras vosotros me tenéis a mí? ¡Por Dios! que si toda la gente fuera por un camino y los ansár por otro, yo elegiría el de los ansár”.

Y a continuación el Profeta (B.P.) suplicó a Dios que su misericordia se derramara sobre ellos. Estas emocionadas palabras impresionaron tanto a los ansár que, mientras las lágrimas brotaban de sus ojos, decían: “¡Enviado de Dios!, nosotros estamos satisfechos con la parte que nos tocó y no haremos ya ninguna objeción”.

La peregrinación de ‘Umra del Enviado de Dios (B.P.)

‘Umra1

Tras terminar el reparto del botín el Profeta (B.P.) partió hacia la Meca para realizar la 'umra. Una vez concretada ésta regresó a Medina Según una versión su arribo allí tuvo lugar a fines del mes de Dhul Qa‘adah, y según otra a principios del mes de Dhul Hiyyah.

- 1. Cuando los rituales de la peregrinación se realizan en el mes de Dhul Hiyyah se denominan Hayyatut-Tamattu', y cuando se realizan en cualquier otro mes, Umratul-Mufrada.

Capítulo 52: El Octavo Año de la Hégira (6ª parte)

La Popular Poesía de Kaab ibn Zuhair

Un joven es nombrado gobernador de la Meca

Era a mediados del mes de Dhul Qa‘adah del octavo año de la Hégira. La época de la peregrinación se aproximaba. Aquel era el primer año en que tanto el pueblo árabe musulmán como inicuo realizarían los rituales de la peregrinación (Hayy) bajo la dirección del gobierno islámico.

Por una parte la participación del Profeta (B.P.) aumentaba la majestuosidad y el esplendor de las ceremonias, y además sería esta vez posible realizarlas bajo su sabia dirección. Por otra parte el Profeta (B.P.) tenía asumidas otras responsabilidades en la capital de su gobierno, Medina. Hacía ya casi tres meses que la había abandonado y por lo tanto habían quedado sin realizar algunas de sus tareas específicas.

Tras realizar un análisis global de la situación, el Enviado de Dios (B.P.) consideró conveniente abandonar la Meca y regresar a Medina tras realizar el breve ritual de la ‘umra. No obstante era imprescindible antes de partir nombrar administradores políticos y religiosos en la ciudad recién conquistada, es decir la Meca, previniendo de cualquier estado anárquico que pudiese suscitarse durante su ausencia.

Nombró entonces como gobernador a un inteligente y perseverante joven que aún no había cumplido los veinte años, llamado Uttab Ibn Usaid. Por sus servicios el Profeta (B.P.) le había prometido el pago de un sueldo.

Eligiendo a un joven recién islamizado y prefiriéndolo a tantos ancianos y hombres maduros, el Profeta (B.P.) quebró la barrera de los prejuicios y las ilusiones demostrando que lo que vale para obtener títulos y cargos es la capacidad y no la edad ni el rango.

Durante el transcurso de una reunión el gobernador comunicó lo siguiente: “El Enviado de Dios me ha asignado un sueldo, por lo que prescindo de sus ayudas y obsequios”. Otra excelente elección del Profeta (B.P.) fue el nombramiento de Mu'adh Ibn Yabal como maestro de los mandatos islámicos y la enseñanza del Corán.

Este hombre se destacaba entre sus discípulos por su gran conocimiento del Libro Divino. Inclusive cuando Muhammad (B.P.) lo envió como juez al Yemen le preguntó: “¿En qué te basarás para tus dictámenes?” “En el Libro de Dios el Corán” le respondió Mu'adh. Entonces lo volvió a interrogar el Profeta: “¿Si no encontraras en el Corán una solución explícita acerca de algún asunto, qué harías?”.

Respondió: “Sentenciaría de acuerdo a tus sentencias puesto que he visto y grabado en mi mente tus dictámenes respecto a diferentes asuntos. En caso de producirse una situación semejante a alguna resuelta por ti, sentenciaría del mismo modo”.

El Enviado de Dios volvió a interrogar: “¿Si se presentara un caso al que no pudieras encontrarle solución ni en el Corán ni en mis sentencias, qué harías entonces?”. “Procuraría solucionarlo basándome en la justicia y la rectitud” respondió. Entonces el Profeta afirmó: “Doy gracias a Dios por haber dado a Su Enviado la oportunidad de elegir un juez del que está satisfecho”.

La Historia de Kaab ibn Zuhair ibn Abi Salama

Zuhair Ibn Abi Salama fue un elocuente poeta árabe de la época de la gentilidad. Había compuesto una de las siete famosas poesías que adornaban las paredes de la Ka‘aba y que eran orgullo y honor de la literatura árabe. Falleció antes del surgimiento del Sello de la Profecía. Fruto de su vida fueron dos hijos llamados Buhair y Kaab. El primero fue un creyente que amaba al Profeta y el segundo uno de sus más encarnizados enemigos.

Este último gozaba, por herencia, de una gran vocación poética que usaba para criticar al Enviado de Dios (B.P.) y estimular a la gente a oponerse al Islam. El Enviado de Dios (B.P.) entró a Medina un veinticuatro de Dhul Qa'adha.

El hermano de Kaab lo había acompañado en la conquista de la Meca, en el sitio de Taif y en éste, su regreso a Medina. Sabía que el Profeta (B.P.) había amenazado a algunos poetas que trabajaban contra el Islam. La amenaza fue cumplida cuando finalmente uno de ellos fue muerto. Dos lograron fugarse.

Buhair comunicó lo sucedido a su hermano enviándole una carta. Al final de la misma le advirtió de que si continuaba con su actitud de enemistad y rencor hacia el Profeta su sangre sería derramada y que si, en cambio, lo visitaba y le expresaba su arrepentimiento, sería perdonado.

Entonces Kaab, que confiaba en las palabras de su hermano, se dirigió a Medina. Al llegar entró en la mezquita, precisamente en el momento en que el Enviado de Dios (B.P.) se encontraba haciendo la oración del alba. El poeta oró por primera vez junto a él.

Luego se sentó a su lado, colocó sus manos sobre las de él y dijo: “¡Profeta de Dios!, Kaab se ha arrepentido de su comportamiento y ahora ha venido a comunicarte su fidelidad al credo monoteísta. Si te visitara, ¿lo recibirías?” El Profeta (B.P.) le respondió afirmativamente. Entonces él dijo: “Soy el mismo Kaab Ibn Zuhair”.

Como compensación de sus anteriores insultos recitó allí mismo una elocuente e interesante poesía en presencia del Profeta (B.P.) y sus seguidores, en la cual lo elogiaba y alababa. Aquella significativa poesía fue una de sus mejores obras y a partir de aquel día los musulmanes se empeñaron en memorizarla y difundirla. También los sabios islámicos se han ocupado de interpretarla. He aquí dos de sus versos:

“Me han informado que el Enviado de Dios me amenazó,

pero no se espera de él más que perdón y absolución.

Ciertamente que el Profeta es la antorcha luminosa

que orienta a los humanos hacia un sendero recto...”

La Tristeza y la Alegría van Acompañadas

A fines del VIII año de la Hégira el Enviado de Dios (B.P.) se enfrentó a la pérdida de su hija mayor, Zainab. Ella había contraído matrimonio con su primo Abul Ass antes de la misión profética. Luego de la misión de Muhammad (B.P.), Zainab creyó en su padre pero su esposo continuó profesando la idolatría, participando incluso en la batalla de Badr contra el Islam en la cual fue tomado prisionero.

El Enviado de Dios (B.P.) le concedió la libertad a condición de que él enviara a su esposa a Medina. Abul Ass cumplió, pero los jerarcas de Quraish mandaron por ella obligándola a regresar. En medio del camino el encargado de esta misión se acercó a Zainab e hizo penetrar su lanza en su Huday (especie de cubo que se colocaba sobre los camellos para transportar a las mujeres).

Aterrorizada la indefensa hija del Profeta abortó. A pesar de todo no renunció a su decisión de seguir su viaje hacia Medina. Finalmente, agotada y enferma pudo llegar allí. El resto de su vida lo pasó enferma en Medina y finalmente falleció a fines del octavo año de la Hégira.

Afortunadamente esta tristeza se vio acompañada de una alegría puesto que hacia los finales de ese mismo año Dios agració al Profeta (B.P.) con un hijo que se llamó Ibrahim. Cuando Salma, la partera de María, le anunció al Profeta (B.P.) que su esposa había dado a luz un niño, él le obsequió un precioso regalo. Al séptimo día del nacimiento sacrificó un cordero, rasuró la cabeza del niño y dio a los pobres el peso del cabello en plata.

Fin de los sucesos del VIII año de, la Hégira

Capítulo 53: El Noveno Año de la Hégira (1ª parte)

Alí (P) en la Tierra de la Tribu de Tey

La islamización de Adi Ibn Hatam

El VIII año de la Hégira transcurrió trayendo tanto acontecimientos dulces como amargos, y sobre todo fue el año en que los musulmanes se apoderaron de la más importante base de la incredulidad: La Meca. El gran líder del Islam había vuelto victorioso a Medina. Los efectos del poder militar y organizativo de los musulmanes se hacían sentir sobre la mayor parte de Arabia.

Las rebeldes tribus árabes que hasta ese momento no imaginaban semejante victoria de los monoteístas comenzaron a pensar en un mayor acercamiento a los musulmanes y en aceptar su religión. Con este fin representantes de diversas tribus árabes y a veces grupos guiados por sus jefes visitaban al Profeta (B.P.) y adherían al Islam.

Dada la cantidad de delegaciones que llegaron a Medina en este año que comenzamos a referir, el IX de la Hégira, se lo llamó 'Amul Uufud, el “año de las delegaciones”.

Cierta vez un grupo perteneciente a la tribu de Tey visitó al Profeta (B.P.), e iba presidida por Zaidul Jail.

Cuando el Enviado de Dios (B.P.) habló con este hombre quedó asombrado por su inteligencia y entonces le dijo: “Me he encontrado con varios grandes entre los árabes, y los noté inferiores (en capacidad) a lo que se me había referido. En tu caso sucede todo lo contrario. Por eso mejor que te llames Zaidul Jail es que te llames Ziadul Jair (Zaid de la benevolencia)”.

Un análisis del tipo de las delegaciones y de las entrevistas mantenidas con el Enviado de Dios (B.P.) muestra a las claras la enorme influencia que alcanzó el Islam, por entonces, en la península arábiga. Naturalmente los Tagút (opresores y déspotas) de la época, tales como un Abu Sufián o un Abu Yahl, significaron obstáculos para el avance del Islam.

Muchas de las batallas libradas por el Profeta (B.P.) eran precisamente para desbaratar las maquinaciones de estos taguts. Ninguna doctrina verdadera no obstante se ha afirmado sin quebrar antes el poder de estos déspotas y opresores, desarraigando las espinas que colocaban en el camino de su desarrollo y avance.

Y esto lo vemos en el hecho de que todos los profetas lucharon antes que nada por derrotar a los opresores y eliminar los obstáculos por ellos creados. El Sagrado Corán se refiere a las delegaciones y al triunfo progresivo del Islam en un capítulo especial, la sura An-Nasr:

“Cuando te llegue el triunfo de Dios y la Victoria, y veas entrar a la gente, en tropel, en la religión de Dios, Celebra, entonces (¡Oh Enviado!) las alabanzas de tu Señor, e implora Su perdón, porque Él es Remisorio” (Corán 110).

A pesar de la mayor tendencia y simpatía de las tribus árabes por el Islam se produjeron en el noveno año de la Hegira siete sariiah (expediciones militares no conducidas por el Profeta), y una gazuah (combate). Las primeras consistieron mayormente en desbaratar distintas maquinaciones y complots y en destruir ídolos que seguían siendo adorados en distintas tribus.

De entre ellas se destaca la llevada a cabo por el Imam Alí (P) por orden del Profeta (B.P.) en la tribu de Tey, y de las gazuah, la de Tabuk. En este último caso el Enviado de Dios (B.P.) condujo a un gran ejército hacia Tabuk pero regreso sin que se produjera enfrentamiento alguno, no obstante lo cual allanó el camino para la conquista de la ciudad fronteriza en el futuro.

La Destrucción del Templo de la Idolatría

La responsabilidad fundamental del Profeta (B.P.) era la divulgación del credo monoteísta y la erradicación de toda forma de idolatría. Con ese fin comenzaban primero con una prédica basada en la lógica y el razonamiento, exponiendo, mediante claros y explícitos motivos, la falta de fundamento de ese proceder idolátrico.

Si luego se observaba una actitud contumaz y persistente en la idolatría se estaba ya en derecho a apelar a la fuerza para curar a esos enfermos espirituales que se negaban a tomar la medicina. Si hoy en día se expandiera una epidemia por toda una ciudad y algunos ignorantes se negaran a ser vacunados el Ministerio de Salud Pública tiene derecho a obligarlos a vacunarse.

En este caso ocurría algo similar. El Enviado de Dios (B.P.) sabía que la idolatría, como una peste epidémica, termina por destruir todas las más nobles virtudes y cualidades humanas, humillando a los hombres ante piedras y supersticiones.

Por todo esto el Profeta (B.P.) detenta la misión divina de erradicar la idolatría y asociación a Dios, extinguiendo todas sus manifestaciones, debiendo luchar con sus fuerzas militares contra cualquier grupo que resista sus reformas.

La superioridad militar del Islam brindó al Profeta (B.P.) la oportunidad de enviar delegaciones a todos los ángulos del Hiyaz con la finalidad de erradicar todos los templos de la idolatría y no dejar en pie ni uno solo de los ídolos.

Alí (P) en la Tierra de Tey

El Enviado de Dios (B.P.) tenía conocimiento de que en la tribu de Tey aún existía un ídolo al cual un grupo rendía culto. Envió entonces al hábil e inteligente Comandante de los creyentes al mando de ciento cincuenta hombres con la misión de destruirlo así como al templo que lo alojaba.

En el curso del viaje Alí (P) se enteró de que la tribu mencionada resistiría el ataque de los soldados del Islam y que la misión no se podría concretar pacíficamente, debiendo luchar. En vista de las circunstancias decidió atacar el templo por la madrugada; cumpliendo de este modo la misión sin grandes perjuicios. Así se hizo y en la refriega se tomaron prisioneros de un grupo que resistió. Alí (P) regresó con ellos a Medina.

Adí Ibn Hatam, quien más adelante se contaría entre los musulmanes luchadores, siendo nombrado jefe de su tribu (título que poseía su generoso padre antes de desaparecer), cuenta del siguiente modo la aventura de su fuga: “Antes de elegir la fe islámica yo era cristiano y le guardaba rencor al Profeta (B.P.) a raíz de la mala propaganda que habían hecho en su contra.

Por supuesto que estaba al tanto de sus grandes victorias en el Hiyaz y sabía que algún día su poder llegaría a las tierras de Tey. Con el propósito de seguir en mi religión y no convertirme en prisionero de los musulmanes, ordené a mis esclavos tener siempre listos mis mejores y más veloces camellos para poder fugarme a Sham en caso de peligro.

Puse también vigilantes en las rutas para no ser sorprendido y para que, apenas observaran el polvo que levantaran los caballos del ejército islámico o divisaran sus banderas, me avisaran. Cierto día uno de mis criados dio la señal de peligro y me informó del avance del ejército del Islam. Ese mismo día me dirigí a Sham junto a mi esposa e hijos.

En esa época Sham era el centro del cristianismo en oriente. Mi hermana se quedó y fue tomada prisionera. Luego de ser trasladada a Medina fue alojada en una casa cercana a la Mezquita. Así cuenta su historia: ‘Cierto día el Enviado de Dios (B.P.) se dirigía a la Mezquita para realizar la oración.

Cuando pasó frente a la casa de los prisioneros me paré frente a él y le supliqué: ‘¡Enviado de Dios!, mi padre ha fallecido y también mi protector. ¡Agráciame que Dios te agraciará!’ El me preguntó: ‘¿Quién era tu protector?’ Le respondí que era Adí Ibn Hatam. Dijo: ‘¡El mismo que escapó de Dios y Su Enviado dirigiéndose a Sham!’ y tras decir esto siguió su rumbo.

Al día siguiente se intercambiaron las mismas palabras entre nosotros pero nada cambió. Al tercer día estaba desilusionada, pero sin embargo un joven que caminaba detrás suyo me indicó por señas que repitiera mi ruego. Una luz de esperanza se encendió en mi corazón. Me puse de pie y repetí mi ruego por tercera vez.

Esta vez el Profeta (B.P.) me respondió: ‘¡No te apresures! He decidido enviarte junto a alguien de confianza pero aún no están dadas las condiciones para tu regreso’. Mi hermana decía que el joven era el Imam Alí Ibn Abi Talib (P). Continuó ella: ‘Cierta vez una caravana partía a Sham. En ella viajaban algunos de mis parientes. Le pedí entonces al Profeta (B.P.) que me permitiera viajar con ellos. El aceptó mi ruego, me dio una suma de dinero y una buena montura así como algunas vestimentas’.

Dice Adí: ‘Yo estaba sentado en mi habitación en mi casa de Sham cuando de pronto vi un camello arrodillarse frente a mi morada. Al descubrir que se trataba de mi hermana la ayudé a bajar y la llevé al interior. Luego de descansar un rato ella comenzó a reprochar mi fuga y el haberla abandonado. Yo sabía que mi hermana era sensata e inteligente.

Un día conversando con ella sobre el Profeta (B.P.) le pregunté qué opinión tenía de él, a lo que respondió’: ‘Observé en él destacadas virtudes. Creo conveniente que te sumes a él lo más pronto posible por que si realmente es un profeta, tendrán más mérito quienes se adelanten en creerle, y si sólo fuera un gran líder, no te perjudicará y tu islamización te sería provechosa’ ”.

Adi Ibn Hatam se dirige a Medina

Relata Adí: “Las palabras de mi hermana me impresionaron. Partí entonces hacia Medina. Ni bien llegué averigüé el paradero del Profeta (B.P.). Fui a la mezquita, me senté frente a él y me presenté. El Enviado de Dios (B.P.) me reconoció y se puso de pie, luego me pidió que lo acompañara a su casa. En la mitad del camino una anciana comenzó a hablarle. Observé cuán humildemente la escuchaba y le respondía. Su bello carácter me cautivó.

Entonces me dije: ‘Seguramente no es un líder común’. Cuando entré a su casa quedé asombrado por la humilde vida que llevaba. Me puso el único almohadón que tenía y me pidió que me sentara en él. Él, el hombre más poderoso del Hiyaz, se sentó sobre una alfombrilla (y según otra versión sobre el suelo).

Quedé profundamente sorprendido por su carácter humilde, su elogiable conducta moral y todas sus bellas cualidades así como por el extraordinario respeto que mostró para conmigo. Pude descubrir que no era un hombre común ni un simple líder. Me preguntó: ‘¿Tú pertenecías a Rokus (denominación de una secta cristiana)?’. Le respondí que sí.

Preguntó: ‘¿Por qué te apoderabas de un cuarto de los ingresos de tu tribu? ¿Acaso tu religión te lo permitía?’ Le dije que no, y de las informaciones que tenía sobre mi vida descubría que era sin duda un profeta. Estaba pensando en ello cuando me dijo:

‘Que la actual pobreza de los musulmanes no constituya un obstáculo para tu islamización puesto que llegará un día en que las riquezas del mundo se volcarán sobre ellos y no habrá personas que las puedan recolectar.

Si lo numeroso de los enemigos y la escasez de los musulmanes es lo que te impide islamizarte te advierto que llegará un día en que la expansión del Islam será tal, y tan grande el número de musulmanes, que una mujer podrá visitar sola la casa de Dios sin que nadie la moleste.

Si hoy ves que el poder y la influencia está en manos de otro sabe que ha de llegar un día en que las fuerzas del Islam se apoderarán de los palacios y abrirán para sí las puertas de Babilonia’.

Continué viviendo hasta observar que bajo la seguridad brindada por el Islam las mujeres que no tenían familiares podían viajar tranquilas a la casa de Dios. Presencié la conquista de Babilonia; vi cuando los musulmanes se apoderaron del trono y la corona de Cosroes, y espero poder ver el vuelco de las riquezas hacia los musulmanes”.

El sabio Tabarsí escribe en su libro sobre interpretación del Corán, acerca de este versículo: “Tomaron por protectores (señores y amos) a sus escribas y monjes, en vez de Dios, así como al Mesías, hijo de María; cuando no se les ordenó adorar sino a un solo Dios. ¡No hay más dios que El! ¡Glorificado sea de cuanto le atribuyen!” (Corán 9:31), lo siguiente:

“Cuando Adí visitó al Profeta (B.P.), éste estaba recitando la aleya citada. En tono de reproche el visitante le dijo: ‘Nosotros jamás adoramos a nuestros monjes, ¿por qué dices que los hemos tomado como nuestros señores?’

Respondió el Profeta: ‘¿Si ellos consideran lo ilícito como lícito y lo lícito como ilícito, los seguirían?’ Adí respondió que sí. Dijo el Profeta: ‘Esto es testimonio de que realmente los consideran sus señores y sus amos’ ”.

Capítulo 54: El Noveno Año de la Hégira (2ª parte)

La Batalla de Tabuk

Tabuk era el nombre de una sólida fortaleza situada en la franja fronteriza de Siria que cortaba el camino entre Hayar y Sham (Damasco). En aquellos días Tabuk era una de las colonias del imperio romano oriental, cuya capital era Constantinopla. Todos los habitantes de las fronteras de Sham profesaban el cristianismo. Los gobernadores de esos distritos eran designados por el gobernador de Sham, y él mismo obedecía al emperador de Constantinopla.

La influencia que estaba teniendo el Islam y su creciente expansión en la península arábiga, así como sus brillantes triunfos obtenidos en el Hiyaz, se comenzaron a conocer en el exterior por los medios de comunicación disponibles en aquellos días, y lógicamente comenzaron a preocupar y a hacer temblar a los enemigos de la verdad que ya meditaban como hallar una solución a esta situación.

La derrota del gobierno de la Meca, la adhesión al Islam de los grandes líderes del Hiyaz y el gran empuje y tenacidad de los soldados musulmanes obligaron al emperador a atacar a los creyentes sorpresivamente con un disciplinado y muy bien armado ejército.

El motivo de esta reacción fue sin duda la expansión y extraordinaria influencia que estaba alcanzando el Islam, y el temor a un mayor avance de su fuerza militar y política, que amenazaba hacer tambalear las bases del imperio. La Roma de aquellos días constituía el único rival de Persia, y poseía el más fuerte poderío militar.

Además estaba orgullosa a raíz de los triunfos que había obtenido en sus luchas contra Persia. El ejército romano, formado por 40.000 hombres y dotado del mejor armamento de la época, se ubicó en la franja fronteriza de Sham. Se sumaron a él tribus fronterizas como las de Lajm, Amele, Gassan y Yozam.

Las vanguardias del ejército avanzaron hacia Bilqá. Las caravanas que allí concretaban sus transacciones hicieron llegar la noticia al Profeta Muhammad (B.P.). Este decidió entonces responder a los agresores con la formación de un gran ejército para resguardar así al Islam, previniendo ataques sorpresivos que podían destruir la doctrina que tanto esfuerzo y vidas de mártires había costado establecer.

La desagradable noticia llegó a oídos de los medinenses justamente cuando faltaba poco para cosechar los palmares y los dátiles estaban a punto de madurar. Sin embargo, para los creyentes la protección de su vida espiritual y la causa divina es prioritaria.

El Reclutamiento de los Combatientes y el Patrocinio de la Batalla

El Enviado de Dios (B.P.) estaba algo informado de la capacidad y habilidad del oponente. Sabía por lo tanto que para obtener el triunfo necesitaba, además del capital espiritual que significaban la fe en Dios y la lucha por Su causa, una gran fuerza militar.

Envió para ello a la Meca y a los alrededores de Medina a algunas personas con el propósito de convocar a la lucha a los musulmanes, y también para pedir a los ricos el patrocinio de la guerra a través del pago del diezmo (zakat). Finalmente se reunieron 30.000 hombres en Zaniiatul Uada. Los gastos del ejército y su viaje fueron cubiertos parcialmente por el zakat.

Diez mil de estos hombres tenían caballos y el resto eran infantes. Por orden del Profeta (B.P.) cada tribu debía portar su bandera.

Quienes se rehusaron a la lucha

La batalla de Tabuk fue un tamiz ideal para distinguir a los creyentes de los hipócritas, puesto que la noticia de su emprendimiento surgió en un momento en el cual el calor era intensísimo y los comerciantes de Medina se disponían a cosechar los dátiles. La desobediencia y las excusas de cierto grupo puso al descubierto su verdadero rostro.

Algunas aleyas de la sura nueve, “El Arrepentimiento”, fueron reveladas reprochando su proceder. Veamos algunas de las excusas:

l.- Cuando el Enviado de Dios le sugirió a Yad Ibn Qaid, un hombre rico e influyente, que participara de la guerra, le dijo: “Soy un hombre al que le gustan mucho las mujeres y temo no poder contenerme cuando vea a las romanas”. El infantil pretexto hizo que el Profeta (B.P.) se apartara de su lado. La siguiente aleya se refiere a él:

“Y entre ellos hay quien te dice: ‘¡Exímeme de combatir y no me tientes!’ ¿Acaso no cayeron en la tentación? Por cierto que el Infierno cercará a los incrédulos” (Corán 9:49).

2.- Los hipócritas, un grupo que manifestaba el Islam pero que en realidad no creía en él, impedían a la gente la participación en la lucha, hasta apelando a veces a la intensidad del calor. La revelación divina les objeta de este modo:

“Después de la partida del Enviado de Dios ([B.P.] a la expedición de Tabuk), los remisos se regocijaban de haberse quedado en sus hogares y rehusaron sacrificar su hacienda y sus personas por la causa de Dios; y se decían: ‘¡No partáis al combate durante el calor!’ Diles: ‘¡El fuego del Infierno es más ardiente aún! ¡Si lo comprendieran!’ ” (Corán 9:81).

Otras veces atemorizaban a los musulmanes diciéndoles: “El pueblo árabe no podrá resistir ante el romano y en poco tiempo ustedes se convertirán en sus prisioneros y serán vendidos en los mercados”.

Descubrimiento de una banda de espías en Medina

Sabemos que el Profeta (B.P.) daba mucha importancia a la obtención de informaciones sobre el enemigo, y que ello hizo posibles muchas de sus victorias. En esta oportunidad el Enviado de Dios (B.P.) se enteró de que la casa de un judío llamado Sovailem se había convertido en un centro de actividades anti-islámicas, y de que los hipócritas se habían reunido allí para urdir planes que impidieran participar a los musulmanes en la guerra santa.

Para asustarlos y conseguir que nunca más reincidieran en algo semejante, el Enviado de Dios (B.P.) ordenó a Talha Ibn 'Ubaidullah ir a esa casa con sus soldados y encender fuego alrededor de la misma. Talha cumplió su misión sorprendiéndolos precisamente en el momento en que estaban en plena conversación sediciosa.

De inmediato todos salieron huyendo menos uno que se cayó y se quebró la pierna. Este acto resultó tan beneficioso Y efectivo que constituyó una muy buena lección para los hipócritas.

3.- Otro grupo, como el formado por Kaab, Balal y Marara, decidió partir la la lucha y sumarse a los combatientes una vez realizada la cosecha. Según el Corán ellos fueron “los tres ausentes o demorados”:

“También absolvió a los tres que se rezagaron (en la expedición de Tabuk) hasta que la tierra con toda su amplitud se les tornó estrecha, lo mismo que sus corazones, y se persuadieron de que no tenían más amparo que Dios. Y Él les absolvió a fin de que se arrepintiesen; porque Dios es Remisorio, Misericordiosísimo” (Corán 9:118).

Al regresar de la batalla el Enviado de Dios (B.P.) los reprendió y eso sirvió de lección para el resto de los musulmanes.

4.- Los “bukkaín” (los que lloraron). Un grupo de fieles que deseaba participar en la guerra santa visitó al Profeta (B.P.) y le solicitó monturas con que trasladarse para cumplir su santo deber. Pero se encontraron con la negativa del Profeta (B.P.) que no poseía nada para prestarles. Entonces se echaron a llorar desgarradoramente.

Así es, tanto había entre los compañeros del Profeta (B.P.) sediciosos e hipócritas, como se encontraba entre ellos personas cuyas lágrimas se derramaban al enterarse de que no había medios para que pudieran participar en la lucha que muchas veces les costaba sus propias vidas. Ese grupo es denominado “Bukkaín”, y el Sagrado Corán expresa de este modo su elevada fe:

“Así como también lo estarán (disculpados) quienes se te presentaron pidiendo que les procurases cabalgadura y que cuando les dijiste: ‘No tengo ninguna que proporcionaros’, se volvieron con los ojos desbordantes de lágrimas, de pena de no tener con qué contribuir” (Corán 9:92).

5.- El grupo de los dispuestos al sacrificio, que de inmediato preparó todo lo necesario para la lucha y aguardó la partida con especial euforia y alegría.

Alí (P) no participa en la expedición

Uno de los más grandes honores del Príncipe de los creyentes era el haber acompañado al Profeta (B.P.) en todas las batallas, y el haber sido abanderado en todas ellas, con la excepción de la batalla de Tabuk. En este último caso por orden del Profeta (B.P.) debió permanecer en Medina.

Esto porque el Enviado de Dios (B.P.) conocía que los hipócritas y un grupo de los quraishitas esperaban una oportunidad semejante para dar un vuelco a la situación durante su ausencia, derrocando al novel gobierno islámico. Esa oportunidad la tendrían si Muhammad (B.P.) y sus soldados viajaban a un lugar alejado y cortaban una comunicación fluida con el centro del gobierno musulmán.

Y Tabuk fue la localidad más lejana hacia la que viajara el Enviado de Dios (B.P.) en sus batallas. Sintió así el peligro de que los grupos anti-islámicos se sublevaran durante su ausencia, se unieran con sus aliados de todo el Hiyaz y se organizaran. A pesar de que había nombrado sucesor suyo en Medina a Muhammad Ibn Maslama, le dijo a Alí (P):

“Tú eres el protector de ahlul-bait (la casa profética), también de mis parientes y los muhayirun (emigrados), y nadie más que tú y yo puede asumir este cargo”.

La permanencia del Príncipe de los creyentes en la ciudad enfureció a los hipócritas sediciosos pues sabían que bajo su atenta vigilancia no podrían llevar a cabo sus planes.

Urdieron entonces un plan para conseguir que Alí (P) también saliera de la ciudad, que consistió en difundir la noticia de que, a pesar de los deseos del Profeta (B.P.) de que Alí (P) participara en la expedición, él se había abstenido a raíz del intenso calor reinante y la gran distancia a recorrer. Para aventar esta calumnia Alí (P) visitó al Enviado de Dios (B.P.) y le comunicó lo sucedido.

En esa oportunidad el Profeta (B.P.) pronunció frases históricas a su respecto en las que se refleja claramente el imamato y la sucesión en Alí (P). Le dijo:

“Vuelve a Medina hermano mío, porque por cierto que no existe nadie más merecedor que tú o yo para resguardar el orden en Medina, tú eres mi representante ante mi familia y mis parientes. ¿Acaso no te satisface que te diga que tu ejemplo respecto de mí es como el de Aarón respecto de Moisés, con la única diferencia de que después de mí no habrá profetas?”

Partida del Ejército Islámico a Tabuk

Una táctica seguida por el Profeta (B.P.) en todas sus batallas era no revelar a su ejército el destino de los viajes. Su objetivo era desbaratar los ataques y las maquinaciones de los grupos empeñados en trabar el avance del Islam. Además, guiaba a sus ejércitos por caminos inusuales, pues de ese modo podía sorprender al enemigo.

En esta oportunidad sin embargo, reveló el destino del viaje para combatir a los romanos desde el primer día, cuando se inició el reclutamiento de los combatientes voluntarios. Hizo esto para que los soldados conocieran de antemano la importancia del viaje y las dificultades que les ocasionaría, y llevaran consigo suficientes provisiones.

El Profeta (B.P.) debió pedir también ayuda a las tribus de Tamim, Gatfán y Tey, que vivían lejos de Medina, para fortalecer al ejército islámico. La ayuda la solicitó enviando cartas. También le escribió a Uttab Ibn Usaid, el joven gobernador de la Meca. En su carta instaba a las tribus y a los jóvenes mequinenses a participar en la guerra santa.

El día de la partida llegó y el Enviado de Dios (B.P.) observaba el grandioso desfile de los sacrificados creyentes que cambiaban el descanso, las comodidades, el comercio y las ganancias por la dificultad y la muerte para obtener sus profundos anhelos espirituales.

Estaban llenos de euforia, sus corazones llenos de fe, y la escena toda era tan emocionante que redoblaba el entusiasmo de los espectadores. En el momento de partir el gran líder de los musulmanes pronunció un sermón que ponía en claro los motivos de esta convocatoria y con el que trataba de fortalecer el espíritu de los combatientes. Inmediatamente después se dio la orden de partir.

La aventura de Malik Ibn Qais

Malik Ibn Qais (Abu Juzaima) llegó a Medina tras uno de sus viajes cuando el ejército del Islam ya había partido. Ese día reinaba un calor muy intenso. Al observar la calma que reinaba en la ciudad se dio cuenta de que todos habían partido para la guerra. De inmediato entró al jardín de su casa y vio que su bella esposa le había preparado un sitio para descansar bajo la sombra.

Echó entonces una mirada a su rostro y también a las delicias y al agua fresca que le tenía listas, y simultáneamente pensó en la penosa situación por la que estarían atravesando el Profeta (B.P.) y sus fieles al encaminarse al Yihad bajo el intenso calor. Finalmente y sin consumir nada decidió partir a la guerra.

Le dijo a su esposa: “No es justo que yo descanse bajo la sombra junto a mi esposa, comiendo manjares y bebiendo agua fresca mientras mi señor (Muhammad) se encamina bajo el sol ardiente a la lucha. ¡Esto está tan lejos de la justicia y la lealtad que mi fe y mi sinceridad no me lo permiten”.

Y de inmediato partió llevando una pequeña provisión. En la mitad del camino se encontró con Umar Ibn Uahab que se había rezagado. Ambos se sumaron al Profeta (B.P.) que estaba acampado en las tierras de Tabuk. A pesar de que en un principio Malik no experimentó la gran alegría que significaba acompañar al Profeta (B.P.), finalmente pudo, merced a admirable sacrificio, lanzarse en los brazos de la felicidad.

No era como aquellos a quienes la felicidad les golpea la puerta y que, por no merecerla, la echan y se lanzan en brazos del desvío y el infortunio.

Un ejemplo de esto es el de Abdullah Ibn Ubai, el jefe del partido hipócrita, que había ido con el propósito de participar en la lucha pero que, como era un hombre desleal y definitivamente enemigo del Islam, cambió de opinión en el momento de la partida y regresó a Medina junto a sus aliados, para crear disturbios en la ciudad.

El Profeta (B.P.), que conocía su hipocresía y consideraba de poco beneficio su participación en la lucha, le restó importancia a su defección.

Las Dificultades del Viaje

El ejército islámico encontró numerosos problemas en su trayecto entre Medina y Tabuk. Por tal razón se lo llamó “Yeishul-Usrat”, “el ejército de la dificultad”. Sin embargo la gran fe y el amor de sus integrantes facilitaron la superación de estos problemas e hizo que fueran recibidos con los brazos abiertos.

Al atravesar el ejército las ruinas del pueblo de Zamud, ardientes vientos hicieron que el Profeta (B.P.) se cubriese el rostro y pasara por allí velozmente. Luego aconsejó a sus discípulos: “Mediten en el destino final de las tribus de Zamud, que merecieron la Ira divina a causa de su desobediencia y rebeldía. Sepan que ningún creyente debe dejar de pensar que el fin de su vida puede asemejarse al de los zamudíes”.

El mortífero silencio de este territorio y las casas destruidas y sumergidas en la oscuridad constituyen una muda advertencia para los pueblos. Más tarde ordenó a los soldados no beber el agua del lugar ni tampoco usarla para cocinar ni para realizar la ablución que si previamente a su advertencia ya la habían utilizado, debían dársela a los animales. Las huestes musulmanas, tras cumplir con las órdenes de su comandante siguieron su rumbo.

Había transcurrido ya un trecho de la noche cuando arribaron a un pozo cuya agua bebía la camella del profeta Saleh. El Enviado de Dios (B.P.) ordenó detenerse allí y descansar.

El Profeta (B.P.) sabía de los fuertes y traicioneros vientos huracanados de esa zona que solían tomar por sorpresa a los transeúntes y sus camellos sepultándolos bajo una masa de arena y polvo. Por tal motivo recomendó a todos amarrar las patas de sus animales y no salir solos por la noche de sus tiendas: No obstante ello, dos hombres pertenecientes a la tribu de Banu Saada hicieron a un lado su advertencia y salieron por la noche de sus tiendas.

A uno de ellos el gran huracán lo mató y al otro lo lanzó contra una montaña. Este suceso desagradó mucho al Enviado de Dios (B.P.) por lo cual pidió encarecidamente a sus soldados que cumplieran sus órdenes al pie de la letra. Ibad ibn Bashír, el jefe del grupo que estaba a cargo de los soldados informó al Profeta (B.P.) que a estos últimos les estaba escaseando el agua y que faltaba poco para que todas las cantimploras se vaciaran.

Un grupo mató algunos camellos y aprovechó el agua que había en sus vientres. Otros sedientos, en cambio, esperaban el socorro divino. Dios, que había anunciado a su Enviado el triunfo, lo socorrió y también socorrió a sus fieles compañeros cuando de pronto se produjo una intensa lluvia que sació a todos. Los encargados de almacenar el agua y todo el ejército en general pudieron llenar sus recipientes.

El Conocimiento que el Profeta (B.P.) Posee de lo Invisible y Oculto

No caben dudas que el Profeta (B.P.), de acuerdo con la afirmación del Sagrado Corán (72:27) puede informar a la gente sobre lo invisible y descubrir aquello que se encuentra oculto. Pero también sabemos que la sabiduría de un Profeta es limitada y necesita de la enseñanza y la inspiración de Dios.

Por esto es posible que, en alguna ocasión, no conozca algo tan sencillo como por ejemplo dónde puso la llave de su casa o su dinero, pero que sí anuncie otras veces cuestiones ocultas mucho más complejas que asombran la mente de los hombres. El motivo de todo esto es lo que aclaramos en primer lugar, es decir que él puede decir e informar de lo oculto si es la voluntad divina que así lo haga.

En caso contrario es como el resto de los hombres. Veamos algunos ejemplos de esta situación:

l.- La camella del Profeta se había extraviado en medio del camino y un grupo de sus discípulos fue en su búsqueda. Muy pronto uno de los hipócritas se levantó diciendo: “El afirma ser el Profeta de Dios (B.P.) y anunciar sobre el mundo superior, ¡es sorprendente que no conozca el paradero de su camella!”.

Cuando el Enviado de Dios (B. P.) supo de las palabras de este hipócrita descubrió la verdad con términos muy elocuentes. Dijo: “Ciertamente no sé nada más que lo que Dios me ha enseñado, y es justo en este instante que Él me orienta hacia el sitio en que se encuentra mi camella. Está en un valle del desierto (y dio su nombre) y sus riendas están sujetas a un árbol. Vayan y tráiganla”.

Inmediatamente algunas personas se dirigieron allí y hallaron al animal en la situación que había descripto.

2.- El camello de Abu Dharr no pudo seguir avanzando. El ejército continuó viaje y éste quedó rezagado. Abu Dharr aguardó unos momentos para ver si el animal se decidía finalmente a andar, pero su esperanza fue vana. Lo dejó entonces allí y cargando su equipaje sobre sus hombros continuó su trayecto. El ejército islámico había acampado por orden del Profeta (B.P.) con la finalidad de descansar.

De pronto divisaron a una persona que andaba debajo de un pesado cargamento. Uno de los discípulos del Profeta (B.P.) se encargó de avisarle de la próxima llegada de aquel hombre. El Enviado de Dios (B.P.) dijo: “Él es Abu Dharr, ¡la misericordia de Dios sea con él!, el que camina solo, morirá solo y será resucitado solo”.

Esto porque el Día del Juicio Final las comunidades islámicas resucitarán en conjunto, pero los musulmanes que hayan residido en comunidades incrédulas representarán cada uno a una comunidad.

El tiempo demostró la veracidad de esta predicción del Profeta.

Abu Dharr falleció en una situación difícil, en el desierto de Rabaze, exiliado y lejos de la sociedad. Esta predicción efectuada por el Enviado de Dios (B.P.) en la guerra de Tabuk se cumplió veintitrés años más tarde.

Abu Dharr, el santo hombre que por cometer el crimen de decir la verdad, convocar a la justicia y a la rectitud había sido exilado en el desierto de Rabaze, poco a poco fue perdiendo sus fuerzas y terminó postrado en un lecho. Pasó sus últimos minutos de vida lleno de amarguras y dificultades. Su esposa observaba su brillante rostro, lloraba desconsoladamente y limpiaba el sudor de la frente de su esposo.

Preguntó Abu Dharr: “¿Por qué lloras?” Le respondió su mujer: “Porque estás muriendo y no tengo con qué amortajarte”. Abu Dharr pinto con sus labios una sonrisa melancólica como la sonrisa del horizonte en el ocaso y dijo: “¡Tranquilízate, no llores! Un día, cuando estaba junto al Profeta (B.P.) y un grupo de sus discípulos él nos dijo: ‘Uno de vosotros morirá solo, lejos de la gente. Sin embargo se encargará de su sepultura un grupo de creyentes’.

Los presentes en aquella reunión ya han fallecido, sólo he quedado yo y ahora tengo la plena certeza que la persona a la cual el Profeta (B.P.) predijo las condiciones de su muerte soy yo. Tras mi muerte ubícate en el camino de los peregrinos iraquíes. Pronto llegará un grupo de creyentes al que deberás informarle de mi muerte”.

Dijo su esposa: “Esta no es la época del pasaje de las caravanas”. El insistió: “Tú observa el camino. ¡Por Dios que no miento y no fue mentira lo que oí!”. De inmediato el ave de su alma ascendió al Firdaus (el jardín del Paraíso).

Abu Dharr estaba en lo cierto. Rápidamente se acercaba por la ruta una caravana de musulmanes. Entre ellos había grandes creyentes como Abdullah Ibn Mas'ud, Huyr Ibn Adí y Malik Ibn Ashtar. Abdullah vio que a lo lejos sucedía algo extraño. Había un cadaver junto al camino y a su lado lloraba una mujer y un niño1.

Abdullah se acercó a ellos y también el resto de los caravaneros. Apenas Ibn Mas'ud vio el cuerpo descubrió que se trataba de Abu Dharr, su amigo y hermano en la fe. Sus ojos se llenaron de lágrimas; se detuvo frente al cadáver y dijo: “El Enviado de Dios (B.P.) dijo la verdad, que caminaría solo, moriría solo y resucitaría solo”.

Entonces oró por su alma y fue sepultado. Luego Malik Ibn Ashtar se ubicó frente a su tumba y agregó: “¡Dios mío! Este es Abu Dharr el compañero del Profeta, que te adoró durante toda su vida, luchó por Tu Causa contra los inicuos y jamás dudó de sus ideales. El que luchó con su lengua y su corazón contra lo ilícito y fue víctima de la opresión, la injusticia, la privación y el menosprecio, así como del exilio. El que murió finalmente en una tierra extraña”.

El Ejército Islámico en la Batalla de Tabuk

El ejército del monoteísmo dio sus primeros pasos en el territorio de Tabuk a principios del mes de Sha‘ban del noveno año de la Hégira sin descubrir ninguna huella de concentraciones del ejército bizantino.

Era como si los comandantes imperiales se hubieran percatado del gran número del ejército islámico, así como de su valentía, vigor y resistencia, ya adelantados en la batalla de Muta, Viendo como lo más conveniente retirarse, desmintiendo la noticia de su movilización, para hacer creer que jamás tuvieron la intención de atacar a los musulmanes. De esta forma aparentaron neutralidad respecto de los sucesos ocurridos en Arabia.

Ante esta circunstancia el Enviado de Dios (B.P.) reunió a todos sus comandantes y, como ya hiciera otras veces, aplicó el firme principio de la consulta con ellos para decidir si seguían avanzando hacia tierra extraña, o bien regresaban a Medina. Finalmente se decidió regresar a Medina para renovar fuerzas ya que el ejército islámico había soportado numerosas dificultades durante el viaje a Tabuk.

Además los musulmanes ya habían conseguido su propósito que consistía precisamente en poner en fuga al ejército romano infundiendo temor en sus filas. Este temor les impediría pensar por un tiempo en la posibilidad de atacar al Islam y, de esa forma, se garantizaba la seguridad en Arabia por el lado de su frontera norte al menos por un tiempo.

Los comandantes musulmanes agregaron, por respeto a la posición del Profeta (B.P.): “Si tú quieres y Dios así lo ordena, da la orden de avanzar que nosotros te seguiremos”. Respondió el Profeta (B.P.): “No me han llegado órdenes de parte de Dios, y si así fuera yo no debería consultar nada con ustedes. Ahora respetaré la opinión del consejo y regresaré a Medina”.

Los gobernadores de los territorios fronterizos de Siria y el Hiyaz gozaban de gran influencia dentro de sus comarcas, y era probable que algún día el ejército bizantino aprovechara estas fuerzas locales para atacar el Hiyaz y al Islam. Era preciso entonces que el Profeta (B.P.) antes de retirarse estableciera con ambos sendos pactos mutuos de no agresión.

Se comunicó entonces personalmente con los gobernadores en las cercanías de Tabuk, y se concretó el pacto luego de fijar algunas condiciones. Envió además algunas delegaciones a sitios alejados de a Tabuk para obtener así una mayor seguridad. El Profeta (B.P.) se puso en contacto, para establecer los pactos mencionados, con los gobernadores de, Azrá y Yarba'.

Ilé es una ciudad costera que se encuentra junto al Mar Rojo y no la separa gran distancia de Sham. Su gobernador, Iuhanna Ibn Rube, visitó al Profeta (B.P.) en Tabuk. Llevaba una cruz de oro en su pecho. Le obsequió un caballo blanco y le reveló el gran respeto que le merecía.

El Enviado de Dios (B.P.) también lo honró y le hizo un regalo. Aquel gobernador se mostró dispuesto a continuar profesando el cristianismo pero también a abonar la suma de 300 dinares (monedas de oro) anuales correspondientes al yazia2.

Se comprometió también a hospedar a los musulmanes que por allí pasaran. El siguiente es el acuerdo firmado entre las partes: “Este es un pacto de no agresión mutua de parte de Dios y Muhammad Su Enviado, y Iuhanna y los habitantes de Ilé.

Según este acuerdo todos los medios de transporte, marítimos y terrestres, y la gente que se encuentre en ellos, pertenezcan a Sham o al Yemen, estarán bajo la protección de Dios y Su Enviado, pero si alguno de ellos cometiera un crimen sepa que sus bienes no obstaculizarán su castigo. Todas las vías de transporte estarán abiertas para los habitantes de Ilé”.

Este acuerdo muestra claramente que cualquier comunidad dispuesta a tratar pacíficamente con los musulmanes obtiene de éstos todas las garantías de seguridad e inmunidad.

El Enviado de Dios (B.P.) también estableció acuerdos con los gobernadores de Azrá y Yarba', cuyos territorios tenían suma importancia para el comercio. Así fue como el Profeta garantizó a los territorios islámicos la seguridad por su frontera norte.

El Envío de Jalld ibn Ualid a Dumatul Yandal

En el camino de regreso había un fértil territorio dotado de verdes árboles y frescos manantiales situado junto a una firme fortaleza llamada Dumatul Yandal, distante de Sham unos 50 farsaj (278,6 km.). El cristiano Akidar Ibn Abdul Malik era el gobernador de aquel lugar. El Enviado de Dios (B.P.) temía un nuevo intento de ataque por parte del ejército romano con el apoyo de éste, que pusiera en peligro la integridad de Arabia.

Consideró oportuno entonces aprovechar su actual situación y enviar al lugar un comando bajo las órdenes de Jalid a fin de que se sometieran a las leyes del gobierno islámico. Jalid y su grupo se aproximaron a Dumatul Yandal y comenzaron a vigilar la fortaleza. Aquella noche luminosa Akidar y su hermano Hisan habían salido de caza. A poco de salir se toparon con el grupo comandado por Jalid.

Se suscito entonces una breve refriega entre ellos que dio como resultado la muerte de Hisan. Los compañeros de Akidar se refugiaron en la fortaleza y el mismo Akidar fue arrestado. Jalid le prometió que si los habitantes de la fortaleza abrían las puertas al batallón islámico y entregaban las armas el sería disculpado y llevado ante el Profeta (B.P.).

Akidar, que conocía de la veracidad de los musulmanes en sus promesas, ordeno abrir las puertas de la ciudadela y entregar las armas. Fueron entregadas a total 400 armaduras, 500 espadas y 400 lanzas. Jalid y Akidar se dirigieron a Medina llevando consigo los trofeos. Antes de llegar envió al Enviado de Dios (B.P.) un manto precioso bordado en oro que Akidar solía usar sobre sus hombros y había entregado a Jalid.

Los ojos de un grupo de hombres mundanos se fijaron con avidez en esa rica vestimenta, mientras que el Profeta (B.P.), sin darle mayor importancia decía: “La ropa de los Paraísos es más asombrosa aún”. Cuando visitó al Profeta (B.P.), Akidar no adhirió al Islam pero se dispuso a abonar el impuesto anual y establecer un acuerdo.

Posteriormente Muhammad (B.P.) le entregó un obsequio y encargó a Ibad Ibn Bush cuidar de que llegara sano y salvo a Dumatul Yandal.

Importancia de la Expedición a Tabuk

A pesar de que en esta penosa y dificultosa expedición el Profeta (B.P.) no se enfrentó con ningún enemigo obtuvo no obstante gran número de triunfos morales. Aumentó considerablemente el respeto al ejército islámico y su prestigio, y consolidó su poder y respeto entre los moradores del Hiyaz y las fronteras con Sham.

Tanto amigos como enemigos pudieron comprobar que la fuerza del Islam había crecido al punto de poder enfrentarse con los más grandes poderes militares de la época e infundirles temor y respeto. La divulgación de estos acontecimientos entre las tribus árabes terminó por desplazar de sus mentes toda idea de rebelión.

A raíz de lo anterior, tras el regreso del Profeta (B.P.) a Medina, los representantes de las diferentes tribus árabes que hasta aquel día no se habían sumado al Islam, visitaron la capital de los musulmanes y manifestaron su intención de islamizarse y obedecer. Como ya dijimos antes, el número de estas delegaciones fue tan grande que se llamó a este período el “año de las delegaciones”.

Por otra parte los musulmanes aseguraron la paz de la zona al concretar diversos pactos con los gobernadores de las zonas fronterizas del Hiyaz y de Siria, asegurándose que sus jefes no colaborarían con el ejército romano. Otra ventaja fue que esta expedición finalmente allanó el camino para la conquista de Sham, pues permitió que los comandantes conocieran lo que era un largo viaje expedicionario y los problemas que acarreaba.

Además les adiestró para luchar contra grandes ejércitos. Todo esto hizo posible que las primeras conquistas de los musulmanes luego del fallecimiento del Profeta (B.P.) fueran Sham y Siria. Finalmente, un último beneficio que se obtuvo fue el haber podido diferenciar al creyente del hipócrita lo que hizo posible un gran decantamiento entre los musulmanes.

Los Hipócritas Planean el Asesinato del Profeta (B.P.)

El Profeta (B.P.) permaneció aproximadamente diez días en Tabuk y partió a Medina tras enviar a Jalid a Dumatul Yandal. Doce hipócritas -ocho quraishitas y cuatro medinenses- decidieron enfurecer a la camella del Profeta (B.P.) cuando pasara por una montaña a cuyos lados había precipicios. Si la maniobra les resultaba el Enviado de Dios (B.P.) se despeñaría por uno de ellos.

Cuando el ejército islámico llegó a las cercanías del lugar Muhammad (B.P.) dijo: “Quienes lo deseen pueden seguir el rumbo a través del desierto”. No obstante él se dirigió por la montaña mencionada mientras Hudhaifa iba detrás suyo y Ammar sostenía las riendas de su camella.

Habiendo recorrido un corto trecho el Profeta (B.P.) volvió el rostro y en medio de la noche iluminada divisó a unas personas persiguiéndolo, quienes murmuraban entre sí y llevaban los rostros cubiertos para no ser reconocidos. El Enviado de Dios (B.P.) reaccionó de inmediato y dando un grito ordenó a Hudhaifa que espantara a los camellos de los extraños con su báculo. La exclamación del Profeta (B.P.) provocó temor en los corazones de los conjurados.

Al descubrir que el Profeta (B.P.) conocía sus intenciones huyeron rápidamente uniéndose al resto del ejército. Relata Hudhaifa: “Los reconocí por las marcas de los camellos y dije al Profeta (B.P.): ‘Te diré quienes fueron para que sean castigados’.

Pero él me respondió con dulce voz: ‘Abstente. No reveles sus nombres, tal vez se arrepientan’. Y agregó: ‘Si yo los castigara dirían “Muhammad en la cima de su poder colocó su espada en el cuello de sus seguidores”.

La Intención que Vale por el Acto

Ninguna escena es más grandiosa que el regreso de un ejército triunfante a su patria, y nada es más dulce para el gusto del combatiente que obtener el triunfo que resguarda su honor y su integridad. Ambas situaciones estuvieron sin duda presentes en el regreso del ejército islámico a Medina. La alegría y la euforia de los combatientes era desbordante.

El orgullo por su campaña y la victoria obtenida sin lucha contra un poderoso enemigo podían descubrirse en sus palabras y su comportamiento. La razón de todo esto era justificada: habían infundido temor a un poderoso enemigo como el bizantino, que a su vez había derrotado no hacía mucho a un fuerte rival como Persia.

Por supuesto, el haber puesto en fuga a un enemigo como ese era un gran honor y era más que razonable que los soldados expusieran ese honor frente a los que habían permanecido en la ciudad sin motivos válidos.

No obstante, tal vez el regreso triunfante provocaría en algunos un orgullo ilimitado, que obrara como insulto para los que habían permanecido en Medina por causas válidas, y que habían participado con el cuerpo expedicionario en sus corazones.

Por todo esto, cuando el ejército se detuvo antes de ingresar a Medina, dijo el Profeta (B.P.): “Hay en Medina personas que no partieron con ustedes en esta expedición; cualquier paso que ustedes hayan dado, ellos también lo dieron”. Le preguntaron. “¿Cómo es posible que ellos, permaneciendo en Medina, también nos acompañaran?”

Respondió el Enviado de Dios (B.P.): “Esas son las personas que no pudieron concretar el Yihad a causa de una situación justificada, pero que pese a todo tenían un gran anhelo por concretar su gran deber islámico”.

Con esta breve disertación el Profeta (B.P.) dejó sentado uno de los principios fundamentales de la concepción islámica: una pura intención vale por el acto realizado, por lo que, aquellos que sen ven privados de realizar algún buen acto por falta de recursos o posibilidades, participan con los demás de la recompensa del mismo por el sólo hecho de haber tenido la intención de concretado.

Si el Islam busca mejorar la situación externa, con mucha más razón desea perfeccionar el interior de las personas, pues es su interior, es decir sus creencias e ideología, lo que genera sus ideales.

Así el Enviado de Dios (B.P.) puso un coto al orgullo de los combatientes protegiendo la situación y sentimientos de los disculpados con motivos válidos del Yihad, pero ello no obstante había decidido reprender a los infractores que no tuvieron motivo valedero para no participar en la expedición. He aquí la historia de tres de ellos.

El día en que se anunció el llamado a las filas del ejército para participar en el Yihad tres hombres, llamados Hilal, Ka‘b y Mararat, se presentaron ante el Profeta (B.P.) y se disculparon anunciándole que no participarían en la expedición. Su excusa fue que aún no habían terminado las cosechas. No obstante prometieron que tras terminar con este asunto se sumarían al ejército en Tabuk.

Personas así, que ponen en una misma balanza la Causa de Dios y el dinero, que prefieren las ventajas materiales a la libertad, carecen de carácter. A quienes equiparan los deleites pasajeros de este mundo con la noble vida bajo la bandera de la libertad de pensamiento, política y cultural, es preciso reprenderlos para evitar de esta forma que el resto de los musulmanes se contagien de su debilidad.

Esos tres hombres no sólo no partieron con el ejército sino que tampoco cumplieron su promesa hecha al Profeta (B.P.). Estaban entretenidos en los negocios y en la acumulación de bienes del mundo cuando de pronto se difundió la noticia del victorioso regreso del ejército islámico.

Para compensar el mal realizado se apresuraron en salir a recibirlo, saludarlo y felicitarlo. El Enviado de Dios (B.P.) les restó importancia y al llegar a Medina comenzó a hablar en medio de una espectacular concentración de gente llena de euforia y alegría.

Sus primeras palabras fueron: “¡Gentes! Este trío ha menospreciado el mandato islámico (del Yihad por la Causa de Dios), y no cumplió la promesa que me hizo, prefiriendo, los negocios y las riquezas al sacrificio bajo la bandera del monoteísmo. Por lo tanto corten todo tipo de relaciones que los una a ellos”.

Aunque el número de los que se rehusaron a sumarse a la expedición era aproximadamente de 90, como la mayoría de ellos eran hipócritas y nadie esperaba que participaran de la guerra santa, la crítica del Profeta (B.P.) fue dirigida hacia tres musulmanes. Dos de ellos, Mararat y Hilal habían participado en la batalla de Badr y gozaban de gran prestigio. El sabio proceder del Profeta (B.P.) tuvo un efecto eficaz.

Los infractores vieron desaparecer totalmente todo intercambio y transacción comercial con ellos de parte del pueblo. Sus mercancías no se vendían y hasta sus parientes cortaron sus relaciones. El boicot a que los sometió la gente y el cese de toda relación los puso en tal aprieto que la amplia tierra de Medina se les volvió estrecha.

Descubrieron pronto que era imposible vivir en una comunidad islámica si no se adhería profunda y firmemente a los intereses de los musulmanes, y que la vida de una minoría en medio de una abrumadora mayoría no dura mucho, especialmente cuando esa minoría es artera y malintencionada.

Sus cálculos por un lado, y sus naturalezas por otro, los llevaron finalmente por el camino de la verdadera fe y se arrepintieron. Suplicaron a Dios y reconocieron su mal proceder. Dios aceptó su arrepentimiento y a través de una aleya coránica hizo saber al Profeta (B.P.) de que los había perdonado. Sin demora alguna el Profeta anuncia la detención del boicot.

“También absolvió a los tres que se rezagaron (en la expedición de Tabuk) hasta que la tierra, con toda su amplitud, se les tornó estrecha, lo mismo que sus corazones, y se persuadieron de que no tenían más amparo que Dios; y Él les absolvió a fin de que se arrepintiesen. Porque Dios es Remisorio, Misericordiosísimo” (Corán 9:118).

El Caso de la Mezquita de Zerar

Dentro de la península arábiga Medina y Nayran eran dos grandes centros de la gente del Libro (judíos y cristianos). Un grupo de árabes de las tribus de Aus y Jazray habían así adherido al judaísmo y al cristianismo. Abu Amer, el padre de Hanzala, famoso mártir de la batalla de Uhud, se inclinaba en la época de la gentilidad por el cristianismo y seguía a sus monjes.

Cuando comenzó a brillar la estrella del Islam en el horizonte de Medina y se disolvieron las minorías religiosas, Abu Amer se irritó mucho y comenzó a colaborar estrechamente con los hipócritas de Auz y Jazray. El Profeta (B.P.) supo de sus actos sediciosos y quiso arrestarlo pero él huyó a la Meca y más tarde a Taif.

Después que los musulmanes conquistaron Taif se refugió en Sham, y desde allí comenzó a dirigir a la banda de conspiradores y espías del partido hipócrita.

Escribió a sus aliados en una de sus cartas: “Construyan una mezquita en Quba, frente a la mezquita de los musulmanes. Reúnanse allí a la hora de la oración y con ese pretexto conversen en torno a los temas que conciernen al Islam y los musulmanes, y sobre como concretar los planes de nuestro grupo”.

Al igual que los actuales enemigos del Islam, Abu Amer sabía que en medio de una comunidad donde la religión es lo esencial y el núcleo, no hay mejor medio para destruirla que aprovechar el nombre de esa misma religión. Bajo el nombre del Islam se podría aprovechar mucho mejor que bajo cualquier otro disfraz.

El estaba seguro de que el Profeta (B.P.) no consentiría al partido hipócrita la construcción de ningún centro salvo que se lo presentara como religioso y fuese una mezquita o un templo.

En el momento en que el Profeta (B.P.) partía hacia Tabuk los representantes del partido hipócrita lo visitaron y le pidieron que les permitiera edificar una mezquita en su barrio con el pretexto de que sus ancianos y enfermos no podían trasladarse a la mezquita de Quba en las noches de oscuridad y tormenta. El Enviado de Dios (B.P.) no les dio una respuesta concreta y les señaló que les contestaría a su regreso.

Durante su ausencia los hipócritas se apresuraron a construir el centro al cual darían el nombre de “mezquita”. El día que el Enviado de Dios (B.P.) regresó a Medina todos le rogaron que orara allí a modo de inauguración.

En ese preciso instante el Ángel de la Revelación descendió e informó al Profeta (B.P.) de las verdaderas intenciones de aquéllos, y llamó al templo “la mezquita del zerar”, es decir, la que fue construida con finalidades partidistas para desunir a los musulmanes.

“Mas quienes erigieron una mezquita en perjuicio de los creyentes, para difundir entre ellos la incredulidad, la discordia y la acechanza de quienes anteriormente combatieron a Dios y a Su Mensajero, jurarán diciendo: ‘No quisimos con ello sino el bien’, pero Dios es testigo de que son mentirosos. ¡Jamás ores en ella!

Porque una mezquita que desde el primer día ha sido cimentada en el temor de Dios es más digna de que ores en ella, pues en ella hay hombres que ansían purificarse, porque Dios ama a los puros. ¿Quién es mejor: el que ha cimentado su edificio sobre el temor de Dios y Su beneplácito, o quién construyó su edificio al borde de un desplomado torrente y pronto a derrumbarse, con él, en el fuego del Infierno?

Dios no ilumina a los inicuos. El templo que construyeron no cesará de ser causa de duda en sus corazones, a menos que sus corazones se despedacen; porque Dios es Sapientísimo, Prudente” (Corán 9:107 -110).

- 1. Algunos historiadores han relatado de diversas maneras los detalles de la muerte y la sepultura de Abu Dharr. Algunos afirman que al llegar la caravana Abu Dharr estaba aún con vida y pudo conversar con los viajeros. Otros aseguran que su cadáver fue transportado por su esposa e hijo cerca de la ruta; algunos otros dicen que al llegar los viajeros ya había fallecido. Una última versión afirma que ambos se sentaron junto al camino y luego guiaron a las caravaneros hacia el cuerpo de Abu Dharr.

- 2. Impuesto que pagan los no musulmanes que se benefician de la protección de un estado islámico en compensación por no participar en la guerra.

Capítulo 55: El Noveno Año de la Hégira (3ª parte)

La Delegación de Zaqif en Medina

Tras enfrentar muchas penurias y dificultades la expedición a Tabuk cumplió su cometido y los combatientes regresaron a Medina agobiados por el esfuerzo aunque triunfantes. En el camino de regreso no enfrentaron a ningún otro enemigo ni tampoco obtuvieron botín de guerra. Por tal motivo no faltó un grupo de ignorantes que consideró a aquella expedición como emprendida en vano.

Estos cortos de miras no vieron los invisibles beneficios que se estaban perfilando como resultado de esta expedición. No pasó mucho tiempo que comenzó a dar sus frutos. Los más encarnizados enemigos del Islam de entre las tribus árabes que con anterioridad a esta expedición no estaban dispuestas a islamizarse, enviaron luego representantes que notificaron su disposición a hacerla.

Además; abrieron las puertas de su fortaleza a los musulmanes para que éstos destruyeran sus ídolos e instalaran en su lugar la bandera de la Unidad Divina. Estos grupos de gente superficial, evidentemente, sólo dan importancia a los resultados visibles y materiales.

Seguramente que si en su regreso los soldados musulmanes se hubieran enfrentado al enemigo, vencido y obtenido botín, hubieran afirmado que el resultado de la expedición había sido brillante. Pero aquellos que analizan en profundidad los hechos, consideran fructífero cualquier emprendimiento que ayuda a la concreción del principal objetivo: la difusión del Islam.

Obviamente la expedición a Tabuk fue un gran apoyo para alcanzar los objetivos del Profeta (B.P.) consistentes en atraer a las tribus árabes a su doctrina, pues en todo el Hiyaz se divulgó lo ocurrido, y la forma en que los romanos eludieron la lucha.

De esta forma muchas tribus rebeldes se decidieron a colaborar con los creyentes y el Islam, viendo que podrían permanecer a salvo de ataques de los bizantinos y los persas. Veamos un ejemplo de tales cambios de actitud en una de las más empecinadas tribus árabes.

Discrepancia y Desunión en la Tribu de Zaqif

La rebeldía y el empecinamiento de la gente de Zaqif eran famosos. Esta tribu resistió al ejército islámico durante todo un mes refugiada en su fortaleza. Uruat Ibn Mas'ud, uno de los jefes de la tribu, supo de lo sucedido en Tabuk. Antes de que el Profeta (B.P.) entrara en Medina lo visitó, se islamizó y le pidió permiso para viajar a Taif y convocar a su tribu a la Unidad Divina.

El Enviado de Dios (B.P.) le advirtió sobre las probables consecuencias que le acarrearía semejante actitud diciéndole: “Temo que pierdas tu vida por hacerlo”. Le respondió: “Ellos me aman más que a sus ojos”. Pero tanto su pueblo como los jefes de su tribu aún no habían comprendido la grandeza del Islam y continuaban siendo orgullosos y arrogantes.

Decidieron así asesinar al primer convocador al Islam que recibían mientras éste permanecía en su vivienda exhortando a la verdad. Dijo Uruat durante sus últimos instantes de vida: “Mi muerte es una merced divina y el Enviado de Dios (B.P.) me la había anunciado”.

La Delegación de Representantes de Zaqif

Los integrantes de esta tribu se sintieron arrepentidos luego del asesinato de Uruat y se dieron cuenta que la vida en el Hiyaz se les haría imposible de sobrellevar pues en todos los territorios ya flameaba la bandera del Islam, y campos y rutas comerciales estaban en manos de los musulmanes.

Durante una reunión convocada para resolver el problema los zaquifíes decidieron enviar un representante a Medina con el propósito de entrar en gestiones con el Enviado de Dios (B.P.) y comunicarle que adherirían al Islam bajo determinadas condiciones. Por unanimidad de votos los integrantes de la tribu eligieron para esta misión a Abdialail.

No obstante éste se abstuvo alegando: “Tal vez ustedes cambien de opinión cuando me vaya y me ocurra lo que a Uruat”. Pero luego propuso: “Acepto la responsabilidad de esta misión si cinco de ustedes me acompañan”. Y su propuesta fue aceptada. Seis personas abandonaron Taif y se detuvieron junto a una fuente de agua en las cercanías de Medina.

Mugairat Ibn Shu'bat, musulmán perteneciente a la tribu en cuestión que había salido de la ciudad para apacentar los caballos de los compañeros del Profeta (B.P.), los divisó. De inmediato se les aproximó y cuando conoció sus objetivos dejó los caballos bajo el cuidado de todos ellos y partió a la ciudad a comunicarle el Enviado de Dios (B.P.) la novedad.

En el camino halló a Abu Bakr y le informó de lo que ocurría Abu Bakr le rogó a Mugaira que le permitiera ser él quien diera la noticia al Profeta (B.P.) y éste se lo concedió. Abu Bakr transmitió la noticia y agregó: “Ellos están dispuestos a islamizarse en tanto sean aceptadas, algunas condiciones”.

Enseguida el Enviado de Dios (B.P.) ordenó, disponer una tienda cerca de la mezquita y encargó a Mugaira y a Jalid Ibn Said conseguir todo lo necesario para la recepción y el hospedaje de los viajeros.

La delegación visitó al Profeta (B.P.) y a pesar de que Mugaira les había advertido que lo saludaran al modo de los musulmanes y que no lo hagan al modo de la época de la gentilidad, ellos, por su arrogancia y altanería, hicieron oídos sordos a tal recomendación. Las gestiones duraron unos días. Jalid se encargó de proporcionarle breves reseñas de las mismas al Profeta del Islam (B.P.).

Las condiciones impuestas por la delegación

El Enviado de Dios (B.P.) aceptó la mayoría de las condiciones e inclusive firmó un acuerdo por el que garantizaba la seguridad del distrito de Taif. Algunas de las condiciones que reclamaban eran tan irracionales que llegaron a irritar al Enviado de Dios (B.P.).

A continuación las transcribimos: Pretendían adherir a la doctrina monoteísta con la condición de que los musulmanes dejaran intacto por el término de tres años el gran templo idólatra que poseían, tiempo durante el cual el más grande de los ídolos sería adorado.

Enfrentados a la negativa del Profeta (B.P.) redujeron el plazo pedido a un mes. Semejante pedido era realmente vergonzoso ante el Enviado de Dios (B.P.) cuya principal función era erradicar la idolatría y destruir los ídolos. Esta condición demostraba a las claras que esa gente deseaba un Islam que no perjudicara sus intereses ni motivaciones internas.

No obstante, cuando comprendieron la insensatez de la propuesta comenzaron a excusarse diciendo:

“Lo planteamos para burlar las críticas de las mujeres y los ignorantes de nuestra tribu, para que no hubiera obstáculos a la entrada del Islam en nuestro territorio. Ya que el Profeta (B.P.) no está de acuerdo sólo pedimos que no sean los nuestros los que deban asumir la responsabilidad de destruir los ídolos, que sean extraños a nuestra tribu los que lo hagan”.

El Profeta (B.P.) aceptó esta última petición pues su propósito era destruir los ídolos y templos paganos, no importando a manos de quien se concretara.

Otra condición que impusieron al Enviado de Dios (B.P.) fue que los liberara de la obligación de realizar la oración. Creían que igual que los líderes de la gente del Libro (judíos y cristianos) podrían alterar los mandatos divinos, prescribiendo la oración para unos y librando de ella a otros.

Eran ignorantes que no comprendían que Muhammad (B.P.), como fiel transmisor del Mensaje divino, no podía agregar ni obviar ni un punto del mismo. Esta condición demuestra que no se habían sometido realmente de alma, y que su tendencia hacia el Islam era fruto de sus intereses circunstanciales.

Esto era lo que los llevaba a acepta unas cosas y rechazar otras. El Islam y la fe en Dios son un sometimiento interior, total, cuyo resultado es la admisión de todas las leyes emanadas del Señor con confianza y amor.

El Enviado de Dios (B.P.) les dijo: “La jaira fi dinin la saláta ma'ahu” (No hay beneficio en una religión a la que no acompaña la oración). Un musulmán que no inclina su cabeza ante Dios ni lo recuerda a lo largo de las noches y los días no es un musulmán verdadero.

Cuando ambas partes llegaron a un acuerdo firmaron un pacto. La delegación partió hacia los suyos. El más joven de ellos, que había demostrado gran interés en el aprendizaje del Corán y los mandatos divinos, fue elegido por el Profeta (B.P.) jefe de la tribu de Zaqif y representante tanto en la actividad religiosa como política.

Entre sus recomendaciones le dijo: “Cuando realices la oración colectiva ten en cuenta el estado de los débiles y los enfermos, y no extiendas mucho tu oración (conduciendo a los demás)”. Posteriormente se nombró a Mugaira y a Abu Sufián encargados de viajar a Taif con la delegación y destruir los ídolos.

Abu Sufián, que hasta hacía poco tiempo atrás había sido el protector de la idolatría suscitando sangrientas guerras para defenderla esta vez destruyó los ídolos con un hacha. De sus restos quedó una montaña de leña, y las joyas que portaban las estatuas fueron vendidas y según una orden del Profeta (B.P.) se saldó con ello las deudas de Uruat y su hermano Asuad.

Capítulo 56: El Noveno Año de la Hégira (4ª parte)

El Comunicado del Día de Mina

A fines del IX año de la Hégira el ángel de la Revelación transmitió al Profeta (B.P.) algunas aleyas del capítulo “El arrepentimiento” (9) ordenándole que enviara a alguien a la Meca durante el período de la peregrinación, a fin de recitar esas aleyas al mismo tiempo que un comunicado compuesto de cuatro decretos.

Las mismas comunicaban el levantamiento de la inmunidad concedida a los inicuos y dejaban sin efecto todos los acuerdos establecidos con ellos (a excepción de aquellos cuyos firmantes habían sido fieles a los mismos y no los habían violado en lo más mínimo).

Asimismo anunciaban a los jefes de la idolatría que si por el término de cuatro meses no definían su posición frente al gobierno islámico, cuyo fundamento era la Unidad Divina, y no comunicaban su abandono definitivo de la incredulidad y la idolatría, no gozarían de más inmunidad dentro del marco de la sociedad islámica.

Cuando los orientalistas llegan a este punto de la historia del Islam comienza a atacar con sus filosas críticas y etiquetan el trato del Corán para con los inicuos como algo opuesto al principio de la libertad de pensamiento.

Sin embargo los que, libres de fanatismo, dan vuelta las páginas de la historia del Islam y analizan los motivos de este trato, presentes en los mismos textos históricos, no incurren en este tipo de equivocaciones y aseguran que el proceder del Libro Divino no se opone jamás a este principio.

Las Causas de estas Disposiciones y Comunicado

1) En la época de la gentilidad era tradición árabe que el visitante a la casa de Dios, la Ka‘aba, donara el atuendo que vestía para que se le permitiera realizar la circunvalación. En el caso de no poseer más que una vestimenta, las personas debían alquilar una para no quedar desprovistos de ropa. Pero si el alquiler no estaba dentro de sus posibilidades debían circunvalar desnudos.

Cierto día una bella mujer ingresó a la mezquita y como no poseía más que un atuendo no tuvo más remedio que circunvalar desnuda, todo a raíz de la supersticiosa costumbre que seguían. Sin que sea necesario proporcionar mayores detalles es evidente que acciones de este tipo realizadas en un lugar que se pretende mantenga su pureza, y en medio de una multitud dedicada a la devoción, tienen efectos muy perniciosos.

2) Cuando el capítulo coránico “El arrepentimiento” fue revelado habían transcurrido veinte años desde el comienzo de la misión profética y, a lo largo de todo ese período, la poderosa lógica del Islam enfrentada a la nulidad de la idolatría había llegado a oídos de la totalidad de los inicuos de la península.

Por lo que, si hasta aquel día un grupo insignificante insistía, en la incredulidad y el paganismo, era porque no tenía otro motivo más que el fanatismo y el capricho.

Por lo tanto había llegado el momento de que el Enviado de Dios (B.P.) apelara a la última medicina disponible para completar la cura de la sociedad, es decir, al poder para demoler cualquier manifestación de la idolatría, considerándola una violación de los sagrados derechos divinos y humanos. Solo haciéndolo de esta forma se podrían erradicar cientos de horrendas costumbres de aquella sociedad.

No obstante esto los orientalistas que consideraron este trato del Corán como contrario a la libertad de culto -que es un principio tanto del Islam como de la civilización contemporánea-, olvidaron un punto importante: el principio de la libertad de culto es válido mientras quien lo aprovecha no atente contra la felicidad individual o social. En caso contrario, y de acuerdo con la sentencia de la razón y a la opinión de todos los pensadores, es preciso oponérsele.

Tomemos un ejemplo de la Europa de nuestros días. Sabemos que existen grupos de jóvenes concupicentes que, basándose en un conjunto de ideas erróneas, son partidarios del nudismo. Se sustentan en una serie de erróneas conjeturas, infantiles e ilusorias, que aseguran que cubrir una parte del cuerpo es un atentado contra la moral e insta a la pasión. Desnudos se pasean por los campos nudistas.

¿Por ventura nuestra razón nos permite que dejemos libres las manos de esa gente bajo el falso pretexto de la libertad de pensamiento, que dice que cualquier creencia debe ser respetada, o es que debemos luchar para resguardar la felicidad de esa pobre gente y de la sociedad contra métodos tan estúpidos?

No solo esta última solución es la que rescata el Islam, sino la que sostienen todos los intelectuales y pensadores serios del mundo que luchan y se sacrifican para erradicar las causas que perjudican y dañan el bienestar de una sociedad. En puridad, su lucha es opuesta a las creencias de estos grupos ignorantes y atrasados.

De igual modo, la idolatría no es más que un puñado de supersticiones y falsedades que acarrea multitud de malas costumbres. El Enviado de Dios (B.P.) durante mucho tiempo trató de encaminarlos con su paciente enseñanza, ejemplo y benevolencia, pero luego de veinte años había llegado el momento de aprovechar el poder bélico como último recurso a fin de desarraigar la corrupción.

3) La peregrinación es dentro del Islam uno de los actos de devoción más importantes, y hasta el día de la revelación de los versículos mencionados las disputas y guerras sostenidas por el Islam contra la iniquidad en Arabia no habían permitido al Profeta (B.P.) enseñar a los musulmanes los rituales de este acto en forma correcta, libre de supersticiones.

Era por lo tanto preciso que él mismo participara personalmente en ese gran congreso islámico y enseñara a los musulmanes con el ejemplo práctico la forma de aquella adoración. No obstante no podía cumplir este propósito mientras el templo sagrado permaneciera impurificado por inicuos que rendían culto a diversos ídolos, y en tanto el sagrado recinto no perteneciera exclusivamente a los monoteístas y siervos de Dios.

4) La lucha del Enviado de Dios (B.P.) no tenía nada que ver con la libertad de cultos, pues una religión verdadera no es algo posible de crear o destruir a través de la fuerza. El núcleo de una religión es el espíritu humano sobre el cual no es posible influir, ni al cual se puede dominar. El surgimiento de las diferentes creencias se produce tras una serie de prolegómenos e insinuaciones, sin los cuales su aparición no sería posible.

Por el hecho de que las creencias no pueden ser inculcadas por la fuerza es que la acción del Profeta (B.P.) se centró en luchar contra las manifestaciones de la idolatría. Por eso destruyó templos y quebró ídolos, pero encomendó al paso del tiempo la tarea de provocar la revolución de la fe en los corazones de los inicuos. Obviamente esa transformación se produciría en un futuro no muy lejano

Los cuatro factores arriba mencionados hicieron que el Profeta (B.P.) convocara a Abu Bakr y le enseñara uno de los versículos de la sura “El arrepentimiento” ordenándole partir, junto a otras cuarenta personas, hacia la Meca para difundirla el décimo día del mes, el día de la fiesta del sacrificio.

De inmediato Abu Bakr se preparó para el viaje y partió. Poco después el ángel Gabriel le comunicó al Profeta (B.P.) que el comunicado debía ser difundido por él mismo o por alguien de su familia. Llamó entonces a Alí (P) y le transmitió lo ocurrido, puso a su disposición su montura y le ordenó abandonar Medina lo más pronto posible.

Alí (P) alcanzó a Abu Bakr en el camino y le pidió los versículos que debía difundir en el décimo día junto a un comunicado que ya mencionamos en la multitudinaria reunión de la que participaba gente de toda Arabia. Los decretos del comunicado eran cuatro; a saber:

1) Los idólatras no tienen derecho a entrar en la casa de Dios.

2) La circunvalación no se debe realizar con el cuerpo desnudo.

3) De hoy en más ningún idólatra participará de los rituales de la peregrinación; y

4) Quienes han firmado acuerdos de inmunidad con el Profeta (B.P.) y hasta el momento fueron fieles a los mismos, serán respetados hasta su fecha de vencimiento. Sus vidas y sus bienes estarán a salvo.

Pero quienes no han firmado acuerdos o los firmaron y los violaron, a partir de la fecha (10 de Dhul Hiyyah) tendrán un plazo de cuatro meses para comunicar al gobierno islámico su verdadera posición, o adhieren a los monoteístas abandonando toda manifestación de incredulidad, o se preparan para la guerra.

El Príncipe de los creyentes partió hacia la Meca montado en el animal del Profeta (B.P.) y acompañado por un, grupo que integraba Yabir Ibn Abdallah Al-Ansári. Justo en Yuhfa, Alí (P) alcanzo a Abu Bakr, le comunicó la orden del Profeta (B.P.) y él le cedió los versículos a Alí (P).

Los transmisores de tradiciones y dichos proféticos de la escuela shi‘ita y parte de los de la escuela sunnita relatan: Dijo Alí (P) a Abu Bakr: “El Enviado de Dios (B.P.) te comunica que si quieres puedes acompañarme a la Meca, pero si no es tu deseo puedes regresar a Medina”. Abu Bakr prefirió la última opcion.

Al llegar visitó al Profeta (B.P.) y le dijo: Me has considerado merecedor de una obra que todos deseaban concretar y cuando había realizado una parte de la misma me depusiste. ¿Acaso se te ha revelado algún mensaje a mi respecto?”.

Cariñosamente Muhammad (B.P.) le dijo: “Gabriel descendió y me comunicó que la misión no era apta sino para mí o alguien de mi familia”. Algunas tradiciones de la escuela sunnita afirman sin embargo que Abu Bakr sólo asumía la guía de los rituales de la peregrinación, y que Alí (P) tenía a su cargo la recitación de los versículos y la lectura del comunicado.

El décimo día de Dhul Hiyyah el Príncipe de los creyentes subió a la columna de ‘Aqaba, recitó los primeros seis versículos de la sura y dio lectura al comunicado en voz alta y con el corazón lleno de fe. Los decretos fueron escuchados por todos los peregrinos.

La misión surtió un efecto que se percibió cuando aún no habían transcurrido los cuatro meses del plazo otorgado. Los inicuos se volcaban al Islam en tropeles, y a mediados del décimo año de la Hegira la idolatría fue destronada en toda la península arábiga.

Un incorrecto fanatismo en el análisis del suceso

La sustitución de Abu Bakr y su reemplazo por el Comandante de los creyentes por orden Divina demuestra sin duda las innegables virtudes de Alí (P). Pero un grupo de autores fanáticos han incurrido en el desvío cuando interpretaron el suceso. Escribe al respecto del tema en su obra “Ruhu-l-Ma‘ani” (sobre interpretación coránica) el autor Alusi Al-Bagdadí:

“Abu Bakr era famoso por su compasión y Alí (P) por su valentía y por la fortaleza de su corazón, ¡justamente dos aptitudes totalmente opuestas! Puesto que las aleyas aborrecían y amenazaban a los inicuos era necesario que las recitara alguien poderoso y valiente, y era Alí (P) la persona indicada para hacerlo, fue por eso por lo que reemplazó a Abu Bakr”.

Tal justificación, cuya fuente no es sino el fanatismo, no concuerda con las palabras de Muhammad (B.P.), puesto que dijo a Abu Bakr: “Dios me ha ordenado ser yo quien comunique las aleyas o alguien de mi cercanía”. Y resulta obvio que estos términos no contienen ninguna referencia a la compasión ni la valentía.

Por otra parte el propio Profeta (B.P.) era la más grande corporización de la misericordia y la compasión, y si por ello fuera él tampoco hubiera sido la persona indicada para transmitirlas, si atendemos a esta interpretación. Además, estaríamos en este caso contradiciendo el mensaje divino.

Algunos otros lo justifican diciendo: “Según la tradición árabe un acuerdo podía ser abolido ya sea por el firmante o por uno de sus allegados. Caso contrario el mismo seguía vigente. Como Alí (P) era el más cercano (en parentesco) al Profeta (B.P.), debió ser él quien asumiera ese rol”

Tampoco esta última justificación es aceptable o convincente puesto que entre los parientes del Profeta (B.P.) se encontraba vivo Abbás su tío carnal. ¿Por qué entonces no fue él el encargado de realizar esta misión?

Si queremos ser neutrales en el análisis de este acontecimiento debemos decir que el motivo de la sustitución y el reemplazo no fue ni la valentía de Alí (P) ni los lazos de parentesco que lo unían al Profeta (B.P.) sino el hecho de que el Comandante de los creyentes era quien tenía que asumir los asuntos del gobierno islámico, y que él era, por su mérito y jerarquía espiritual, igual al Profeta (B.P.).

Además, si al cabo de un tiempo se ocultaba el sol de la profecía, Alí (P) sería quien debería asumir los asuntos políticos que atañen al liderazgo de los musulmanes. Nadie más que él merecía semejante cargo.

Jamás los musulmanes debían sumergirse en desunión y discrepancias (en lo que a política respecta), tras el fallecimiento del Profeta (B.P.), puesto que habían visto con sus propios ojos que Alí (P) había sido nombrado por él según la orden divina para anular los acuerdos cuya nulidad era un asunto concerniente específicamente al líder de los musulmanes.

Fin de los sucesos del IX año de la Hégira.

Capítulo 57: El Décimo Año de la Hégira (1ª parte)

Dolor por la Pérdida de un Hijo

“¡Querido Ibrahim! Por nuestra parte, no hay nada que podamos hacer ni la Voluntad divina ni el destino retrocederán. Los ojos de tu padre están llorosos por tu muerte y su corazón se ha entristecido. Pero jamás pronunciará una palabra que provoque la cólera Divina. Y si no fuera por la segura y veraz promesa de Dios de que nosotros también te seguiremos, mi llanto y mi tristeza por tener que separarme de tí serían aún mayores”.

Estas fueron las palabras que pronunció el santo Profeta (B.P.) a raíz del dolor causado por la muerte de su hijo Ibrahim, al tiempo que el alma del niño se desprendía de su cuerpo, y mientras lo abrazaba cariñoso posando sus labios en el rostro del pequeño. Con semblante acongojado y el alma dolorida, pero satisfecho siempre con la Voluntad Divina, Muhammad (B.P.) se despidió de su hijo.

El amor y el cariño por los hijos es uno de los más elevados rasgos del espíritu humano, y su presencia en una persona es signo de la salud y delicadeza de su alma. Decía reiteradamente el Enviado de Dios: “Sed cariñosos con vuestros hijos, y demostradles vuestros sentimientos” y, reiteró este consejo tantas veces que cuando se detallan las virtudes del Profeta (B.P.) se menciona obligadamente el gran cariño que sentía por los mismo.

Previamente (antes de la misión profética) Muhammad (B.P.) ya se había enfrentado a la muerte de otros hijos varones, llamados Qasim, Tahu y Taiieb, y de tres de sus hijas mujeres, llamadas Zainab, Ruqaiiah y Umm Kulzum. Estas pérdidas lo habían entristecido mucho. Fátima fue la única hija que sobrevivió y constituía el único recuerdo de su esposa Jadiya.

Durante el sexto año de la Hégira el Enviado de Dios (B.P.) había mandado mensajeros con misivas suyas a comarcas extranjeras, como ya vimos en un capítulo anterior.

Uno de los países era Egipto, cuyo gobernador, pese a no dar una respuesta definitiva a la convocatoria al Islam del Profeta, respondió a su carta respetuosamente enviándole además varios obsequios entre los que se contaba una esclava de nombre María.

Tiempo después esta mujer tuvo el honor de convertirse en la Esposa del Profeta (B.P.) y concebir de él un hijo llamado Ibrahim, al que el Enviado de Dios (B.P.) amaba intensamente. El nacimiento de aquel hijo disminuyo un tanto los efectos causados por la desaparición de seis hijos, y encendió una luz de esperanza en el corazón del Profeta (B.P.). Lamentablemente luego de dieciocho meses aquella luz se apagó.

El Enviado de Dios (B.P.) había salido ese día de su casa. Pronto le informaron sobre la gravedad de su hijo y regresó de inmediato, lo tomó entre sus brazos y pronunció las palabras con que iniciamos este capítulo. El llanto y el dolor del Enviado de Dios (B.P.) muestran sus sentimientos humanos y sensible espíritu.

En cuanto a que el Profeta (B.P.) no haya pronunciado palabra alguna contra la Voluntad Divina, señala su gran fe y sometimiento a Dios, a cuyo designio nadie puede escapar.

Una Objeción Desacertada e Incorrecta

Abdurrahmán lbn Auf, hombre de los ansár, se vio sorprendido por el llanto del Profeta (B.P.) y le objetó diciendo: “Tú nos prohibiste llorar por nuestros muertos, ¿cómo es posible entonces que llores por la muerte de tu hijo?”

Seguramente quien hacía esta objeción desconocía no solamente los principios y elevados fundamentos del Islam, sino que además desconocía los sentimientos y la sensibilidad espiritual que Dios ha puesto en el interior de cada ser humano. Todos los instintos y tendencias del alma fueron creados con finalidades específicas, y es preciso que cada uno de ellos se manifieste en el momento indicado.

Un ser que no se acongoja por el deceso de los seres que ama, ni experimenta ningún tipo de reacción por ello no es más que un trozo de piedra, y no se lo puede llamar ser humano.

Hay sin embargo en esta anécdota un punto interesante que merece ser destacado: aquella objeción, a pesar de ser infundada, muestra que la recién instaurada sociedad islámica de aquellos días gozaba de absoluta libertad, y que un hombre tenía derecho a criticar el proceder de su líder y obtener una respuesta.

Respondió el Profeta (B.P.): “Jamás he dicho que no lloren por las muertes de sus seres queridos, pues los sentimientos son signos de (la presencia de) la compasión y la misericordia, y aquel ser que no siente compasión por su prójimo, no será compadecido por Dios ni recibirá Su misericordia.

Sólo les he dicho que se abstengan de dar alaridos y de pronunciar palabras que contradigan la Voluntad divina, y también les exhorté a que no rasgaran sus vestiduras (ante las desgracias)”.

Por orden del Profeta (B.P.), el Príncipe de los creyentes Alí (P) y Fadl Ibn Abbás, según la versión que trae la “Sira Halabí”, purificaron el cuerpo de lbrahim y lo amortajaron. Más tarde un grupo de fieles y el Profeta (B.P.) mismo llevaron el cadáver al cementerio de Baqi' y le dieron sepultura.

El Enviado de Dios (B.P.) observó la lápida de su pequeño y divisó un hueco en una de sus partes. Lo tapó y dijo: “Cuando alguno de vosotros realice una obra, que la realice con precisión y perfección”.

Lucha Contra las Supersticiones

Como ya hemos citado en un capítulo anterior, el día que Ibrahim murió se produjo un eclipse de sol. Un grupo que desconocía las leyes de la naturaleza creyó que su causa había sido el deceso del pequeño.

Probablemente, y a pesar de su irracionalidad, la situación podía beneficiar al Profeta (B.P.). Si él hubiera sido un líder común, deseoso de obtener poder de afirmarlo, habría aprovechado de algún modo esta situación.

Pero Muhammad (B.P.) se dirigió a la mezquita, se ubicó en el púlpito y dio a conocer a todos la verdad diciendo: “¡Gentes! El sol y la luna son dos de las innumerables maravillas de Dios, y ambos recorren su órbita según leyes impuestas por Él. Jamás se eclipsan por el nacimiento ni la muerte de nadie, y nuestro deber es orar cuando un eclipse se produce”.

Así, contrariamente a lo que hacen la mayoría de los aprovechadores, que no sólo interpretan las realidades según su conveniencia, sino que también abusan de las ideas ignorantes y supersticiosas de la gente, el Profeta (B.P.) jamás ocultó la verdad para obtener beneficios personales.

Si supuestamente aquel día él hubiera corroborado las ideas de la gente, en la actualidad, cuando ya se han descubierto las secretas leyes que gobiernan el universo y las causas de los eclipses, no podría ser ya considerado el eterno líder de la humanidad y el representante y Mensajero de Dios (B.P.), creador de la naturaleza e instaurador de sus leyes.

Su doctrina y su enseñanza no se han limitado a los árabes, ni tampoco tiene límites de tiempo o lugar.

Quien es un verdadero maestro y sabio profeta lo es tanto en aquella época como en la actual era espacial, en que se han develado muchos de los secretos e incógnitas del universo de los cuales se tenían supersticiosas nociones y pese a todo, las palabras del Profeta (B.P.) fueron tan precisas y exactas, que el paso del tiempo y los revolucionarios cambios científicos no le pudieron hacer ninguna objeción.

Capítulo 58: El Décimo Año de la Hégira (2ª parte)

La Delegación de Nayran en Medina

El bello distrito de Nayran y sus setenta pueblecitos están situados en la frontera del Hiyaz y el Yemen. En el umbral de la aparición del Islam, Nayran constituía el único punto que había abandonado la idolatría y practicaba el cristianismo. Simultáneamente a sus comunicaciones a los gobiernos extranjeros de la época, y a los pueblos religiosos del mundo, el Enviado de Dios (B.P.) envió una carta al obispo de Nayran por la que invitaba al Islam a sus habitantes.

He aquí su contenido: “En el Nombre del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. De Muhammad, el Enviado de Dios, al obispo de Nayran: Alabo y adoro al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, y los convoco a abandonar la adoración de los siervos de Dios para adorar al Dios verdadero. Los exhorto a salir de debajo de la soberanía de los hombres para entrar bajo la soberanía Divina. En caso de que no acepten mi exhortación, deberán, al menos, pagar la yazia al gobierno islámico, por la cual sus vidas y bienes estarán fuera de peligro”.

Otros textos históricos de la Shi‘a dicen que además de lo transcripto Muhammad incluyó en el texto la “aleya de la Gente del Libro” (Corán 3:64).

Los emisarios del Profeta (B.P.) entraron en Nayran y entregaron la carta al obispo. Ella leyó atentamente y a fin de tomar una decisión convocó a un consejo de destacadas personalidades religiosas y no religiosas. Uno de los integrantes del cónclave era un hombre de nombre Shar, famoso por su inteligencia y habilidad, opinó: “Mis conocimientos religiosos son escasos, por lo tanto no me asiste mucho derecho a expresar mis ideas.

Si se tratara de un asunto no inherente a la religión yo podría proporcionar diferentes soluciones, pero no me queda más remedio que advertirte: reiteradas veces hemos oído a nuestros líderes religiosos que un día la profecía pasaría de la generación de Isaac a la de Ismael, y no es descabellado pensar que Muhammad (B.P.) sea descendiente de este último y el mesías prometido”.

Finalmente el consejo determinó el envío de una delegación que representara a Nayran en Medina y entablara contacto directo con Muhammad (B.P.) analizando las señales de su profecía. De esta forma, setenta de las sabias personalidades de Nayran fueron elegidas para la misión. La delegación estaría presidida por tres líderes religiosos.

Eran Abu Hariza Ibn Alquama, jefe de la delegación y representante oficial de la iglesia romana en el Hiyaz; Abdul Masih, jefe de la delegación y famoso por su habilidad e inteligencia y, Aiham, un anciano muy respetado en Nayran.

Tras arribar a Medina y en horas de la tarde la delegación hizo su regreso a la mezquita. Todos vestían ropas de seda, llevaban anillos de oro y enormes cruces pendían de sus cuellos. Su inadecuado y lujoso aspecto especialmente para presentarse a la mezquita, desagradó al Profeta (B.P.) pero los visitantes no advirtieron el motivo de su desagrado.

Inmediatamente se comunicaron con Uzman Ibn Affan y Abdurrahmán Ibn Auf, a quienes ya conocían, y les comentaron lo ocurrido. Ellos les dijeron: “El nudo será desatado por Alí Ibn Abi Talib (P)” (es decir: La solución está en sus manos). Al recurrir al Príncipe de los creyentes se les dijo: “Deben cambiar sus atuendos y visitar al Profeta (B.P.) con otros más sencillos y sin oro ni adornos. De ese modo serán recibidos con gran respeto y veneración”.

Entonces todos se presentaron nuevamente como les había aconsejado Alí (P). Saludaron al Enviado de Dios (B.P.) quien respetuosamente les respondió y aceptó los obsequios que le habían llevado. Antes de entrar en gestiones los viandantes expresaron que el momento de su oración había llegado. Muhammad les permitió orar. Los cristianos rezaron entonces con sus rostros orientados hacia el este.

Las Gestiones de los Representantes de Nayran

Un grupo de historiadores y otro de muhaddizín (recopiladores y transmisores de dichos y tradiciones proféticas) han relato la conversación mantenida entre el Profeta (B.P.) y los representantes de Nayran.

Sin embargo el Saiied Ibn Tauus es quien la ha transmitido con más precisión, completitud y amplitud que el resto, dando los más mínimos detalles y relatando el acontecimiento de la Mubahala (la imprecación mutua del castigo divino sobre quien mintiera). Lo extrajo del libro de Muhammad Ibn Muttalib Sheibani, y del libro de Hasan Ibn Ismael.

Nosotros daremos el relato al que lamentablemente algunos historiadores no toman en cuenta, pero no entraremos en mayores detalles, dado su gran extensión. Sólo reflejaremos una parte de los temas mencionados.

Dijo el Enviado de Dios (B.P.): “Los convoco al credo monoteísta, a la adoración del Dios Único y a someterse a Sus órdenes” y recitó algunos versículos del Corán. Los representantes respondieron: “Si tu intención al tratar de islamizarnos es que adquiramos la fe en Dios Único, nos cabe decir que de antemano creíamos en Él, y obedecimos Sus órdenes”.

El Profeta (B.P.) agregó entonces: “Sin embargo el Islam presenta algunas características y vuestro proceder indica que no han creído en el Islam (sometimiento) verdadero. ¿Cómo pueden afirmar que veneran a un único Dios mientras veneran la cruz, y continúan comiendo carne de cerdo y atribuyendo a Dios un hijo?”

Le aseguraron: “Consideramos que Jesús es Dios porque revivió a los muertos, curó a los enfermos y creó de arcilla un ave que comenzó a volar. Todo eso nos demuestra su dignidad”.

El Enviado de Dios (B.P.) replicó: “¡No, no es así! Jesús es el siervo de Dios, es una criatura de Dios. Dios lo puso en el vientre de María y Él fue quien le concedió poder”. Uno de los representantes dijo entonces: “¡Sí, sí que es el hijo de Dios, pues su madre lo concibió sin haberla tocado ningún hombre! No cabe sino afirmar que su padre es el Dios del universo”.

En ese preciso instante el ángel Gabriel descendió y reveló al Profeta la siguiente aleya: “Por cierto que el ejemplo de Jesús ante Dios es idéntico al de Adán, a quién Él creó de tierra; luego le dijo: ¡Sea! y fue. Tal es la voluntad dimanada de tu Señor; no seas, pues, de los que dudan” (Corán 3:59-60).

Ciertamente que si el no tener padre fuese motivo suficiente para llamar a alguien “hijo de Dios”, quien más merece ese título debería ser Adán, puesto que no tuvo ni padre ni madre.

Los representantes dijeron: “Tus palabras no nos convencen. La única solución que queda es determinar una ocasión para hacer una Mubahalah (ordalía), maldecir al mentiroso y rogar a Dios que perezca”.

En ese momento se reveló el versículo de la Mubahala: “Pero quienes te discutan acerca de ella, después de haberte llegado el conocimiento, diles: ¡Venid! Convoquemos a nuestros hijos y a los vuestros, a nuestras mujeres y a las vuestras, a nosotros mismos y a vosotros mismos; luego roguemos para que la maldición caiga sobre los mentirosos” (Corán 3:61).

Entonces ambas partes acordaron terminar con el asunto mediante la mubahalah que harían al día siguiente.

El Enviado de Dios (B.P.) se Presenta para la Ordalía

Este acontecimiento es uno de los sucesos más conmovedores de la historia del Islam. A pesar de que algunos intérpretes e historiadores no se preocuparon por hacer un análisis profundo, un gran grupo, como el conformado por Zamajsharí, Imam Razi e Ibn Azir, en sus respectivos libros: Kashshaf, Mafátihul Gaib y Kamel, han otorgado al tema su derecho.

He aquí una breve reseña de lo transmitido por Zamajsharí: La hora de la mubahala llegó. El día anterior el Profeta (B.P.) y la delegación habían acordado realizarla en un sitio desértico, lejano a la ciudad. De entre todos los musulmanes y parientes el Enviado de Dios (B.P.) sólo eligió cuatro personas. Ellas eran Alí, Fátima, Hasan y Husain (la Paz sea con ellos).

Salvo ellos nadie más lo acompañaría, puesto que no existían almas más puras y firmes en la fe que las de ellos cuatro. Muhammad (B.P.) atravesó la distancia entre su casa y el sitio designado con especial esplendor, cargando a Husain (P) en sus brazos y tomando de la mano a Hasan (P). Fátima y Alí (la Paz sea con ellos) lo seguían.

Les había dicho: “Cuando yo pronuncie mis palabras ustedes agreguen ‘Amín’ (Así sea)”. Antes de encontrarse con el Profeta (B.P.) los jefes de la delegación comentaron entre sí: “Si notan que Muhammad (B.P.) llega acompañado por sus comandantes y soldados, y nos exhibe su poder material, sepan que no es veraz y que no confía en su función profética.

En cambio si se presenta con sus hijos y amados y su aspecto es sencillo, sepan que en verdad es un profeta veraz y que tiene tanta fe en su misión que no sólo está dispuesto a arriesgar su vida sino también la de los seres que más ama”.

Los jefes de la delegación se encontraban conversando cuando de pronto apareció el brillante rostro del Profeta (B.P.) acompañado por cuatro personas de las cuales tres eran ramas del árbol de su ser. Atónitos, todos se miraban entre sí. La presencia de sus dos inocentes nietos y su amada y única hija los había asombrado.

Comprendieron que el Profeta (B.P.) estaba firme en su fe y su misión. De lo contrario, alguien que vacila, no expone a sus seres queridos a la maldición y el castigo divinos.

Dijo el gran obispo: “Veo rostros que si alzaran sus manos a Dios y le rogaran que arranque las más inmensas montañas de la tierra Él se los concedería. No es bueno que nos sometamos a la ordalía con personas de esta virtud que se refleja en sus bellos y brillantes rostros, pues no es improbable que todos nosotros perezcamos y que el castigo se extienda de tal modo que no quede un solo cristiano sobre la faz de la tierra”.

La delegación deserta de la ordalía

Al observar la situación planteada la delegación decidió entrar en conversaciones y por mayoría de votos todos sus integrantes aprobaron no realizar la mubahala. Luego notificaron que estarían dispuestos a abonar el impuesto anual.

El Enviado de Dios (B.P.) anunció su aprobación y luego dijo: “El castigo había extendido su nefasta sombra sobre los representantes de Nayran. Si hubiesen realizado la Mubahala habrían perdido su aspecto humano, se habrían quemado en un fuego que se encendería en el mismo desierto y que se extendería hasta la comarca de Nayran”.

Relata Aisha: “El día de la Mubahala el Enviado de Dios (B.P.) reunió a sus cuatro acompañantes bajo su manto negro y recitó la aleya del “tathir”: “Dios sólo desea alejar de vosotros la abominación y purificaros íntegramente, ¡oh descendientes de la estirpe de la casa profética!” (Corán 33:33).

Luego Zamajsharí da mayores detalles respecto a la aleya y al concluir agrega: “El suceso de la mubahala y el contenido de la aleya es el más grande testimonio del mérito de los que estaban bajo el manto (“Ashábul-kisá”: los discípulos del manto), y un vivo documento de la veracidad del Islam”.

El Texto del Pacto

La delegación de Nayran solicitó al Profeta (B.P.) que la suma del impuesto anual a abonar fuera fijada en un documento y que en el mismo se garantizara la seguridad de su comarca. Por orden del Profeta (B.P.) entonces Alí (P) escribió: “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Este es el pacto de Muhammad, el Enviado de Dios, al pueblo de Nayran y sus alrededores.

Sentencia el Enviado de Dios: Los habitantes de Nayran deben dar 2.000 prendas por año y el precio de cada una de ellas no debe superar los cuarenta dirhams. Pueden entregar la mitad en el mes de Safar y la otra en el mes de Rayab. Si a causa de un ataque hecho a través de la frontera del Yemen se encendiera la guerra el pueblo de Nayran deberá secundar al gobierno islámico facilitándole transitoriamente treinta armaduras, treinta caballos y treinta camellos.

Además deberán brindar hospitalidad a los representantes del Profeta a lo largo de un mes. Asimismo estarán obligados a recibir a cualquier representante del Profeta que entrare en su ciudad. La vida, los bienes, los territorios y los templos de Nayran estarán a salvo siempre y cuando abandonen a partir de este momento toda clase de usura, de lo contrario el Profeta Muhammad no se hará responsable de ello”.

Este pacto de compromiso fue escrito sobre un trozo de cuero y firmado por dos discípulos del Profeta (B.P.) que hicieron de testigos. Por último el Enviado de Dios (B.P.) lo selló y lo entregó a los jefes de la delegación.

El pacto cuyo contenido hemos reflejado brevemente demuestra la justicia y rectitud del Profeta (B.P.) y muestra que un gobierno islámico no procede como los poderes opresores y tiránicos, que abusan de la debilidad e inferioridad del enemigo para imponerle fuertes impuestos o condiciones, sino todo lo contrario, tiene en cuenta el espíritu de paz y justicia y no viola en lo más mínimo los derechos humanos.

El Acontecimiento como Testimonio de la Categoría de los Cuatro Acompañantes

El relato del Mubahala a lo largo de los tiempos y la aleya que al suceso se refiere fueron considerados por la escuela shi‘ita como el documento que refleja el más grande honor, puesto que cada palabra de la aleya demuestra a qué nivel se encontraban los que acompañaron al Profeta (B.P.) a la ordalía.

Además de llamar a Hasan y Husain (la Paz sea con ellos) hijos del Profeta (B.P.), y a Fátima la única mujer de la familia, la aleya denomina a Alí (P) con la palabra “anfusina” (es decir: nuestra persona, nuestro espíritu). ¡Y qué gran virtud la de aquella persona a la que Dios equipara con el Profeta (B.P.)! ¿Por ventura no es ésto un testimonio de la superioridad del Comandante de los creyentes sobre todos los musulmanes del mundo?

A través de los dichos que nos llegan de nuestros sabios religiosos podemos saber que la mubahala no se limita al Profeta (B.P.) y que cualquier musulmán puede realizarla con sus oponentes. El modo de realizarla y la súplica correspondiente se encuentran en los libros de tradiciones.

Dice el Allama Tabataba'i: “La mubahala es uno de los milagros vigentes en el Islam, y cualquier creyente puede seguir al primer líder del Islam para la consolidación de la religión haciéndolo con su contrincante y rogando al Dios del universo su castigo y reprensión”.

Capítulo 59: El Décimo Año de la Hégira (3ª parte)

Fecha en que se Produjo la Mubahala

Dentro de la historia del Islam el acontecimiento de la mubahala (ordalía) es uno de los más famosos y se lo encuentra frecuentemente en los libros sobre exégesis coránica, sobre tradiciones y en los de historia islámica. Ningún intérprete del Corán ni historiador puede negarlo. Lo que nos proponemos a continuación es analizar la fecha en que tuvo lugar tal acontecimiento.

El año de la mubahala según la versión más famosa

Dice el autor del libro “Makátibu-r-rasúl”: “No existe ninguna discrepancia respecto a que el documento escrito por el Enviado de Dios (B.P.) para el pueblo de Nayran fue confeccionado en el décimo año de la Hégira”. Naturalmente entonces, el suceso que nos ocupa debió tener lugar en ese mismo año, pues el documento fue confeccionado inmediatamente después de que la delegación de Nayrán desistiera de la maldición mutua.

El texto de este documento figura en diferentes obras, entre las que podemos citar “Tarij Ia'qubi” (tomo II) y “Addurrulmansur” (también tomo II).

El mes y el día del acontecimiento

Lo más probable en la opinión de los sabios es que el acontecimiento haya tenido lugar el día 25 del mes de Dhul Hiyyah. No obstante ello el Sheij Al-Tusi afirma que fue el 24 del mismo mes, y además transmite una súplica que considera preferible leer en esa fecha. Por otro lado, el sabio Saiied Ibn Tauus relata tres versiones diferentes en su libro “Iqbal”, y dice que las tradiciones más correctas consideran acertado el día 24.

Las dos versiones restantes mencionan los días 21 y 27 de Dhul Hiyyah. Al final de su libro el autor analiza el tema más amplia y extensamente de lo que se hace en cualquier otra obra, y menciona que el contenido de ese capítulo lo extrajo de dos fuentes diferentes:

a) del libro “Mubahala”, escrito por Abulfasl Muhammad Ibn Abdul Muttalib Sheibani; y

b) del libro “Amalu Dhul Hiyyah”, escrito por Hasan Ibn Ismail Ibn Ashnas.

Hasta aquí deducimos que las fechas más probables y difundidas pueden ser el 21, 24, 25 o 27 de Dhul Hiyyah.

Nuestra Opinión Respecto a la Fecha

1) En el documento confeccionado figura la frase: “Si renuncian a la fe monoteísta deberán abonar el yazia” (“ua in abaitum fal-yazia”). Sin embargo esta palabra fue revelada en el Corán en la sura “El arrepentimiento”, y aparentemente el Enviado de Dios (B.P.) la empleó siguiendo al Corán.

La sura fue revelada poco antes de la batalla de Tabuk, habiendo tenido ésta lugar luego del mes de Rayab del noveno año de la Hégira. Por lo tanto es remota la idea de que el Enviado de Dios (B.P.) escribiera una carta a los de Nayran y ellos respondieran un año y medio después con el envío de la delegación.

2) La totalidad de los historiadores afirman: El Enviado de Dios (B.P.) envió al Imam Alí (P) al Yemen a fin de que ejerciera el cargo de juez y enseñara los mandatos islámicos. El permaneció allí en cumplimiento de su misión. Cuando supo que el Enviado de Dios (B.P.) había peregrinado a la Meca partió hacia allí presidiendo a un grupo, visitó al Profeta (B.P.) y le entregó mil prendas que había recibido como yazia de los de Nayran.

Todos esto implica que la mubahala y la redacción del documento que le siguió no tuvieron lugar en el X año de la Hégira, puesto que la gente de Nayran había prometido, precisamente en ese documento, poner cada año a disposición del Profeta (B.P.) dos mil cortes de tela, mil en el mes de Rayab y mil en el de Safar.

Si nosotros aceptamos la idea de que el documento fue confeccionado en el mes de Dhul Hiyya, no nos quedaría más alternativa que decir que no fue el mes del décimo año sino de años anteriores, pues, ¿cómo podríamos decir que la confección tuvo lugar ese mes y su aplicación, llevada a cabo por Alí (P), también tuvo lugar ese mismo mes?

Contrariamente a la idea de la mayoría, el autor de este libro considera inexacta la fecha reconocida y a fin de apoyar su hipótesis expone diferentes testimonios históricos y aceptables razonamientos, y pide al resto de los historiadores una investigación más profunda para determinar la fecha exacta.

Por último pedimos disculpas al lector de esta obra ya que no transcribiremos las argumentaciones del tema a fin de no explayamos demasiado.

Capítulo 60: El Décimo Año de la Hégira (4ª parte)

Importancia de la Disposición de Rechazar a los Inicuos

El fuerte comunicado que el Príncipe de los creyentes Alí (P) leyera como representante del Profeta (B.P.) en la peregrinación del noveno año de la Hégira, en la comarca de Mina, anunciaba oficialmente que Dios y su Enviado se desentendían de los idólatras y que, en el término de cuatro meses los mismos debían aclarar su posición definitiva. El efecto que tuvo esta comunicación fue muy importante.

Las tribus que hasta ese momento no se sometían a la verdad del Corán y de la Unidad Divina por su contumacia, sus costumbres y supersticiones, que los hacían continuar por inercia en la adoración de ídolos de piedra y barro, se sintieron sacudidas y enviaron sus representantes a la capital del Islam.

Cada uno de estos representantes mantuvo allí conversaciones con el Profeta (B.P.). En su obra “Tabaqat” Ibn Sa‘d transcribe las características de las conversaciones de 72 de esos representantes.

El vuelco expresado por las delegaciones tras conocer el comunicado demuestra que al principio del décimo año de la Hégira ya no había quedado ningún rincón ni fortaleza segura para los idólatras e inicuos de entre los árabes. En caso de haber existido alguna fortaleza muchos se habrían refugiado en ella y habrían luchado contra Muhammad (B.P.).

Cuando aún no habían pasado cuatro meses todo el Hiyaz se hallaba bajo la bandera de la Unidad Divina, no quedando ya allí ni idolatría ni templos en donde expresarla. Inclusive grupos del Yemen, Bahrain y Lamamah se volcaron al Islam.

Un Atentado Contra la Vida del Profeta (B.P.)

Entre las tribus árabes los jefes de la tribu de Banu Amer se destacaban por su maldad y rebeldía. Tres de ellos, de nombres Amer, Arbad y Yabbar decidieron entrar a Medina simulando ser una delegación enviada por su tribu, conversar con el Profeta (B.P.) y asesinarlo por sorpresa. Según su plan Amer entablaría la conversación con el Profeta (B.P.) y en ese mismo momento -aprovechando la distracción- Arbad lo asesinaría.

Llegado el momento el resto de las personas que formaban la delegación y que ignoraban la maquinación de sus jefes expresaron su adhesión al Islam y su fidelidad al Profeta (B.P.). Por su parte Amer se abstenía de hacerlo, e insistía en querer hablar a solas con el Enviado de Dios (B.P.). Cada vez que pedía esto fijaba la vista en Arbad, y lo veía tranquilo y sosegado.

El Enviado de Dios (B.P.) le respondía reiteradamente: “Hasta que te islamices no es posible que se realice la entrevista”. Finalmente Amer fue desilusionado por Arbad de la concreción de su plan, pues le transmitió que cada vez que intentaba sacar su espada para matar al Profeta (B.P.) la majestuosidad de éste y el temor que le infundía le impedían hacerlo.

Entonces Amer se puso de pie y manifestó abiertamente su enemistad al Profeta: “Llenaré Medina de caballos y soldados en tu contra”. Sólo su especial paciencia impidió que el Profeta (B.P.) reaccionara, y sólo le suplicó a Dios que lo pusiera a salvo de ellos.

No pasó mucho tiempo que el ruego del Profeta (B.P.) fue satisfecho. En el camino de regreso Amer padeció una peste y murió desgarradoramente en la casa de una mujer de la tribu de Banu Salul. En cuanto a Arbad, lo fulminó una centella. Estos dos trágicos sucesos ocurridos a los enemigos del Profeta (B.P.) consolidaron aún más la fe en los corazones de los integrantes de Banu Amer.

El Comandante de los Creyentes en el Yemen

La mayor tendencia de este pueblo hacia el Islam y la seguridad que fue ganando el Enviado de Dios (B.P.) en las tribus árabes le dieron la oportunidad de ampliar los horizontes de su difusión hacia los países vecinos. Por primera vez el Profeta (B.P.) envió al Yemen a uno de sus sabios discípulos llamado Ma‘ad-Ibn Yabal, a fin de llevar allí la voz de la Unidad divina y enseñar los principios del Islam.

Entre sus recomendaciones le indicó: “Trata de no complicar las cosas y anuncia las promesas de Dios hechas a los creyentes. En el Yemen conocerás a la gente del Libro (judíos y cristianos), y ellos te preguntarán cuál es la llave del Paraíso, y tú les responderás: Atestiguar la Unicidad de Dios”.

A pesar de que Ma‘ad poseía grandes conocimientos acerca del Libro de Dios, el Corán, y la tradición, no había podido responder claramente a una pregunta que se le había formulado, y que se refería a los derechos del esposo sobre la esposa. Por lo tanto el Enviado de Dios (B.P.) decidió enviar allí al Comandante de los creyentes.

Su capacidad para la difusión, sus inteligentes sermones, su valentía y fortaleza incomparables, ampliarían seguramente la influencia del Islam. A todo esto, y previamente al viaje de Alí (P), había sido enviado al Yemen Jalid Ibn Ualid a fin tle solucionar algunas controversias que se interponían en el camino del Islam. Lamentablemente éste no pudo concretar su misión eficientemente.

Ante todos estos antecedentes fue que el Profeta decidió hablar con Alí (P) y le dijo: “¡Alí! Te envío al Yemen para convocar a la gente hacia el Islam, explicar sus mandatos y definir lo lícito y lo ilícito. Antes de regresar a Medina encárgate de recaudar el Zakat y el Yazia del pueblo de Nayran”. Con humildad Alí (P) dijo: “Soy muy joven y nunca he actuado como juez”.

Muhammad (B.P.) entonces colocó su mano sobre el pecho de Alí (P) y suplicó: “¡Dios mío! Orienta el corazón de Alí ([P.] en sus sentencias), y protege su lengua de todo error”.

Más luego agrego: “¡Alí! No pelees con nadie; intenta orientar a la gente hacia el sendero recto con la fuerza de la razón y un noble carácter. ¡Por Dios que si Él orientara a través tuyo a una sola persona hacia el camino recto sería mejor y más beneficioso para tí que poseer la totalidad de las cosas que el sol puede abarcar con su luz!”.

Y por último le recomendó cuatro cosas importantes: 1) “Suplica y habla con Dios siempre, puesto que a menudo las súplicas van acompañadas de respuestas; 2) sé agradecido y está satisfecho en todas las circunstancias de la vida, puesto que el agradecimiento aumenta las mercedes de Dios para con los hombres; 3) si concretaste un acuerdo o hiciste una promesa, respétalo; 4) Abstente de engañar a la gente, porque el resultado del engaño recae sobre el que engaña”.

A lo largo de su estancia en el Yemen Alí (P) pronunció sentencias maravillosas en su sabiduría. La mayoría de ellas pueden encontrarse en los libros de historia del Islam y en las recopilaciones de tradiciones.

Antes de su partida el Enviado de Dios (B.P.) le entregó un escrito en el cual convocaba al pueblo del Yemen hacia el monoteísmo verdadero, y le indicó que lo leyera ante el mismo. Bura' Ibn Aazeb fue uno de los acompañantes de Alí (P) en este viaje.

El relata que cuando Alí (P) arribó a la frontera del Yemen ordenó las filas de los soldados del Islam que con anterioridad al viaje de Alí (P) permanecían allí, dirigió la oración del alba, y posteriormente exhortó a todos los miembros de la tribu de Hamdan (una de las más grandes del Yemen), a fin de hacerles llegar la convocatoria del Profeta (B.P.).

Antes de comenzar alabó a Dios. La majestad de la reunión, la dulzura de su expresión y la sabiduría de las palabras del Profeta (B.P.) los impresionó de tal modo que en un solo día todos se islamizaron. El Comandante de los creyentes informó del acontecimiento al Profeta (B.P.) por medio de una carta.

Al recibida el Enviado de Dios (B.P.) se contentó tanto que de inmediato realizó la prosternación del agradecimiento desbordante de felicidad. Luego elevó su rostro y dijo: “¡Salud al pueblo de Hamdan!”.

La islamización de esa importante tribu condujo paulatinamente a la islamización del resto del Yemen.

Capítulo 61: El Décimo Año de la Hégira (5ª parte)

La Peregrinación de la Despedida

Entre las devociones de realización comunitaria o colectiva prescriptas por el Islam, los rituales de la peregrinación son los de mayor esplendor, pues muestra una vez al año a representantes de toda la comunidad islámica en la más grande manifestación de unión, despojados de ambiciones y de señales de sus posesiones materiales, como ejemplo evidente de la igualdad de todos los seres humanos. Esta ocasión es también el medio apropiado para establecer relaciones entre los musulmanes.

Si actualmente nosotros los musulmanes no aprovechamos esta mesa servida (la peregrinación), y celebramos ese congreso anual islámico sin beneficiarnos ni aprovecharlo -en tanto verdaderamente puede ser la respuesta a la mayoría de los problemas sociales y un factor de cambios importantes de nuestras vidas-, no tiene de ello la culpa la ley islámica sino la ineficacia de algunos líderes musulmanes que no meditan en el valor de este multitudinario congreso islámico.

Desde el día en que el Jalilu Rahmán (el íntimo del Graciabilísimo: Abraham [P:]) terminó la reconstrucción de la Ka‘aba y convocó a los monoteístas a visitarla, el lugar se convirtió en el templo amado de los corazones, al que se dirigían a circunvalar los pueblos monoteístas. Cada año diferentes grupos de todos los rincones del mundo y de Arabia, se dirigían a visitarla para realizar allí los rituales enseñados y transmitidos por el Profeta Abraham (P).

No obstante, con el transcurso del tiempo, la ausencia de los Profetas, el egoísmo de Quraish y el dominio de los ídolos sobre el pensamiento de los árabes, fueron la causa de que los rituales de la peregrinación sufrieran muchas deformaciones que le quitaron su verdadero semblante y sentido.

En el décimo año de la Hégira el Profeta (B.P.) recibió una orden divina por la cual ese mismo año debía participar de los rituales de la peregrinación a fin de servir de ejemplo, erradicando todas las prácticas erróneas que se habían desarrollado en torno de este acto de devoción.

Además, debía enseñar los límites de Arafat y Mina y el momento exacto en que se debía ir a ellos durante los rituales de la peregrinación. Más que una finalidad política o social este viaje tenía un claro propósito educativo.

En el undécimo mes del calendario islámico, Dhul Qa‘adah, el Enviado de Dios (B.P.) ordenó notificar en Medina y entre las tribus que ese mismo año él partiría para visitar la casa de Dios. La noticia causó una gran alegría y emoción en los corazones de los musulmanes. Pocos días después miles de personas acampaban en las afueras de Medina y aguardaban la partida del Profeta.

El día 26 de Dhul Qa‘adah Muhammad nombró a Abu Dayyana su sucesor en Medina y llevó consigo más de 60 animales para sacrificar en la Meca. Al arribar a Dhul Hulaifa (sitio donde se encuentra la mezquita de ‘shayar’, ‘del árbol’) vistió el hábito del Muhrim (es decir: se consagró como peregrino) con dos cortes de tela sencilla.

Mientras lo hacía recitaba la conocida súplica correspondiente al rito, la cual constituye una respuesta a la convocatoria de Abraham (P), y que dice: “Heme aquí, Dios mío. Heme aquí. Heme aquí. No tienes asociados a Ti. Heme aquí. Ciertamente la alabanza y la merced te pertenecen. No hay asociados a Ti. Heme aquí”.

En el transcurso del viaje, cuando veía a otro viajero en un camino ascendente o descendente la volvía a repetir. Cuando llegó a las cercanías de la Meca no volvió a pronunciarla.

Al cuarto día del mes de Dhul Hiyyah entró a la Meea, se dirigió a la mezquita y mientras alababa a Dios y saludaba a Abraham (P) entró por la puerta de Banu Sheiba. Antes de hacer la circunvalación permaneció un momento frente a Hayarul Asuad (la piedra negra) y la rozó.

Posteriormente realizó la oración correspondiente al Tauaf (circunvalación) detrás de Maqam Ibrahim, y luego el trote entre los montículos de Safa y Marua. Anunció a los peregrinos: “Los que no hayan traído consigo animales para el sacrificio deberán salir del estado de Ihram (consagración para la peregrinación) y haciendo el Taqsir (cortarse los cabellos, el bigote o las uñas) ya les serán lícitos los actos prohibidos para el Muhrim.

Yo mismo y los que hayan traído consigo animales para el sacrificio deberemos permanecer en esta condición hasta el décimo día en el que se sacrificarán los ganados”. Esta orden resultó difícil de aceptar para cierto grupo. Argumentaban que no les resultaba agradable que el Profeta (B.P.) prosiguiera en el estado de Muhrim mientras ellos no.

De pronto el Profeta (B.P.) divisó a Umar que continuaba en la condición de Ihram. Le preguntó: “¿Has traído contigo un animal para el sacrificio?” “No”, le respondió. “Entonces, ¿por qué no has salido de la condición de Ihram?”, preguntó el Profeta (B.P.). “Porque no me agrada salirme del Ihram mientras tú sigues Muhrim”. El Profeta (B.P.) le dijo: “No sólo ahora, siempre permanecerás en ésta, tu posición”.

El Enviado de Dios (B.P.) se entristeció por la vacilación y el incumplimiento de un grupo respecto de sus palabras. Dijo entonces: “Si el futuro hubiera sido claro para mí como lo es el pasado, y hubiese sabido de vuestra vacilación, yo también hubiera venido sin animal para el sacrificio.

Pero ¿qué puedo hacer si he traído el animal y es mi deber permanecer en Ihram hasta el décimo día? El que no haya traído ganado debe salir de tal condición, y considerar los rituales realizados como ‘Umratut-Tamattu’. Posteriormente deberá concretar el ‘Hayyut- Tamattu’ ”.

Alí (P) Regresa del Yemen

El Comandante de los creyentes supo que el Profeta había partido a la Meca con el propósito de participar en los rituales del Hayy. Por eso él y sus soldados partieron, estando a mitad de camino, hacia allí, llevando treinta y cuatro animales para el sacrificio, además de los cortes de tela correspondientes al impuesto de la gente de Nayran. Alí confió la comandancia de sus filas a alguien y él se apresuró en dirigirse a la Meca.

En las cercanías de la misma se encontró con el Profeta (B.P.), que estaba muy alegre por su éxito, y quién le preguntó: “¿Cuál fue tu intención para hacer la peregrinación?” Respondió: “En el momento de vestir el Ihram dije: ¡Dios mío!, hago Ihram con la misma intención que haya tenido Tu Enviado”. Luego lo puso al tanto de la cantidad de animales que había llevado para el sacrificio.

El Enviado de Dios le dijo: “Mi deber y tu deber es el mismo. Deberemos permanecer en la condición de muhrim hasta el día del sacrificio”. Y ordenó a Alí (P) trasladar sus soldados a la Meca. Al regresar al lugar en el cual se había separado de sus soldados descubrió que los cortes de tela habían sido repartidos entre los mismos y que los habían vestido para convertirse en Muhrims.

A Alí (P) le irritó el proceder de su reemplazante en su ausencia. Le preguntó: “¿Por qué has repartido las telas destinadas al Enviado de Dios?” Respondió: “Ellos insistieron para que se las prestara prometiendo devolverlas tras la culminación de los ritos de la peregrinación”. Alí (P) le explicó que él no disponía de autoridad para tal proceder, recuperó las telas, las ordenó y las entregó al Profeta (B.P.) en la Meca.

A todo esto un grupo, de esos que siempre se sienten molestos por la justicia, la rectitud y la disciplina y que desean que los asuntos respondan a sus deseos, visitó al Profeta (B.P.) y le comunicó su desacuerdo con la orden de devolver los cortes de tela.

El Enviado de Dios (B.P.) indicó a algunos discípulos que se situaran frente a los quejosos y les dijeran de su parte: “¡Cierren sus bocas! No critiquen a Alí (P). Él es valiente en el cumplimiento de la orden divina y no se cuenta entre los conservadores ni los simuladores en cuanto a asuntos de religión se refiere”.

El Comienzo de los Rituales del Hayy

Habían terminado los rituales de la Umra. El Enviado de Dios (B.P.) no quería hospedarse en ninguna casa durante el período que quedaba entre la terminación de la Umra y el comienzo de los ritos del Hayy. Por lo tanto mandó instalar una tienda en las afueras de la ciudad. El octavo día del mes llegó y los peregrinos se dirigirían desde la Meca hacia Arafat para permanecer allí desde el mediodía hasta el anochecer del día noveno.

Ese día, denominado día de Taruiah, el Enviado de Dios (B.P.) se dirigió por el camino de Mina hacia Arafat y permaneció en la misma Mina hasta el amanecer del noveno día. Luego partió hacia Arafat y se detuvo en Iamarah, sitio en el que habían levantado su tienda. Aquel día la comarca de Arafat fue testigo de una esplendorosa reunión. El Profeta pronunció un histórico sermón montado a su camello.

La Histórica Disertación del Profeta en la Peregrinación de la Despedida

Como es sabido, hasta aquel día, los pueblos del Hiyaz no habían experimentado nada semejante. La voz de la Unidad Divina, los slogans proclamando la Unicidad de Dios resonaban por todos los rincones de aquel ambiente, el mismo sitio que hasta hacía poco tiempo constituía el albergue de ídolos e idólatras se había convertido en el corazón de los monoteístas y creyentes.

El Enviado de Dios (B.P.) realizó la oración del mediodía y la tarde junto a 100.000 personas. Posteriormente ofreció su histórico sermón. Cada frase que pronunciaba era reiterada por un discípulo a fin de que sus palabras llegaran a oídos de los que se encontraban más lejos.

Comenzó su alocución diciendo: “¡Humanos! Escuchen mis palabras. Es probable que nunca más pueda reunirme con ustedes en este lugar. ¡Gentes! La sangre y los bienes de los unos deben ser siempre respetados por los otros, al igual que hoy y este mes son respetados. Cualquier violación será condenada”.

Y para cerciorarse de la influencia de sus palabras el Enviado de Dios (B.P.) dijo a Rabi‘at Ibn Umaiiah: “¡Pregúntales! ‘¿Cuál es este mes?’ ”. Le respondieron: “Es el mes del haram, en el cual están prohibidos la guerra y el derramamiento de sangre”. Y agregó el Profeta (B.P.): “¡Diles!: Dios ha prohibido la sangre y los bienes ajenos hasta el día que cierren sus ojos al mundo, al igual que este mes”.

“¿Qué tierra es ésta?” Respondieron los presentes: “La tierra santa en la cual están prohibidos la violación y el derramamiento de sangre”. Dijo a Rabi‘at: “¡Diles!: La sangre y los bienes de los unos deben ser respetados por los otros lo mismo que esta tierra”.

“¿Y qué día es hoy?” Respondieron: “El día de la gran peregrinación”. Le dijo: “¡Diles!: La sangre de los unos debe ser respetada por los otros lo mismo que este día”.

“¡Gentes! Sepan que la sangre derramada en la época de la gentilidad debe ser olvidada, y no debe ser vengada. Inclusive la de Ibn Rabi‘at (uno de los cercanos al Profeta). Pronto ustedes retornarán a Dios, ante Él rendirán cuentas de los actos buenos y malos y es mi deber anunciarles que todo aquello que se les haya confiado debe ser restituido a su dueño en el término prefijado.

¡Gentes! Sepan que la usura está prohibida con énfasis en este din. Quienes dan sus capitales y hasta ahora aprovechaban de la usura, en adelante deberán cobrar sólo la suma facilitada. No opriman ni dejen que los opriman. Tampoco Abbas podrá cobrar intereses a sus deudores como era su costumbre antes de su conversión al Islam.

¡Gentes! Satanás ya perdió la ilusión de ser adorado en esta tierra, pero tengan cuidado, porque si lo siguen aunque sea en mínimos pecados, estará satisfecho de ustedes. Traten de no seguir sus pasos”.

“La alteración de los meses prohibidos es signo del máximo grado de incredulidad 1 . El cambio que el mes haram (prohibido) se convierta en halal (lícito) el próximo año. Los que se encargan de hacer este tipo de alteraciones deben saber que al hacerla hacen ilícito lo lícito y viceversa. El orden de los meses debe ser siempre el mismo como lo fue desde el día que Dios creó los cielos y la tierra.

El número de meses es de doce. Los prohibidos son cuatro y son los siguientes: Dhul Qa‘adah, Dhul Hiyyah, Muharram y Rayab. ¡Hombres! Vuestras esposas tienen derechos sobre ustedes y ustedes los tienen sobre ellas. Vuestras mujeres no pueden hospedar a nadie en su casa sin vuestro consentimiento y no deben cometer pecado. En caso contrario Dios les ha otorgado autoridad para abandonarlas en sus lechos y reprenderlas.

Pero si volviesen al camino de la verdad deben tratarlas con amor y cariño y preparar los medios necesarios para una vida confortable. Les recomiendo ser bondadosos con ellas puesto que son las confiadas de Dios a vuestras manos, y por Sus leyes les han sido lícitas. ¡Gentes! Mediten en mis palabras.

Les dejo dos valiosos recuerdos que si los siguen no se extraviarán: Uno es el Libro de Dios (el Corán), y el otro mi tradición y mis palabras 2 . ¡Gentes! Escuchen mis palabras y mediten en ellas. Cada musulmán es hermano de otro musulmán, y todos los musulmanes son hermanos entre sí. No es lícito el tomar un bien de un musulmán salvo que él esté satisfecho de ello. ¡Gentes! Que los presentes adviertan a los ausentes”.

“Luego de mí no vendrán más profetas, y después de mi comunidad ninguna otra. Hoy les anuncio que pisoteo todos los rituales y creencias de la época de la gentilidad y les notifico su abrogación, su nulidad”.

En ese momento Muhammad (B.P.) terminó su sermón al tiempo que señalaba al cielo con uno de sus dedos y decía: “¡Dios mío! Comuniqué Tu Mensaje” y luego reiteró tres veces: “¡Dios! Sé testigo”. El Enviado de Dios (B.P.) permaneció en Arafat hasta el anochecer del noveno día.

Cuando el sol se ocultó en el horizonte y oscureció un tanto montó su camello, pasó parte de la noche en Muzdalifa, y el lapso comprendido entre el alba y la salida del sol del décimo día permaneció en Mash'ar. Ese mismo día se dirigió a Mina y arrojó las piedras sobre las columnas representantes de Satanás. Sacrificó un animal y realizó el Taqsir. Más tarde regresó a la Meca a fin de concretar el resto de los rituales.

Y así fue como enseñó los rituales a la gente. Este histórico suceso es denominado “la peregrinación de la despedida”, “la peregrinación del mensaje”, y también “la peregrinación del Islam”. Por supuesto que cada uno de estos nombres destaca un aspecto diferente del acontecimiento.

Agreguemos para finalizar que la versión de la mayoría de los transmisores de tradiciones proféticas afirma que el sermón fue ofrecido el día noveno, pero algunos creen que tuvo lugar el día décimo del mes de Dhul Hiyyah.

- 1. Esto porque algunos incrédulos que asumían la protección de la Ka‘aba alteraban los meses prohibidos cambiándolos por otros, a cambio de determinada suma de dinero, que pedían a los jefes de las tribus que tenían intención de guerrear.

- 2. Esto lo dijo en el noveno día del mes de Dhul Hiyyah, mientras que en el décimo octavo día, el día de Gadir, en lugar de “tradición” dijo “familia”.

Capítulo 62: El Décimo Año de la Hégira (6ª parte)

El Islam se Perfecciona con la Designación del Sucesor

El punto de vista de los sabios de la escuela shi‘ita es que el califato (sucesión) es un título divino que se otorga al más merecedor, virtuoso y sabio de la comunidad. La diferencia precisa entre el Imam (sucesor guía) y el Profeta, es que el Profeta es el fundador de la Ley islámica (Shari'ah), el receptor del Mensaje divino y quien tiene en sus manos el Libro (Corán).

El Imam en cambio asume los asuntos del gobierno y guía de la comunidad, esclareciendo y legislando sobre aquellas cuestiones que, por falta de oportunidad o de condiciones adecuadas, el Profeta no pudo definir.

El Califa no es entonces solamente un gobernante y administrador de la comunidad islámica, protector de los derechos, aplicador de las leyes y guardián de las fronteras del territorio islámico, sino que además es el intérprete de los temas más complicados de la religión y quien la perfecciona en los mandatos y leyes que no fueron estipulados por el fundador por diversas causas.

Sin embargo, el punto de vista de los sabios de la escuela sunnita es que el califa es una autoridad común, y su objetivo es el resguardo de la integridad de la comunidad y el país y las temáticas materiales. Según ellos el califa debía ser elegido por la comunidad y su función era administrar los asuntos políticos, judiciales y económicos.

El resto de los asuntos y y la explicación de aquellos temas que no fueron esclarecidos -por el Profeta-, atañía a los sabios islámicos que debían resolverlas a través de la elaboración de dictámenes en base a las diferentes ramas del Islam (Iytihad). Por tal discrepancia respecto a la esencia del califato se originaron dos tendencias dentro del Islam que perduran hasta la actualidad.

Según la primera opinión. el Imam es igual al Profeta en algunos aspectos y las condiciones imprescindibles para el Profeta lo son también para el Imam (conductor, guía, califa). He aquí esas condiciones:

1) El Profeta debe ser infalible, es decir que no ha de cometer pecados durante su vida ni incurrir en equivocaciones al expresar los mandatos islámicos, los principios de su doctrina y al responder a los interrogantes de la gente. El Imam ha de poseer estos mismos requisitos.

2) El Profeta ha de ser el más sabio en el conocimiento de la Shariah (ley islámica revelada), y ningún punto puede ser por él desconocido. Puesto que el Imam es el encargado de aclarar lo no transmitido o enseñado durante la vida del Profeta, también ha de ser el más sabio.

3) La profecía es una designación divina y no una elección de la comunidad. El Enviado de Dios es presentado por Dios mismo. Tal autoridad emana de Él, pues sólo es Dios quien conoce al ser humano adecuado para ocupar ese puesto, que gracias a Su merced llega a conocer los más pequeños detalles de su doctrina. Lo mismo que el Profeta el Imam es designado por Dios.

No obstante lo antes expuesto, la escuela sunnita opina que ninguna de las condiciones del Profeta son imprescindibles en la persona del Imam. Ni la infalibilidad, ni la justicia, ni la ciencia ni el conocimiento pleno de la Ley revelada (Shari'ah).

Sostienen que no necesita de designación divina ni relacionarse con el mundo de lo invisible, sino que le basta con su inteligencia y la consulta con los musulmanes para resguardar la integridad del Islam y proteger la seguridad de su territorio.

En lo que sigue nosotros discutiremos el tema basándonos en una serie de factores sociales y el lector podrá percibir claramente que las circunstancias requerían que, durante su vida, el Profeta (B.P.) resolviera el problema de su sucesión sin dejarlo en manos de la comunidad.

¿La función del Imamato es una designación emanada de Dios, o resulta de la elección de la comunidad? ¿Era imprescindible que el Enviado de Dios nombrara un sucesor, o era mejor que dejara esa responsabilidad a su comunidad?

Los Factores Sociales en el Tema de la Sucesión

No hay duda alguna de que la religión islámica es universal, la culminación de las tradiciones religiosas y que, mientras el Enviado de Dios (B.P.) estuviera con vida, él asumía el liderazgo de la comunidad. Tras su fallecimiento ese liderazgo debía recaer en el más merecedor de entre los integrantes de la comunidad.

Respecto a este tema existen dos tendencias: La escuela shi‘ita cree que ese liderazgo proviene de la designación divina (tansis), mientras que la escuela sunnita cree que es consecuencia de una elección comunitaria (Intijab), y ambas escuelas proporcionan diferentes argumentos para sostener sus opiniones que pueden encontrarse en los libros de derecho islámico.

Pero lo que aquí deseamos es plantear un análisis de las condiciones imperantes en la época del Mensaje, lo cual puede corroborar una de las opiniones.

Un estudio de la política externa e interna de la era del mensaje (en la época de Muhammad (B.P.)) nos dice que era necesario que el sucesor del Profeta (B.P.) fuese designado por Dios, puesto que la comunidad islámica estaba amenazada constantemente por un peligroso triángulo formado por Bizancio, Persia y los hipócritas.

Esas amenazas conducirían a guerras, traiciones y harían surgir discrepancias (entre los musulmanes), por lo que la comunidad requería que el Profeta (B.P.) designara un líder político que uniera a todos en una única fila frente al enemigo externo, y eliminara su influencia y poder -teniendo en cuenta de que cualquier desunión interna significaba una ayuda al enemigo-.

Un lado de aquel peligroso triángulo lo conformaba el imperio romano de oriente. Esta gran, potencia situada al norte de la península arábiga estaba muy presente en el pensamiento del Profeta (B.P.), tanto que no dejó de pensar en el asunto incluso hasta los últimos momentos de su vida.

Haciendo un poco de historia el primer encuentro militar entre los musulmanes y el ejército cristiano de Constantinopla había tenido lugar en el octavo año de la Hégira en Palestina. El enfrentamiento acabó con el martirio de tres comandantes, Ÿa‘far Taiiar, Zaid Ibn Hariza y Abdullah Ibn Rauaha, y con el triste fracaso del ejército islámico.

La deserción de las huestes del Islam frente al ejército de la incredulidad aumentó la osadía de los ejércitos del César, y en cualquier momento cabía la posibilidad de que el corazón del territorio islámico fuese atacado. Por lo tanto en el noveno año de la Hégira el Profeta (B.P.), acompañado por un gran ejército, partió hacia las fronteras con Sham a fin de dirigir personalmente cualquier enfrentamiento bélico con los romanos.

En esa expedición llena de dificultades y padecimientos el ejército islámico logró recuperar su antiguo prestigio y renovar su influencia política en la región. Este triunfo parcial, sin combate, no satisfizo plenamente al Profeta (B.P.), por lo cual días antes de su enfermedad -y previamente a su fallecimiento- dio la orden de partida de un ejército hacia las fronteras de Sham, nombrando a Usamat comandante del mismo.

Deseaba que el enemigo observara su presencia.

El segundo lado del triángulo lo componía el imperio Persa. Su enemistad era tal y la cólera de su rey tan grande que la carta que le envió el Profeta (B.P.) fue destruida y el mensajero que la portaba insultado y expulsado. Este rey además ordenó a su gobernador en el Yemen que arrestara al Profeta (B.P.).

Aunque Josrou Parviz fue asesinado en vida del Profeta (B.P.) el asunto de la independencia del Yemen -que surgiría tras su islamización que ya se había iniciado-, que constituía una colonia persa, no estaba lejana, y jamás la arrogancia y el egoísmo de estos monarcas les permitiría soportar tal situación.

El tercer peligro lo constituía el partido hipócrita, que trabajaba incesantemente como quinta columna enemiga entre los musulmanes. Esa gente tuvo la osadía de atentar contra la vida del Profeta (B.P.) cuando éste regresaba desde Tabuk a Medina. Algunos de ellos creían que con su muerte el movimiento islámico llegaría a su fin, y todos ellos quedarían a salvo.

Tras el deceso del Enviado de Dios (B.P.) Abu Sufián quiso poner en práctica un nefasto plan. Había decido realizar la ba'iat juramento de fidelidad al sucesor del Profeta (B.P.) con Alí (P), y de ese modo colocar a los musulmanes en dos grupos enfrentados -los que seguían a Abu Bakr y los que seguían a Alí (P)-, para posteriormente aprovechar el caos resultante en su propio beneficio.

Pero la especial inteligencia de Alí le permitió darse cuenta de las intenciones de aquél y por eso lo rechazó diciendo: “¡Por Dios! que tú no tienes en mente otro objetivo más que la sedición y la corrupción, y no es la primera vez que pretendes encender las llamas de la división, lo has intentado reiteradas veces. Sabe que no necesito de tí”.

El poder destructivo de los hipócritas era tan grande que el Corán lo menciona en diferentes capítulos (La familia de Imran, Las mujeres La mesa servida, Los trofeos, El arrepentimiento, La araña, Los confederados, Muhammad, La victoria, La litigante, El hierro, Los hipócritas, y El destierro).

¿Era correcto que con la existencia de tan poderosos enemigos acechando al Islam el Profeta (B.P.) no designara a un sucesor que ocupara el liderazgo político y religioso? Las circunstancias sociales nos dicen que mediante la designación de un sucesor el Profeta (B.P.) podía prevenir todo tipo de discrepancias que pudieran suscitarse tras su fallecimiento, y asegurar así la unidad islámica.

Prevenir cualquier suceso desagradable e inesperado, como por ejemplo que cada grupo quisiera imponer a uno de los suyos como líder, no era posible sin la designación previa de un sucesor. Esta clara circunstancia social nos dirige entonces hacia la verdad y la firme y recta convicción de que la función del liderazgo debe provenir de la designación divina.

Basándonos en estos hechos y en otros tantos que se dieron desde los primeros días de la misión hasta los últimos de vida del Profeta (B.P.), veremos que éste planteó la cuestión de la designación y que designó al sucesor, tanto al comienzo como al final de su misión.

La Profecía y el Imamato Marchan Juntos

Haciendo a un lado las argumentaciones filosóficas y racionales sobre las circunstancias sociales que tornan definitiva la veracidad de la primera opinión antes enunciada (la de la escuela shi‘ita), sabemos además que los dichos y las narraciones del Profeta (B.P.) también lo corroboran. A lo largo de su misión el Profeta (B.P.) presentó reiteradas veces a su heredero y su sucesor, y extirpó la idea de una elección colectiva en cuanto al conductor (Imam) después suyo.

Y no sólo lo hizo al final de su vida, lo hizo también en el comienzo de su misión, cuando aún no habían creído en él más que cien personas.

El día en que se le ordenó advertir a sus parientes más próximos acerca del castigo divino y convocarlos a la religión monoteísta, antes de concretar su convocatoria general, dijo frente a cuarenta y cinco jefes de Banu Hashim: “El primero de vosotros que me secunde será mi hermano, mi heredero y mi sucesor”. Alí (P) se puso de pie y atestiguó su profecía. Entonces anunció el Profeta (B.P.): “Este joven es mi hermano, mi heredero y mi sucesor”.

Este relato goza de gran fama entre los narradores de tradiciones proféticas, al punto que recibe un nombre especial, pues es denominado “hadizu iaumud dar” y también “hadizu badud-da'uat” (la tradición, de los comienzos de la proclamación del Islam).

En muchas otras ocasiones también, en sus viajes y sus estadías en Medina, Muhammad (B.P.) expresaba claramente la autoridad de Alí, pero ninguno de estos sucesos alcanza la categoría que tiene (en cuanto a claridad de la designación) el acontecimiento del día del Gadir.

El Suceso de Gadir

Terminados los rituales del Hayy, donde los musulmanes aprendieron los procedimientos de la verdadera peregrinación del santo Profeta éste decidió partir hacia Medina. Se dio la orden de partida.

Cuando la caravana llegó al territorio de Raabeg, a tres millas de distancia de Yuhfa (una de las “estaciones” o “miqats” donde se consagran los peregrinos), el fiel ángel de la revelación descendió justo en un punto llamado Gadirul Jum para comunicarle al Profeta (B.P.) la siguiente aleya:

“¡Mensajero! Proclama lo que te fue revelado por tu Señor, porque si no lo hicieras no habrás cumplido tu misión. Mas Dios te protegerá de los hombres; porque Dios no ilumina a los incrédulos” (Corán 5:67).

Los términos de este versículo indican que Dios había encomendado al Profeta (B.P.) la transmisión de un asunto importante y de suma delicadeza, y ¿qué asunto podía ser más importante que la designación de Alí (P) como Califa (sucesor) ante los ojos de cien mil personas?

Se dio la orden de detener la caravana y los que llevaban la delantera esperaron el arribo de los que estaban más rezagados. Era el mediodía y el calor era muy intenso. Los creyentes colocaban una parte de sus mantos debajo de sus pies y otra sobre sus cabezas. Además hicieron entre los árboles una galería a fin de proteger al Profeta (B.P.).

Muhammad (B.P.) dirigió la oración del mediodía. Luego, mientras la multitud lo rodeaba, subió a un púlpito que le habían preparado con varias monturas de camello superpuestas, y en voz bien alta y expresiva dirigió una disertación a los presentes.

El sermón del Profeta en Gadir Jum

“La alabanza pertenece a Dios, a Él le imploramos ayuda y a Él nos encomendamos. En Él nos refugiamos de nuestras maldades y nuestros pecados. Dios es la única guía y orientación y a quien Él encamina jamás se desviará. Atestiguo que no hay más dios que Él y que Muhammad es Su Enviado.

¡Gentes! Es probable que muy pronto acuda a una invitación divina y me vaya de vuestro lado. Yo soy responsable de mis actos y vosotros lo sois de los vuestros. ¿Qué es lo que piensan de mí? ”

Todos exclamaron: “Atestiguamos que tú has cumplido tu misión y has luchado. ¡Dios te conceda una buena recompensa!”

El Profeta (B.P.) preguntó: “¿Atestiguan que Dios es Único, que Muhammad es Su Enviado, y que no hay duda respecto al Paraíso, al infierno y a la vida eterna en el otro mundo?” Respondieron: “Sí, lo atestiguamos”. Agregó: “Dejo entre ustedes dos cosas valiosas y queridas. Ya veré como las trataréis”.

Alguien interrogó: “¿Cuáles son esas dos cosas a las cuales te refieres?” Respondió: “Uno es el Libro de Dios y la otra mi familia y mi descendencia”. “Dios el Altísimo me ha informado que estos dos legados jamás se separarán. ¡Gentes! No pretendan adelantarse al Corán ni a mi descendencia, ni tampoco retrasarse. Si lo hicieran perecerían”

Tomando entonces el brazo de Alí (P) y levantándolo hasta que llegaron a verse las axilas de ambos, lo presentó y preguntó quién era el soberano y el conocedor de la felicidad de los creyentes más que ellos mismos, a lo que todos respondieron: “Dios y Su Enviado”.

Exclamó entonces el Profeta (B.P.): “Aquel de quien yo fuera su señor (maula: protector, guardián y maestro), Alí también es su señor” (y lo repitió tres veces)”. ¡Dios! Ama a quien lo ame; protege a quien lo proteja, sé enemigo de su enemigo y amigo de su amigo. Trata con Tu ira a quien no lo ame, haz victorioso a quien lo haga vencedor y humilla a quien lo humille, y conviértelo en el eje de la verdad”.

Vigencia y eternidad del suceso del Gadir

La sabia Voluntad Divina quiso que el acontecimiento de Gadir Jum perdurara a lo largo de los siglos y las eras como una historia vital, atrayente para los corazones y que en todas las épocas los autores islámicos hablaran a su respecto tanto en sus libros de exégesis coránica, como de historia, de tradiciones y de teología.

Y que también los disertantes religiosos lo citaran en sus disertaciones y reuniones, considerándolo uno de los honores innegables del Imam. Y no sólo los disertantes (de las oraciones comunitarias de los viernes) sino también los poetas se inspiraron en este acontecimiento volcándolo en sus obras con su talento literario, dejando las más excelentes obras en diferentes idiomas.

Por lo tanto podemos afirmar que este suceso histórico, como muy pocos en el mundo, ha interesado a personas de todos los niveles y capacidades, los narradores de tradiciones, los intérpretes del Corán, los teólogos, los filósofos, los poetas y los historiadores.

Uno de los factores que hizo a la prevalencia del recuerdo de este acontecimiento fue la revelación de dos versículos a su respecto, y mientras el Corán prevalezca, jamás podrá borrarse este acontecimiento de las mentes de los hombres.

Ejemplo de lo que decimos es que antiguamente la comunidad islámica y hasta nuestros días la comunidad shi‘ita considera esta fecha una de las grandes fiestas religiosas. Si recurrimos a los libros de historia constatamos que el décimo octavo día del mes de Dhul Hiyya era conocido como el día de la fiesta del Gadir.

Dice incluso Ibn Jalkan, al referirse a la época de Almusta'la Ibn Mustansár: “En el año 487 de la Hégira, que corresponde a la fiesta del Gadir, la comunidad le dio la ba’iat a Almusta'la Ibn Mustansár”. También escribe respecto a Al- Mustansár padre del califa mencionado: “En el año 487 Al-Mustansár falleció cuando restaban doce noches para la culminación del mes de Dhul Hiyyah. La noche de su fallecimiento coincidía con la fiesta del Gadir”

En su obra “Al-Asarul Baqiah” Abu Raihan Al-Biruni considera a la fiesta del Gadir una de las más celebradas entre los musulmanes. Y también Sa'alabi la considera una de las noches más famosas en la comunidad islámica.

La causa de la celebración tuvo lugar el mismo día del Gadir, cuando el Enviado de Dios (B.P.) ordenó a los muhayirún (emigrados) y a los ansár (auxiliares de Medina) y también a sus esposas, dirigirse a la tienda de Alí (P) y felicitarlo por el galardón recibido. Relata Said Ibn Arqam: “De entre los emigrados los primeros en visitar a Alí (P) fueron Abu Bakr, Umar, Uzmán, Talha y Zubair. Las felicitaciones y el ba'iat juramento de fidelidad continuaron hasta el ocaso.

Otros factores para la prevalencia del suceso

Para aquilatar la importancia y validez de este suceso es suficiente saber que fue transmitido por 110 compañeros del Profeta (B.P.). Naturalmente esto no significa que de tantas personas sólo unas pocas lo hayan relatado, sino que sólo en los libros de la -escuela sunnita figuran 110 de ellos.

Es cierto que el Enviado de Dios (B.P.) ofreció su disertación ante 100.000 personas, pero también es cierto que la vasta mayoría de ellos pertenecía a los rincones más lejanos del Hiyaz, y que de ellos no se han transmitido dichos o actos proféticos. Seguramente muchos de ellos lo hicieron pero la historia no pudo grabar sus nombres. En el caso de haber sido registrados, no han llegado hasta nosotros.

Durante el siglo II de la era islámica, llamado “la era de los tabi'ún” (lit. “los seguidores”, es decir la segunda generación que conoció a los contemporáneos del Profeta (B.P.), relatando dichos recibidos de ellos), 89 diferentes tabi'ún relataron también el acontecimiento. En los siglos siguientes los transmisores del suceso del Gadir pertenecieron a la escuela sunnita.

Trescientos sesenta de ellos lo narran en sus respectivos libros, y un gran número de ellos confirma su veracidad y firmeza. En el siglo III, 93 sabios; en el siglo IV, 43 sabios, en el V, 24; en el VI, 20; en el VII, 21; en el VIII, 18; en el IX, 16; en el X, 14; en el XI, 12; en el XII, 13; en el XIII, 12; y en el XIV, 20, han relatado el suceso.

Y a un grupo de éstos no le bastó con transmitido en sus obras, sino que también escribió libros respecto a la documentación y el contenido del mismo.

El gran historiador islámico Tabari ha escrito un libro titulado “Al-Uilaiat fi turuq hadizi-l-Gadir” (“La Uilaiat -primacía- en los senderos del hadiz -narración- del Gadir”) en el cual transmite el suceso según 75 diferentes versiones. Ibn Aqade Al-Kufi, en su libro “Uilaiat” lo transmitió de 105 personas diferentes. Abu Bakr Muhammad Ibn Umar Al-Bagdadi, conocido como Yamani, lo relata de acuerdo con 25 vías diferentes.

De los grandes Muhaddizín (recopiladores y transmisiones de tradiciones proféticas) podemos citar a: 1) Ahmad Ibn Hanbal Al-Sheibani, quien relató el suceso basándose en 40 documentos provenientes de otras tantas cadenas de transmisión;

2) Ibn Hayar Al-Asqalani (25 documentos); 3) Yazari Al-Shafi'i (80 documentos); 4) Abu Sa‘id Al-Sayestani (120 documentos); 5) Amir Muhammad Al-Iamani (40 documentos); 6) AI-Nisa'i (250 documentos); 7) Abul-Ala' Al-Hamdani (100 documentos); y 8) Abul Irfán AI-Heban (30 documentos).

Independientemente de éstos 26 historiadores han escrito libros respecto del tema. Tal vez hayan existido otras personas que también lo hicieron pero la historia no los ha registrado1. Los sabios de la escuela shi‘ita han escrito valiosos libros sobre este histórico acontecimiento.

El más completo de ellos es “Al-Gadir”, escrito por la poderosa pluma del famoso autor islámico, el gran sabio y combatiente Ayatullah Amini. Y debe saber el lector que en este capítulo se ha aprovechado mucho de su obra.

La continuación del acontecimiento

Luego de haber pronunciado su sermón, dijo el Profeta (B.P.): “¡Gentes! Acaba de descender el ángel de la revelación y reveló: Hoy os he perfeccionado vuestra religión, os he agraciado generosamente y os he elegido el Islam por religión” (Corán 5:3).

Enseguida se alzó la voz del Profeta (B.P.) pronunciando el takbir (¡Dios es el Más Grande!) y agregó: “Agradezco a Dios que perfeccionó su religión y nos agració con Sus mercedes, y se satisfizo por la sucesión y la herencia de Alí (P) después de mí”.

Luego descendió del púlpito y ordenó a Alí (P) dirigirse a una tienda para qué los grandes lo felicitaran y realizaran la ba'iat. Antes que nadie Al-Sheijan (los dos Sheij: Abu Bakr y Umar) lo felicitaron y lo nombraron su maulá (señor y maestro).

Aprovechando la oportunidad y luego de pedir permiso al Profeta (B.P.), el poeta islámico Hisan Ibn Zabit de inmediato compuso algunos versos que recitó en presencia del Mensajero de Dios (B.P.). He aquí dos de sus versos:

“Dijo a Alí (P): Levántate, ¡Oh Alí!, Que estoy satisfecho con tu sucesión y tu liderazgo después de mí. De quien soy su señor, Alí es su señor. Síganlo y ámenlo sinceramente”.

A lo largo de la historia este acontecimiento fue la más grande prueba del honor y el privilegio de Alí (P) por sobre todos los otros discípu1os del Profeta (B.P.).

El Príncipe de los creyentes, en la reunión del consejo del califato formada tras el fallecimiento del segundo califa, y también durante el califato de Uzmán y en su propio califato, también se apoyaba en este hecho. Otras personalidades del Islam lo utilizaron para refutar a quienes rechazaban los derechos de Alí (P).

- 1. La mayoría de estas cifras las hemos extraído del tomo primero de la monumental obra “AI-Gadir”.

Capítulo 63: El Décimo Año de la Hégira (7ª parte)

Falsas Declaraciones. El Profeta (B.P.) se Preocupa de Bizancio

Tras finalizar la cuestión del sucesor (califa) en la comarca de Gadir Jum, los que habían participado de la peregrinación de la despedida y provenían de la zona de Sham y Egipto se separaron del Profeta (B.P.) en la zona de Yuhfa para dirigirse a sus respectivos países.

En cuanto a los que habían venido de Hadramaut Maut y el Yemen, se separaron de la caravana principal en ese mismo lugar o en un punto anterior. No obstante, las 10.000 personas que lo habían acompañado desde Medina continuaron junto a él hasta arribar a la ciudad mencionada. No había terminado aún el X año cuando llegaron a Medina.

El Profeta (B.P.) y los musulmanes estaban muy felices por la expansión del Islam en toda Arabia, por el exterminio de la idolatría y el politeísmo en toda la zona del Hiyaz, y por la sucesiva eliminación de todos los obstáculos que se interponían a la difusión del Islam y su aceptación por toda la humanidad.

Durante el mes de Dhul Hiyyah de ese mismo año llegaron a Medina dos emisarios provenientes de Iamama y entregaron al Profeta una carta escrita por un tal Musailama, quien posteriormente sería conocido como “el mentiroso”. Un discípulo del Profeta (B.P.) le dio lectura.

La misma refería que una persona llamada Musailama creía que era Profeta y que compartía el título con Muhammad (B.P.). En la misiva le pedía que le indicara la forma de ejercer su participación. La redacción de la carta demostraba que él intentaba imitar al Corán, pero la falsedad de esa imitación era tan evidente que desvalorizaba su mensaje, al punto que una carta común sonaba mejor.

Decía: “Amma ba'd (“luego...”; un encabezamiento que demostraba su ignorancia, en lugar de hacerlo en el Nombre de Dios). Ciertamente fui elegido para participar junto a tí en la misión profética. Por cierto que la mitad de la tierra me pertenece y la otra mitad a Quraish, pero los quraishitas se extralimitan”.

El Enviado de Dios (B.P.) la oyó y dijo a los portadores de la misma: “Si vosotros no fuérais emisarios ordenaría vuestra ejecución, pues con anterioridad habíais adherido al Islam y creído en mi profecía. ¿Cuál fue el motivo para que siguiérais a este ignorante y renegárais de la pura religión islámica?” Luego pidió a un discípulo que estuviera atento que le redactaría una carta breve pero demoledora.

La misma decía: “En el Nombre de Dios, Graciabilísimo, Misericordiosísimo. Esta es una carta de Muhammad, el Enviado de Dios a Musailama el mentiroso. La paz sea sobre quienes siguen el sendero recto”.

“Ciertamente la tierra es de Dios y la da en herencia a quien Él quiere de Sus siervos. El fin es para los que temen a Dios” (Corán 7:128).

Breve reseña biográfica de Musailama

Musailama viajó a Medina en el X año de la Hégira y adhirió al Islam pero tras su regreso a su tierra se proclamó profeta. Y he aquí que un grupo ingenuo y hasta fanático le respondió positivamente. Nunca se había destacado por su capacidad ni nobleza, pero no obstante un grupo lo siguió, aún a sabiendas de que era un mentiroso.

Se basaron en el modismo que dice: “El mentiroso de Iamama es mejor que el veraz del Hiyaz”. Esta frase fue pronunciada por uno de sus aliados quien preguntó a Musailama: “¿Acaso desciende un ángel para tí?” “Si, y se llama Rahmán”, respondió Musailama.

Volvió a inquirir: “¿Está en medio de la luz o de las tinieblas?” “En las tinieblas”, fue su respuesta. Entonces afirmó: “Atestiguo que eres un mentiroso, pero también creo que el falaz de la tribu de Rabiat (Iamamah) es mejor que el veraz del Hiyaz (Muhammad)”.

Lo cierto es que este hombre se proclamó profeta y convocó gente a su alrededor. No obstante no es seguro que haya tratado de competir con el Corán. Las palabras y versículos existentes en textos históricos que se le atribuyen y que intentaban imitar y competir con el Corán no podrían haber sido escritas por él, pues su capacidad de expresión en vida, que gozaba de cierto grado de elocuencia, no coincide con lo que se le atribuye.

Podemos decir entonces que no todo lo que se le atribuye es cierto, pues posiblemente sus seguidores pudieron haber tergiversado muchas cosas, al igual que lo hicieron los seguidores de un contemporáneo suyo, también falso profeta, que vivía en el Yemen llamado Asuad Ibn Ka‘b Al-Anasí.

Es tal la sabiduría y elocuencia del Corán en lengua árabe que a nadie se le ocurriría competir con él. Por una percepción innata cualquier árabe sabía que la capacidad de cautivar, la seducción y la grandeza del contenido y firmeza del Corán estaba fuera de los límites del poder humano.

La primera acción de los califas tras el deceso del Profeta (B.P.) fue luchar contra estos renegados árabes. La comarca bajo la influencia de Musailama fue sitiada por los soldados del Islam. Cuando el cerco del sitio se estrechó y se hizo evidente el fracaso del mendaz hombre de Iamama, algunos de sus ingenuos seguidores le preguntaron: “¿Dónde está el triunfo y la ayuda invisible que nos habías prometido?”

Respondió: “La religión no existe defiendan ustedes su dignidad”. Pero la defensa de la dignidad no surtió efecto y él y un grupo de sus seguidores fueron ejecutados en el medio de un jardín con lo que se puso fin a su falaz profecía.

La Preocupación por Bizancio

La aparición de estos falsos profetas en diferentes rincones de Arabia no significaba ya peligro alguno para la unidad religiosa del Hiyaz, pero lo que sí era peligroso y preocupaba al Enviado de Dios (B.P.) eran los romanos orientales de Bizancio, puesto que Sham y Palestina constituían sus colonias. En cuanto al primer asunto, sabía el Profeta (B.P.) que los hábiles gobernadores de Iamama podrían enfrentar a los mendaces profetas.

Prueba de ello fue la acción del gobernador del Yemen, que urdió un plan y ejecutó a Asuad Al-Anasí, el segundo falso profeta, justo un día antes del fallecimiento del Enviado de Dios (B.P.).

El Enviado de Dios estaba seguro de que el poderoso ejército de la Roma oriental era testigo de la creciente influencia del Islam y que estaban sumamente irritados por la eliminación del judaísmo en Arabia y la transformación de los cristianos en comunidades protegidas sujetas a un impuesto. Hacía mucho tiempo que el Profeta (B.P.) le daba prioritaria importancia a la peligrosidad de Bizancio.

Este fue el motivo, como ya hemos mencionado en su lugar, de que enviara a Sham (colonia bizantina) un ejército en el octavo año de la Hégira, comandado por Ÿa‘far Ibn Abi Talib, Zaid Ibn Hariza y Abdullah Ibn Rauaha. En aquella oportunidad los tres comandantes murieron martirizados en las luchas que se libraron.

Por una inteligente maniobra de Jalid Ibn Ualid el ejército regreso a salvo a Medina. Durante el noveno año de la Hégira, cuando en Medina se conoció la noticia de la intención de los romanos de atacar el Hiyaz, el Profeta partió hacia Tabuk junto a treinta mil hombres y regresó a Medina sin haber entrado en combate por la retirada previa de los efectivos bizantinos que temieron el enfrentamiento directo.

Por todo lo expuesto resulta comprensible y acertada la preocupación e interés del Profeta (B.P.). Así, luego de retomar de la peregrinación de la despedida, el Enviado de Dios (B.P.) formó un ejército entre los emigrados y los ansár (auxiliares de Medina), del que participaban grandes personalidades como Abu Bakr, Umar, Abi Ubaida y Sa‘d Ibn Uaqas.

Había ordenado también el Profeta (B.P.) la participación de los muhayirún (emigrados) que habían emigrado a Medina en primera instancia. Entregó el Profeta (B.P.) la bandera (de la comandancia) a Usamat y le ordenó: “Luchen en el Nombre de Dios y por Su Causa contra Sus enemigos. Ataca Unba1 por la madrugada y ve muy pronto, de modo que antes que les llegue la noticia de tu expedición tú ya estés allí”.

Usama entregó la bandera a Buraida y eligió para acampar a Yurf, un sitio ubicado a tres millas de Medina, a fin de que los soldados se unieran allí y partieran a una hora determinada. El Enviado de Dios (B.P.) tenía dos objetivos al elegir un comandante joven y preferirlo sobre los mayores emigrados y ansár. En primer lugar quería compensar a Usamat la pérdida de su padre (martirizado en la guerra contra los romanos), y elevar su jerarquía.

En segundo lugar, quería instaurar el principio de la división de las responsabilidades y la autoridad sobre la base de la capacidad de las personas, dejando en claro de esta forma que los títulos y distinciones dentro de la sociedad islámica no se basan más que en la habilidad y competencia, no teniendo nada que ver con la edad.

El Profeta (B.P.) quería que los jóvenes capaces se prepararan para asumir una serie de importantes responsabilidades sociales y supieran que en el Islam los títulos y cargos se vinculan directamente con la capacidad y el conocimiento y no con la edad.

El verdadero Islam (sometimiento a la voluntad divina) es mantener una actitud disciplinada ante las sagradas enseñanzas divinas; y el verdadero musulmán es aquel que, lo mismo que un soldado en el frente de batalla se somete al Islam y lo acepta con el corazón y el intelecto, sin importarle su propio beneficio o perjuicio o si está o no de acuerdo con sus deseos íntimos.

El Príncipe de los creyentes, en una breve pero muy profunda frase, define la realidad del Islam: “Al-islám hua-t-taslim”, es decir: “El Islam no es sino sometimiento (a los dictados divinos)”.

Los que transitan por el camino de la discrepancia sobre las leyes del Islam, es decir, aquellos que, viendo determinadas disposiciones opuestas a sus deseos íntimos, de inmediato abren sus bocas para objetarlas, emitiendo distintas justificaciones y argumentaciones para apartarse de ellas, carecen de la verdadera disciplina islámica y no poseen el real sometimiento que constituye la base y la raíz del Islam.

La comandancia del ejército en manos de un joven llamado Usamat Ibn Zaid, cuya edad no superaba los veinte años, es un claro ejemplo de lo que decimos. Su designación desagradó a un grupo de discípulos cuyas edades doblaban en algunos casos varias veces la de Usamat.

Estas personas dieron comienzo a una serie de críticas y objeciones y pronunciaron palabras que demostraron la carencia de un alma verdaderamente sometida, y la falta de la disciplina frente a quien era el líder y supremo comandante del Islam, el Profeta (B.P.).

El eje de sus argumentaciones y críticas era por qué el Enviado de Dios (B.P.) había nombrado comandante a un joven en lugar de hacerlo con uno de sus más viejos discípulos. Obviamente no percibían las ventajas y conveniencias de tal elección y hacían comparaciones sin razonar, poniendo sólo por delante sus criterios personales.

A pesar de que ellos advertían el empeño del Profeta (B.P.) en la preparación del ejército, unas manos misteriosas retrasaban la partida del mismo. Al día siguiente de haber izado la bandera para la batalla el Profeta (B.P.) se afiebró y padeció de jaquecas. Su enfermedad se extendió algunos días hasta que finalmente acabó con su vida.

Mientras padecía su enfermedad supo que existían intentos de complicar sus órdenes y de que un grupo objetaba la comandancia de Usamat. El desagrado que esto le provocó hizo que se dirigiera a la mezquita -enfermo y todo-, llevando una toalla sobre su frente y otra sobre su hombro. Quería hablar con los musulmanes para advertirles sobre la peligrosidad de su desobediencia.

A pesar de la intensa fiebre que lo azotaba subió al púlpito, alabó a Dios y dijo: “¡Gentes! Estoy muy triste por la demora en la partida del ejército. Es como si la comandancia de Usamat les hubiera desagradado, y a raíz de ello hayan dado comienzo las críticas. Pero sé que vuestra oposición no es nueva, pues anteriormente hicisteis lo mismo con Zaid, el padre de Usamat.

Les juro por Dios que así como el padre era digno de aquel honor, su hijo también lo es, y yo lo amo mucho. ¡Gentes! Sean benévolos con él y recomienden serlo también a los demás. Él es uno de los mejores de entre vosotros”.

El Enviado de Dios (B.P.) concluyó sus palabras, bajó del púlpito y muy enfermo regresó para descansar en su lecho. Con énfasis recomendaba a los grandes discípulos que lo visitaban: “Hagan que el ejército de Usama parta”. Tal era su insistencia en aquella expedición que cuando recomendaba apresurarla maldecía a los que decidían desertar permaneciendo en Medina.

Finalmente los muhayirún (emigrados) y los ansár (auxiliares de Medina) se despidieron del Profeta (B.P.) y se sumaron al ejército, conformes o disconformes. Durante los días en que Usama se ocupaba en organizar la partida las informaciones que daban cuenta de la gravedad del Profeta (B.P.) llegaron al campamento, y debilitaron la decisión de partir. El día lunes el comandante visitó al Profeta (B.P.) a fin de despedirse y divisó en su rostro señales de mejoría.

Muhammad (B.P.) le dijo: “Parte a tu destino lo más pronto que puedas”. Usamat regresó al campamento y dio la orden de partida. De inmediato se supo que el Profeta estaba en agonía. Los que buscaban cualquier pretexto y ya habían retrasado 16 días la partida del ejército, utilizaron la gravedad del Enviado de Dios (B.P.) para dirigirse a Medina y todo el ejército siguió sus pasos.

De esta forma fue como no llegó a concretarse, mientras vivía, una de las más grandes ilusiones del Profeta, y todo a raíz de la indisciplina de algunos grandes del ejército.

Injustificadas disculpas

De ninguna manera semejante error se les puede disculpar a los que, luego del fallecimiento del Enviado de Dios (B.P.), tomaron las riendas del califato y se proclamaron sucesores y vicarios del mismo. Un grupo de sabios de la escuela sunnita quiso encontrar, por diferentes vías, alguna salida a la contradicción de sus oposiciones (a seguir las órdenes), pero por más que procuraron no pudieron hallar ninguna excusa justificable.

Solicitar el Perdón para los Difuntos de Baqi'

Relata un grupo de historiadores: “A la media noche del día en que el Profeta (B.P.) se afiebró fue junto a su sirviente Abu Muaihaba al cementerio de Baqi' a pedir perdón por los muertos.” Por su parte los historiadores de la escuela shi‘ita creen que fue acompañado por Alí (P) y un grupo, y que dijo: “Dios me ha ordenado pedir el perdón para los muertos de Baqi'”.

Cuando dio el primer paso en el cementerio saludó a los moradores de las tumbas y agregó: “La paz sea con vosotros, ¡moradores de las tumbas! ¡Ojalá les sea agradable el sitio donde se encuentran! ‘Las sediciones se nos aproximan como partes de una noche oscura que se suceden unas a otras’ ”.

Luego rogó el perdón para ellos y confesó a A1í (P): “Me ofrecieron las llaves del mundo y la vida eterna en él y me dieron la libertad de elegir entre ello o ver a mi Señor y entrar en el Paraíso, y yo preferí contemplar a mi Señor y entrar al Paraíso. Cada año el ángel Gabriel revelaba el Corán a mi corazón, y este año lo hizo dos veces, lo que significa que mi hora ha llegado”.

Los que contemplan el mundo desde una óptica exclusivamente materialista quizás vacilen en este punto y pregunten: “¿Cómo puede alguien hablar con los espíritus de los muertos y relacionarse con ellos?, ¿cómo puede el ser humano saber la hora de su muerte?

Sin embargo, para quienes han roto los barrotes de la cárcel del materialismo y creen en la existencia de un alma independiente del cuerpo, es una realidad innegable y es posible comprender que el Profeta (B.P.), que mantenía un vínculo estrecho con los planos superiores, metafísicos, pudiera, por la gracia de Dios, conocer la hora de su muerte”

Fin de los sucesos del X año de la Hégira.

- 1. Unba es un sitio perteneciente al territorio de Bilaa, Siria, próximo a Muta, situado entre Asqalan y Ramala.

Capítulo 64: El Décimo Primer Año de la Héglra (1ª parte)

Una Carta Jamás Escrita

Los últimos días de la vida del Profeta (B.P.) constituyen uno de los capítulos más precisos de la historia del Islam.

Eran aquellos días de dolor para el Islam y los musulmanes. La inminente oposición de algunos discípulos y su desobediencia a partir en el ejército de Usamat, dejaban entrever una serie de actividades clandestinas que se estaban llevando a cabo, cuyo resultado definitivo sería adueñarse del gobierno y la política del Islam tras el fallecimiento del Profeta (B.P.), rechazando al sucesor que había sido designado por éste en el día del Gadir.

El Enviado de Dios (B.P.) conocía algunas de las intenciones de esta gente y por ello, con el fin de desbaratar sus intentos insistía en que todos los grandes discípulos participaran en el ejército próximo a partir, abandonando Medina lo más pronto posible para enfrentarse a los bizantinos.

A pesar de todo, los actores de esta escena política se excusaron e impidieron la partida del ejército hasta el día en que el Enviado de Dios (B.P.) falleció con el sólo propósito de concretar sus planes.

Luego de 16 días de demora el ejército regresó a Medina a raíz de la noticia del fallecimiento no llevando a la práctica el deseo del Profeta de que, el día de su deceso, el territorio de Medina estuviera libre de políticos molestos que probablemente se opondrían a su sucesor.

Pero todas esas personas no solamente no abandonaron Medina sino que intentaron impedir toda clase de actividad que favoreciera la posición del comandante de los creyentes tratando, bajo distintos medios, de hacer desistir al Profeta (B.P.) en cuanto al tema se refiere.

El Profeta se dio cuenta del comportamiento y de lo clandestino, de algunas reuniones realizadas por las hijas de esos discípulos -que se contaban entre sus esposas-.

Entonces, muy afiebrado, se dirigió a la mezquita y exclamó: “¡Gentes! Las llamas del fuego han sido encendidas. Las sediciones se avecinan como parte de una noche oscura y no tendréis excusas para contrariarme, pues yo no hice lícito sino lo que el Corán hizo lícito, y no les prohibí más de lo que el Corán prohibió”.

Esta alocución muestra la gran preocupación que lo aquejaba por el porvenir y el destino de los musulmanes tras su deceso.

Ahora cabe preguntamos: ¿cuáles fueron sus intenciones al afirmar que las llamas del fuego habían sido encendidas? ¿Se refería por ventura a otra cosa que no fueran las llamas de la sedición, la desunión y la discrepancia que acechaban a los musulmanes, y que tras su muerte se convirtieron en una hoguera imposible de sofocar, hoguera que aún está encendida?

“Denme Papel y Pluma para que Escriba una Carta”

El santo Profeta (B.P.) conocía las actividades que se desarrollaban fuera de su casa y cuyo propósito era apoderarse del califato. Para prevenir este desvío decidió consolidar la orden de sucesión en el Príncipe de los creyentes y su descendencia dejando un documento escrito. Por lo tanto, un día que los discípulos lo visitaron meditó un rato y luego les dijo: “Proporciónenme pluma y papel a fin de escribir algo por lo cual jamás se desviarán”.

En ese instante Umar, que sería luego el segundo califa, rompió el silencio de la reunión diciendo: “El Profeta (B.P.) se ha agravado, el Corán está frente a nosotros y nos es suficiente”. Su opinión fue discutida. Un grupo se le opuso y dijo: “No, por cierto que la orden del Profeta (B.P.) debe cumplirse, désele papel y pluma para que escriba lo que desea”. No obstante otro grupo se puso del lado de Umar e impidió que se le facilitara lo pedido.

El Enviado de Dios (B.P.) se entristeció mucho por las discrepancias y ofensas de sus discípulos y ordenó: “Levántense y abandonen esta casa”. Dice Ibn Abbás tras relatar el suceso: “La mayor calamidad para el Islam fueron las divergencias y discusiones de un grupo de discípulos que impidieron que el Profeta (B.P.) legara esa carta”.

Este acontecimiento fue relatado por un grupo de los muhaddizín de la escuela sunnita y también de la shi‘ita y se cuenta entre las tradiciones bien documentadas y verídicas. La única diferencia existente es que la primera escuela trata de mejorar y cambiar las palabras de Umar y no relata el hecho real.

Sin que haya necesidad de decirlo, es evidente que esta actitud (de Umar) no se debió a una cuestión de respeto hacia el Profeta (B.P.) sino que trató de proteger la posición de Umar para que los futuros musulmanes no tuvieran un mal ejemplo de su persona. Asimismo Abu Bakr Al-Yuhari, autor del libro “Al-Saqifa “, dice respecto a Umar: “Umar pronunció una frase con la cual quería significar que la enfermedad del Profeta (B.P.) se había intensificado”.

Sin embargo algunos otros autores, en el momento de transmitir las palabras de Umar, lo hacen pero se abstienen de revelar su nombre. Dicen: “Entonces dijeron: ‘El Enviado de Dios está delirando’ ” Esta expresión no se le puede perdonar a nadie puesto que, según el propio Corán, el Profeta (B.P.) está libre de todo pecado y error y no habla más que con la anuencia divina.

La discrepancia entre los compañeros delante del infalible Profeta (B.P.) era tan inoportuna y lamentable que algunas de las esposas de Muhammad (B.P.), que se hallaban detrás de una cortina, exclamaron: “¿Por qué desobedecen la orden del Profeta?” A fin de callarlas Umar dijo: “Ustedes las mujeres son como los compañeros de José (P), cuando el Profeta (B.P.) se enferma se lamentan, pero cuando se repone no le obedecen”.

Aunque en apariencia algunos autores trataron de excusar la posición de Umar, cuando proceden con lógica consideran erróneas e infundadas sus palabras cuando dijo: “El Libro de Dios nos es suficiente”, y afirman que además del Corán es una base importante la tradición (dichos) del Profeta (B.P.).

Resulta asombrosa la posición del doctor Heikal, autor del libro “Haiatu Muhammad” (Vida de Muhammad), quien en forma explícita muestra su tendencia hacia Umar cuando escribe: “Tras el suceso Ibn Abbás creía que los musulmanes habían perdido algo muy valioso impidiendo que el Profeta escribiera. Pero Umar permaneció firme en su opinión, puesto que Dios había dicho en el generoso Corán: ‘Nada hemos omitido en el Libro original’ (Corán 6:38)”.

No obstante, si este autor hubiera prestado un poco de atención a lo que precede y sucede a esta aleya que cita, jamás habría hecho semejante interpretación justificando la acción del después califa en oposición al inmaculado Profeta (B.P.). En efecto, la intención de Dios cuando se refiere al Libro original es referirse al “Libro de Takuin “, es decir las páginas de la creación, pues cada especie existente en el universo constituye una página de este gran libro.

He aquí la aleya completa: “No existe ser alguno que ande sobre la tierra, ni ave que vuele con sus alas, que no constituyan familias semejantes a las vuestras. Nada hemos omitido en el Libro original; después serán comparecidos ante su Señor” (Corán 6:38).

Vemos entonces que lo que precede a la frase citada por el autor se refiere a la creación de todas las especies vivientes, y que lo que sigue se refiere a la congregación en el Día del Juicio Final. Pero aunque dejáramos de lado lo que afirmamos y aceptáramos que la palabra “Libro” aquí se refiere al Corán, de todas formas, como el mismo Corán lo afirma en otros lugares, necesitaría de la orientación del Profeta (B.P.):

‘Ya te revelamos el mensaje (el Corán) para que dilucides a los humanos lo que les fue revelado a fin de que mediten’ (Corán 16:44). Como bien puede ver el lector, la aleya no dice “para que lo leas”, sino “para que le dilucides a la gente lo que les fue revelado”. Luego, aunque el Libro de Dios es suficiente para la comunidad, es imprescindible la dilucidación e interpretación que de él hizo el Profeta (B.P.).

Nos preguntamos, si realmente la comunidad islámica no necesitaba de esa carta, ¿por qué entonces el gran sabio islámico Ibn Abbás decía, al tiempo que las lágrimas brotaban de sus ojos como perlas derramándose sobre sus mejillas:

“¡El día jueves! ¡Qué día fue el día jueves! ¡Y qué doloroso fue el jueves que el Profeta (B.P.) dijo: ‘Denme una pluma y papel para que les escriba algo por lo cual jamás se extraviarán’ y dijo un grupo: ‘El Enviado de Dios...’.

“¿Acaso si tenemos en cuenta la gran pena de Ibn Abbás y la insistencia del Profeta (B.P.) en cuanto al tema podemos decir que el Corán es suficiente para la comunidad y que ella podía prescindir de esa carta? ¿Podemos deducir cuál era la intención del Enviado de Dios? ¿Sabemos cuál era el propósito de aquella carta?

El Objetivo de la Carta del Profeta (B.P.)

En la actualidad existe un método nuevo y firme que se utiliza en la interpretación del Sagrado Corán. Según este método una aleya breve e imprecisa puede ser interpretada a través de otra referente al mismo tema pero que es más precisa y expresiva. En otras palabras se interpreta una aleya recurriendo a otra aleya. Además este sistema no se limita la interpretación del Corán, sino que también se utiliza en los dichos proféticos.

Dado que nuestros sabios conductores (los Imames) han hecho reiteradas y enfáticas referencias a temas importantes y precisos, los dichos no son todos iguales. Algunos definen detalladamente su intención, y otros sólo señalan o insinúan esa intención, todo de acuerdo con las circunstancias en que se produjo.

Dijimos que en su lecho de enfermo el Profeta (B.P.) pidió a sus compañeros presentes que le proporcionaran pluma y papel para escribir algo por lo cual jamás se extraviarían (“Aktubu lakum kitában lan tadalla ba'dahu abadan”). Luego, las discrepancias entre los presentes hicieron que Muhammad (B.P.) desistiera de su propósito.

Si nos preguntamos a qué se refería la carta que el Enviado de Dios (B.P.) quería redactar la respuesta es clara, pues prestando atención a lo que dijimos al comienzo de este capítulo, podemos deducir que su intención no era otra que la de confirmar y afianzar la designación del Comandante de los creyentes como su sucesor.

Esto lo afirmamos luego de deducirlo de la tradición de Al-Ziqlain (las dos joyas, tesoros o valores), que es transmitida y confirmada como veraz por los narradores (muhaddizún) de las dos escuelas islámicas. Sabemos que el Profeta dijo en su lecho de enfermo “lan tadalla” (no se extraviarán”, y también sabemos que el dicho de Al-Ziqlain utiliza la misma expresión que significa “no se extraviarán”.

He aquí el dicho: “Ciertamente dejo entre vosotros dos joyas (ziqlain) que de seguirlas jamás se extraviarán (lan tadalla). Ellos son el Libro de Dios y mi descendencia”.

¿Acaso no resulta evidente, haciendo la comparación de la similitud de ambos dichos, que la intención del Profeta (B.P.) era dejar por escrito la afirmación de Ziqlain, o más precisamente reafirmar por escrito la primacía y sucesión (uilaiat) de su sucesor inmediato, que ya había sido designado en Gadir Jum, lugar en que se separan los peregrinos para dirigirse a sus respectivas comarcas?

Por otra parte la fuerte oposición de aquel (Umar) que, sin demora alguna tras el fallecimiento del Profeta (B.P.) se dirigiera al consejo para el califato reunido en la Saqifa de Banu Sa‘d, y postulara allí a su antiguo amigo (Abu Bakr), quien al momento de morir pagaría al contado la recompensa por su servicio (designándolo su sucesor), contrariando de ese modo todos los principios islámicos.

Es otra prueba que señala que el Profeta (B.P.) quería dictar algo respecto al califato y el gobierno de los musulmanes. Fue por eso por lo que Umar se opuso intensamente a facilitarle lo que pedía. Si no fuera por lo que mencionamos antes él no hubiera tenido motivos para impedir que el Profeta (B.P.) escribiera su carta.

¿Por qué el Enviado de Dios (B.P.) no insistió en legar ese escrito?

¿Por qué el Profeta (B.P.) se abstuvo de concretar su intención solo por la oposición de unos cuantos compañeros? La respuesta es evidente: si él insistía ellos seguirían faltándole el respeto y sus aliados divulgarían lo que acontecía. En este caso, además de expandirse la falta de respeto por el Profeta (B.P.) la carta perdería su efecto.

Por lo tanto, cuando algunos otros discípulos, a fin de compensar su mal comportamiento, le dijeron que si lo deseaba le proporcionarían pluma y papel, se encolerizó y dijo: “¿Después de tantas discusiones quieren traerme pluma y papel? Lo único que les recomiendo es que sean bondadosos con mi familia”. Luego apartó su rostro de los presentes. Todos, a excepción de Alí (P), Abbás y Fadl, se retiraron.

La Compensación de este Asunto

Aunque la pública oposición de algunos discípulos hizo desistir al Profeta (B.P.) en cuanto a la escritura de esa carta, utilizó otra vía para comunicar su intención. Mientras pasaba horas difíciles y de suma gravedad, colocó una mano sobre el hombro de Alí (P) y otra sobre el de Maimuna y se dirigió a la mezquita. Con mucha dificultad y soportando un gran dolor subió al púlpito.

De los ojos de la gente brotaban lágrimas y un silencio absoluto reinaba en la mezquita. Todos esperaban oír las últimas palabras y recomendaciones del Profeta (B.P.). Entonces rompió aquel silencio diciendo: “Dejo entre vosotros dos joyas (ziqlain)”. Un hombre preguntó: “¿A qué te refieres, Enviado de Dios?” Respondió: “Ahora les explicaré. Una es el Corán, y la otra mi descendencia”.

Ibn Hayar Asqalani relata este evento de diferente modo, pero es probable que ambos sean correctos. Dice Ibn Hayar: “Mientras estaba enfermo y los discípulos rodeaban su lecho, dijo: “¡Gentes! Mi hora ha llegado, pronto me iré de entre vosotros. Sepan que les dejo el Libro de Dios y mi descendencia”. Luego tomó la mano de Alí (P), la elevó y agregó: “Este es Alí, él está con el Corán, y el Corán está con él. Ellos jamás se separarán (hasta el Día del Juicio Final)”.

A pesar de que en diferentes ocasiones previas a su enfermedad el Profeta (B.P.) había comunicado el dicho de Ziqlain lo reiteró en su lecho de enfermo y frente a los que se le opusieron a fin de compensar la carta que le impidieron escribir.

Distribución de Dinero

Era costumbre del Profeta (B.P.), en lo referente al tesoro público (baitu-l-mal), repartir el dinero entre los más humildes. No le agradaba guardarlo por mucho tiempo en el tesoro público. Por eso cuando estaba en su lecho recordó que una de sus esposas tenía guardado algo de dinero perteneciente al tesoro público. Pidió que se lo alcanzaran de inmediato.

Cuando lo tuvo entre sus manos dijo: “¿Que puede esperar Muhammad de Dios si lo encuentra con este dinero en sus manos?” Luego ordenó al comandante de los creyentes repartido entre los pobres.

Su Última Despedida de los Creyentes

Algunas veces, durante el período de su enfermedad, el Profeta (B.P.) fue a la mezquita, oró junto a su comunidad y les hizo algunas advertencias. En una de esas oportunidades, mientras tenía atada a su cabeza una tela y Alí (P) y Fadl Ibn Abbás lo sostenían de los brazos, fue arrastrando los pies por el suelo y entró a la mezquita, se sentó en el púlpito y comenzó a hablar:

“¡Gentes! Ha llegado la hora de que me ausente. Si he hecho alguna promesa a alguien, sepa que estoy dispuesto a cumplirla, y si tengo algún acreedor que me avise, que estoy dispuesto a saldar mi deuda”. En ese instante un hombre se puso de pie y dijo: “Hace un tiempo tú me prometiste que si me casaba me darías algo de dinero”. Entonces indicó a Fadl que le diera la suma correspondiente.

Luego bajó del púlpito y regresó a su casa. El viernes, tres días antes de su fallecimiento, volvió a la mezquita y habló con su gente. Entre sus palabras dijo: “Aquella persona que tenga algún derecho sobre mí que se ponga de pie y lo exprese, ya que el talión es más fácil de soportar en este mundo que en el otro”.

En ese momento se levantó Sauadat Ibn Qais y dijo: “A tu regreso de la batalla de Taif, mientras permanecías montado en tu camello, alzaste tu látigo a fin de apresurar el paso del animal y sin advertido me pegaste en el abdomen”. “Estoy listo ahora para llevar a cabo la ley del talión1”, dijo el Profeta (B.P.).

El Profeta (B.P.) había hecho este pedido no por un compromiso moral sino porque realmente deseaba cumplir con su deber. Por lo tanto ordeno que le alcanzaran el látigo que tenía en su casa y desprendió su camisa para que Sauadat llevara a cabo la ley del talión.

Con los corazones expectantes y tristes, con sus ojos llenos de lágrimas, los creyentes esperaban la culminación del evento. ¿Acaso Sauadat sería capaz de hacer valer la ley del talión? De pronto se acercó al Profeta (B.P.) y comenzó a besarle el tórax y el abdomen. Muhammad imploro por él diciendo: “Dios mío, perdona a Sauadat así como él perdonó a Tu Enviado”.

- 1. Obviamente, como el golpe no había sido intencional, no era necesario aplicarla ley del talión, su deber era dar una pequeña suma de dinero. Sin embargo el Profeta (B.P.) quería que se cumpliera el deseo de aquel hombre.

Capítulo 65: El Décimo Primer Año de la Hégira (2ª parte)

Las Últimas Llamas de la Vida

El desconcierto y la tristeza reinaban en Medina. Con los ojos llenos de lágrimas y los corazones doloridos los creyentes rodeaban la casa del Profeta (B.P.). Las informaciones que de allí provenían daban cuenta de la gravedad de su estado y eliminaban cualquier esperanza. La gente supo así que al Profeta (B.P.) no le quedaban más que unas horas de vida.

Un grupo de sus discípulos deseaba estar cerca suyo pero la gravedad de su estado no permitía que estuvieran en su habitación más que su familia. La querida hija y único recuerdo del Profeta (B.P.), Fátima (P), estaba sentada junto a su padre observando el brillo de su rostro. Veía como el sudor de la muerte, como un racimo de perlas, brotaba de su semblante.

Zahra, llena de congoja y con un nudo presionando en su garganta murmuraba el siguiente verso compuesto por Abu Talib: “El brillante, el respetuoso rostro por el cual se pide la lluvia, la personalidad que es el refugio de los huérfanos, y el protector de las viudas...”

En ese momento el Enviado de Dios (B.P.) abrió sus ojos y en voz baja le dijo a su hija: “Esta es una poesía que Abu Talib compuso para mí, pero lo más adecuado es que recites la aleya que dice:

“Muhammad no es más que un Mensajero a quien precedieron otros mensajeros. ¿Por ventura si muriese o fuese muerto volveríais a la incredulidad? Mas quien volviera a ella, en nada perjudicará a Dios, y Dios remunerará a los agradecidos” (Corán 3:144).

El Profeta (B.P.) Habla con su Hija

Todos sabemos que los sentimientos de los grandes hombres hacia sus hijos se debilitan debido a las numerosas actividades, objetivos e ideales que los ocupan durante tanto tiempo, privándoles de expresar el cariño a sus hijos. Sin embargo, los grandes hombres espirituales constituyen una excepción a esta regla.

Pese a sus grandes objetivos, ideales y ocupaciones, la posesión de un espíritu perfecto no les permite que una parte de sus obligaciones le impida cumplir con otra. El cariño del Profeta (B.P.) hacia su única hija viva era modelo del sentimiento humano, al punto que el jamás emprendía un viaje sin antes despedirse de ella, ni regresaba sin visitarla antes que a nadie.

Cuando estaba frente a sus esposas respetaba debidamente y solía decir a sus discípulos: “Fátima es una parte de mi cuerpo. Su satisfacción es mi satisfacción y su ira es mi ira”. Cuando miraba a Zahra recordaba a la más inmaculada y cariñosa mujer del mundo, Jadiya, quien se sometió a las más extremas penurias por la misión santa de su esposo, en la cual gastó sus bienes y riquezas.

Todos los días que el Profeta (B.P.) permaneció en su lecho de enfermo Fátima estuvo a su lado y trató de no alejarse de él ni siquiera un instante. En determinado momento el Profeta Muhammad (B.P.) le indicó que se acercara más. Cuando lo hizo le habló en voz baja y los que rodeaban su lecho no pudieron oír nada de lo que decía. Cuando terminó, Zahra lloró desconsoladamente.

En ese momento le dijo que volviera a acercársele y le habló otra vez. Esta vez Zahra sonrió. Los dos estados de ánimo contradictorios demostrados por Fátima asombraron a los presentes, quienes le pidieron que les comunicara lo dicho por el Profeta (B.P.). Pero Zahra dijo: “No revelaré el secreto de mi padre (mientras el viva)”.

Tras su fallecimiento, y por la insistencia de Aisha, ella se lo transmitió. Dijo: “En primera instancia mi padre me informó sobre su muerte afirmando que su enfermedad era incurable. Por eso lloré desconsoladamente. En la segunda oportunidad me comunicó que yo sería la primera persona que se reuniría con él. Esa noticia me hizo feliz”.

Las Últimas Voluntades del Profeta (B.P.)

Durante el curso de su enfermedad el Profeta (B.P.) daba suma importancia a los consejos. Lo que más recomendaba en sus últimos días de vida eran la oración y el buen trato de los criados. Aconsejaba: “Trátenlos bondadosamente. Ocúpense de su alimentación y su vestimenta, háblenles suavemente; traten de ser simpáticos y amables con todos en general”.

Cierta vez Ka'ab Ahbar preguntó al segundo califa que había dicho el Profeta (B.P.) durante sus últimos momentos de vida. Umar señaló al Príncipe de los creyentes, que se encontraba presente en la reunión, y le sugirió que le preguntara a él. Alí (P) dijo: “Decía el Profeta, mientras permanecía con su cabeza sobre mi hombro: ‘As-Salat. As-Salát’ (¡La oración! ¡La oración!)”.

Entonces agregó Ka'ab: “Los profetas que lo precedieron habían advertido lo mismo”.

Cuando la vida del Profeta se estaba apagando abrió sus ojos y dijo: “Llamen a mi hermano para que me acompañe”. Todos descubrieron que se estaba refiriendo a Alí (P). El comandante de los creyentes se sentó junto a su lecho y presintió que el Enviado de Dios (B.P.) deseaba levantarse. De inmediato lo ayudó a hacerla y lo sostuvo sobre su pecho.

Poco después las señales de la agonía se hicieron presentes en su noble ser.

En cierta oportunidad alguien le preguntó a Ibn Abbás: “¿En los brazos de quién expiró el Profeta (B.P.)?” Respondió: “El santo Profeta (B.P.) falleció en brazos de Alí (P)”. El hombre acotó: “Pero es que Aisha afirma que era ella quien lo sostenía”. Ibn Abbás la desmintió y dijo: “No es cierto, estaba en brazos de Alí (P), y éste y mi hermano Fadl fueron los encargados de realizarle la purificación”.

El comandante de los creyentes confirma esto en uno de sus sermones cuando dice: “Ciertamente el alma del Profeta (B.P.) se desprendió de su cuerpo mientras permanecía sobre mi pecho. Yo mismo dirigí la purificación y los ángeles me ayudaban”.

Relata un grupo de los muhaddizín (narradores de tradiciones y dichos proféticos) que la última frase pronunciada por el Profeta (B.P.) fue la siguiente: “La, ma'a rafíqi-l-a'la” (¡No!, con el Compañero Altísimo).

Es como si el ángel de la revelación le hubiera dado la oportunidad de elegir entre curarse y permanecer en la tierra o dejar que su alma se elevara y viajara al otro mundo. Y se explica su preferencia por la compañía allí anunciada en la siguiente aleya coránica:

“Porque quienes obedezcan a Dios y a Su Enviado se contarán entre los agraciados de Dios: los profetas, los sinceros, los mártires y los virtuosos. ¡Qué excelentes compañeros los suyos!” (Corán 4:69).

El Día del Fallecimiento

La santa y pura alma del Mensajero de Dios (B.P.) levantó vuelo hacia la morada eterna un mediodía del día 28 del mes de Safar del XI año de la Hégira. Fue colocada sobre su cuerpo una tela yemenita. El llanto de las mujeres y los parientes cercioró a los que rodeaban la casa de que el gran Profeta (B.P.) había fallecido.

No mucho después la noticia se difundió en toda la ciudad, Umar gritaba fuera de la casa que el Profeta (B.P.) no había fallecido, sino que Dios lo había elevado vivo hacia Él. Un grupo estaba por apoyar su afirmación cuando de pronto uno de los discípulos de Muhammad (B.P.) (según los relatos de la obra de Al-Bujari era Abu Bakr) recitó la siguiente aleya:

“Muhammad no es más que un Mensajero a quien precedieron otros mensajeros, ¿Por ventura si muriese o fuese muerto volveríais a la incredulidad? Mas quien volviera a ella, en nada perjudicará a Dios, y Dios remunerará a los agradecidos” (Corán 3: 144).

Luego de esto el que sería el segundo califa cesó con sus exclamaciones.

El Príncipe de los creyentes Alí (P) purificó el inmaculado cuerpo del Profeta (con los baños mortuorios rituales) y lo amortajó, dado que el difunto había dicho: “El más cercano a mí será quien me purifique”.

Alí (P) descubrió su rostro y mientras le brotaban lágrimas de los ojos decía: “¡Be Abi anta ua Ummi! (expresión árabe que se usa para demostrar gran amor y cariño), con tu deceso la cadena de la profecía, el mensaje divino y las noticias de los cielos se han acabado (lo que jamás sucedería con la muerte de nadie salvo la suya).

Si no hubiera sido porque nos has recomendado ser pacientes frente a las calamidades, ten por seguro que yo derramaría tantas lágrimas por tí que llegaría a secarse la fuente de la cual nacen. De todos modos, nuestro dolor persistirá después de ti. ¡Be Abi anta ua ummi! Recuérdanos en la otra vida no nos olvides”.

Alí (P) fue la primera persona que realizó la oración del muerto para el Profeta (B.P.). Después sus fieles oraron en grandes grupos. Los rituales continuaron hasta el mediodía del día martes. Su sepultura fue hecha en la misma habitación en que falleció y fue preparada por Abu Ubaida Ibn Yarrah y Said Ibn Sahl. Alí (P) lo sepultó ayudado por Fadl y Abbás.

Y así finalmente se puso el sol de la vida de quien, con sus incansables sacrificios, cambió el rumbo de la humanidad y abrió las más brillantes páginas de la civilización. Tras ello se suscitaron muchas dificultades en la continuidad de su mensaje y sus objetivos. Lo más destacado fue el problema del califato (sucesión) y el liderazgo de la comunidad islámica.

Ya antes de la muerte del Profeta (B.P.) se veían como inminentes los efectos de la desunión entre los musulmanes. Esa parte de la historia del Islam, a pesar de ser muy precisa, delicada e importante, se encuentra fuera del tema principal de este libro. Damos por lo tanto fin a nuestras palabras y agradecemos a Dios el habernos brindado la merced de poder escribir esta vida del Profeta del Islam (B.P.).

“Recuerda, ¡Oh Mensajero!, cuando los incrédulos intrigaban contra ti, para capturarte, matarte o expulsarte. Intrigaban ellos e intrigaba Dios, pues Dios es el Mejor de los que intrigan” (Corán, 8:30).

Glosario

A lo largo de esta obra se repiten ciertos términos, generalmente de la lengua árabe y de la terminología islámica, que responden a un sentido preciso, o traducen una idea de la doctrina, islámica, que no se puede expresar en español sino con una larga explicación.

Hemos decidido por ello reunir aquí alfabéticamente dichos términos dando una explicación sucinta de cada uno de ellos, aun cuando a veces en el texto se han aclarado los mismos en algún punto con una nota al pie.

ADHAN: Término árabe que designa al llamado a la oración, y que recita desde los minaretes de las mezquitas a viva voz y modulando la entonación con cierta melodía. El adhán contiene la declaración de la Unidad divina (“No hay dios sino Dios”) y de la profecía de Muhammad (“Muhammad es el Mensajero de Dios (B.P.)”).

ALEYA: Término que proviene del árabe “aiát” y que designa generalmente a los versículos del Sagrado Corán. El término significa en árabe “signo”, “milagro”, “símbolo”, y. en algunas citas coránicas (referidas a la naturaleza y la creación) tiene este último sentido: signo o milagro de Dios.

ANSÁR: Término árabe que significa “ayudante”, “socorredor”. Fue la denominación que recibieron los musulmanes de la ciudad de Iazrib (luego llamada Medina) que acogieron al Profeta (B.P.) y lo secundaron tras su emigración de la Meca.

BA‘IAT: Palabra árabe que designa el juramento de fidelidad que recibió el Profeta (B.P.) en diversas oportunidades de parte de sus seguidores; en primer lugar de los ansár de Medina. El juramento se pronunciaba dando la mano, y posteriormente se siguió empleando para jurar fidelidad a los califas (sucesores) que siguieron al Profeta (B.P.) en el gobierno de la comunidad islámica.

(B.P.): Abreviatura que significa “La Bendición y la Paz sean con él y su descendencia”, fórmula que por respeto los musulmanes hacen seguir al nombre o mención del Profeta Muhammad (B.P.). Ver también (P).

CALENDARIO ISLÁMICO: El ca1endario islámico es lunar, y tiene doce meses. Los días comienzan cuando se oculta el sol, por lo cual debe tenerse en cuenta que la noche de un día precede a la parte iluminada del mismo.

Los meses son: Muharram (mes sagrado), Safar, Rabi Al-Auual, Rabi Al-Ajir, Yumada Al-Ula, Yumada Al-Ajirah, Rayab (mes sagrado), Sha'aban, Ramadán (mes del ayuno), Shaual, Dhul Qa‘adah (mes sagrado) y Dhul Hiyyah (Mes sagrado; mes de la peregrinación). En los meses sagrados estaba prohibida la guerra entre los árabes. La era islámica comienza a contarse desde la emigración (Hegira, en árabe “hiyrah”) del Profeta a Medina.

CALIFA: Deformación del árabe 'Jalífah”. La palabra significa etimológicamente “sucesor”, y designa en el Islam a quienes sucedieron al Profeta (B.P.) en el gobierno de la comunidad de los musulmanes, aun cuando en muchos casos no tuvieran calificación para ello, o fueran decididamente opresores e injustos.

CIRCUNVALACION(ES): Vueltas al templo de la Ka‘aba, en la Meca, que forman parte de los ritos de la peregrinación (Hayy). Ver Peregrinación

COMANDANTE DE LOS CREYENTES: Título que traduce el árabe “Amír Al Mu'minín”, que a veces se traduce también “Príncipe de los creyentes”. Es el título por antonomasia de Alí Ibn Abi Talib (P), que le concediera el mismo Profeta (B.P.). Posteriormente se lo adjudicaron también los califas del Islam. En el texto designa siempre a Alí Ibn Abi Talib.

COMPAÑEROS: Este término, igual que el término “discípulos”, traduce el árabe “sahábah”, que literalmente significa “compañeros”, pero que designa a los más íntimos seguidores del Profeta (B.P.), quienes eran sus discípulos y no sus iguales como podría interpretarse del término.

DIAH: Denominado también “precio de sangre”, es el nombre que recibe la compensación monetaria o indemnización que pueden reclamar los deudos de una víctima muerta o asesinada injustamente.

DICHOS: Se refiere a los dichos o tradiciones proféticas, en árabe “ahadíz” (singular “hadíz”), que se encuentran recopilados por millares en multitud de obras antiguas y modernas, constituyendo la segunda fuente (luego del Sagrado Corán) de la doctrina, el pensamiento y la legislación islámica. En la escuela shi 'ita el término se extiende también a los dichos y hechos de los Imames (P) de la descendencia profética.

DISCIPULOS: Ver Compañeros.

FARSAJ: Medida de longitud equivalente a 5.572 metros.

GAZUAH: Expedición militar, de grande o pequeña monta, caracterizada porque fue comandada por el Profeta (B.P.).

HADIZ: Dicho o tradición profética o de los Imames (P). Ver Dichos.

HAYY: Ver Peregrinación.

HEGIRA: En árabe “hiyrah”. Designa la emigración del Profeta (B.P.) de la Meca a Medina, acontecimiento que se toma como origen de la era y calendario islámico.

IBN: Partícula frecuente en los nombres árabes que significa “hijo de”; por ejemplo Alí Ibn Abi Talib significa Alí hijo de Abu Talib.

IHRAM: Estado de consagración para la peregrinación que se consigue con ciertos actos, especialmente vistiendo una ropa especial, blanca, sin costuras. El que asume el estado de ihram es muhrim, y tiene vedados ciertos actos.

IMAM: Término árabe que significa “conductor”, “el que se adelanta”. En su sentido general y amplio designa a quien se adelanta a los demás para dirigir la plegaria comunitaria; y también al líder o conductor de un grupo islámico o una institución.

En sentido especial designa a los verdaderos sucesores del Profeta (B.P.), los Imames Impecables (P), el primero de los cuales fue Alí Ibn Abi Talib (P) y al que siguieron sus hijos con Fátima (P), Hasan y Husain, y luego nueve descendientes de Husain (P).

IYTlHAD: Término árabe que significa literalmente “esfuerzo”, “aplicación”, pero que designa específlcarnente a la tarea de los sabios para deducir las leyes de la ley islámica o Shari'ah de sus fuentes (el Corán, la tradición profética, el consenso y el intelecto).

El iytihad se aplica especialmente a los casos novedosos o no contemplados claramente en las fuentes islámicas y constituye toda una compleja disciplina que requiere una larga formación en las ciencias islámicas.

KA‘ABA: Literalmente “cubo”. Designa al antiguo templo de la Meca, el templo más antiguo dé la humanidad, construido por Adán (P), luego destruido y reconstruido por el profeta Abraham (P) y su hijo Ismael. Gozaba de una especial jerarquía y veneración entre los árabes de toda la Península desde antes del Islam, aunque su recinto se había impurificado por la presencia de numerosos ídolos e imágenes.

La Ka‘aba es la orientación ritual de los musulmanes para sus oraciones, y el lugar en que se reúnen para la peregrinación al menos una vez en la vida.

MONOTEISMO: En árabe “Tauhíd”, designa la pura e incontaminada doctrina de la Unidad divina presente en el Islam, tal como lo estuvo en la pura doctrina traída por los profetas anteriores que los hombres deformaron. La pura doctrina del Tauhid se, encuentra sobre todo en la sura o capítulo 112 del Sagrado Corán.

MUBAHALA: Ordalía o mutua maldición e imprecación del castigo divino sobre el mentiroso. Se refiere en la historia del Islam a la prueba a la que se sometió el Profeta (B.P.) con los más íntimos de la gente de su casa ante una delegación cristiana de Nayran. Ver capítulo s 58 y 59.

MUHADDIZUN: “Narradores o recopiladores de tradiciones o dichos proféticos”, se refiere a los sabios y estudiosos que a lo largo de los siglos han recopilado en numerosas obras los dichos, tradiciones y anécdotas del Profeta del Islam (B.P.).

MUHAYIR (UN): Literalmente “quien hizo la hiyrah o emigración”. Es la denominación que recibieron los seguidores del Profeta (B.P.) nativos de la Meca que lo siguieron en su emigración a Medina. Se caracterizaron porque abandonaron sus casas, familias y riquezas por la Causa de Dios, debiendo ser auxiliados y alojados durante algún tiempo por sus hermanos musulmanes de Medina.

MUHRIM: El que ha realizado el Ihram (ver) consagrándose para la peregrinación.

(P): Abreviatura que significa “la Paz sea con él/ellos”, que sigue al nombre de los Profetas o de los Imames de la descendencia de Muhammad (B.P.).

PEREGRINACION: En árabe “hayy”. Rito preexistente entre los árabes que se remonta y recuerda acontecimientos vinculados al Profeta Abraham (P) y su hijo Ismael (P). Con el tiempo fue degenerando y el Islam lo restablece en su forma pura, como asamblea universal de los musulmanes. Consta de una serie de ritos que pueden verse en el capítulo 61.

QIBLAH: Orientación o dirección a la que los musulmanes se vuelven para efectuar sus oraciones desde cuálquier lugar del mundo, y que es la dirección de la sagrada Ka‘aba, en la ciudad de la Meca. La primera Qiblah del Islam fue el templo de Jerusalén, cambiandose por la Ka‘aba luego de la Hégira (ver capítulo 28).

ROMANOS: En árabe “rum”, designa en aquella época al Imperio Romano de oriente, pues el occidental ya había desaparecido varios siglos antes. Se trata del Imperio bizantino que era uno de los dos grandes poderes con influencia en aquella época en Arabia.

SAHABA: “Compañeros”, “Discípulos” del Profeta (B.P.) (ver esas palabras).

SARIAH: Designa a las expediciones militares (fueran pequeñas patrullas o grandes ejércitos) que se emprendieron sin el comando personal del Profeta (B.P.).

SHAM: Termino que designa tanto a toda la región de Siria y Palestina, como específicamente a la ciudad de Damasco, tradicional sede de su gobierno. En época del Profeta (B.P.) Sham era el asentamiento de la más antigua cultura y civilización alcanzada por los árabes y pueblos emparentados.

SHI‘ITA-SHI‘A: Literalmente en árabe “partidarios”. Designa a una de las dos escuelas de pensamiento e interpretación del Islam que han subsistido hasta nuestros días. Reúne a aquellos que apoyaron la legítima designación de Alí Ibn Abi Talib (P) como sucesor del Profeta (B.P.), y a los Imames que vinieron después suyo en los cuales debía recaer el liderazgo y conducción espiritual

SUNNAH: Designa a la tradición o costumbre profética, así como al conjunto de los dichos o hadices del Enviado de Dios (B.P.). En sentido más especial puede designar también a la escuela sunnita.

SUNNITA: Término que deriva de la palabra Sunnah (ver) y que designa a una de las dos escuelas islámicas más importantes. Esta escuela a su vez se divide actualmente en cuatro interpretaciones de la ley islámica con diversas variaciones originadas en cuatro sabios del pasado y que llevan sus nombres. Esta escuela no reconoce plenamente la primacía de Alí Ibn Abi Talib (P) y su derecho y el de sus sucesores los Imames impecables a la conducción y dirección espiritual y política de la comunidad islámica universal.

SURA: Palabra árabe que designa a los capítulos del sagrado Corán.

TAKBIR: Literalmente “engrandecimiento”. Consiste en decir “Alláhu Akbar”, “Dios es el Más Grande”. Frase común que refleja la idea de Dios que tiene el Islam, y que se emplea frecuentemente (en la oración, en el adhán, etc.).

TAUAF: Circunvalaciones (ver) rituales con motivo de la peregrinación.

TAUHID: Doctrina de la Unidad divina o monoteísmo (ver).

TRADICION: En el texto generalmente “hadiz”, es decir “dicho profético” (ver).

UILAIAT: En árabe “primacía”. Se refiere exclusivamente a la designación de Alí Ibn Abi Talib (P) como “ualí”, es decir: maestro, guardián, protector de los musulmanes, y por ende sucesor del Profeta (B.P.) en esa función según quedó establecido el día del Gadir (ver capítulo 62).

UMRA: Visitación o peregrinación menor que se realiza fuera del mes de Dhul Hiyyah. También designa (como Umratut-tamattu‘) a la primera parte de la peregrinación.

YAZIAH: Impuesto a capitación que los no musulmanes (gente del Libro: es decir cristianos o judíos), abonan al gobierno musulmán a cambio de su protección por vivir en un estado islámico, y como compensación por no estar obligados a participar del Yihad.

YIHAD: Combate por la Causa de Dios y del Islam, tanto con las armas como con los actos, el trabajo y la palabra. El yihád nunca es un acto de agresión indiscriminado, sino que se origina siempre en la legítima defensa.

Bibliografía Empleada en la Obra

A continuación se da la lista de las obras que el autor ha consultado y utilizado en la redacción de este libro. Se indica la fecha de fallecimiento de cada autor en años desde la Hégira, o era islámica, y en años de la era cristiana. Se han añadido anos, más referencias sobre los autores más importantes para que el lector constate la variedad e importancia de las fuentes.

Se ha omitido en cambio el largo índice analítico que remite a esta referencia bibliográfica para no extender demasiado esta edición.

(1)- “Al-Abtál” (Los héroes), traducción del inglés, de T. Carlyle.

(2)- “Abu Talib mu'min qarísh”, de Abdullah AI-Janizi (contemporáneo).

(3)- “Al-Azáru Al-Báqiah 'an Al-furú'át AI-Jaliah”, de Abu Raihán Al-Biruni, el famoso científico musulmán e historiador (m. 330H).

(4)- “Al-Ihtiyáy”, de Abú Mansúr Ahmad Ibn Alí Al-Tabrisí, tradicionista de la escuela imamita (m. 620H/1223)

(5)- “Ihiá' 'ulúm AI-dín” (La vivificación de las ciencias de la fe), de Abú Hámid Muhammad Ibn Muhammad Al-Tusí, más conocido como AI-Gazzali, famoso sabio de la escuela sunnita shafi'ita y místico (m. 505H/1111)

(6)- “Al-Ajbár” (Las noticias), de Abu Nu'aim, Ahmad Ibn Abdallah Ibn Ahmad Al-Shafi'i, famoso tradicionista sunnita (m. 430H/1038).

(7)- “Kitáb Al-Irshád” (Libro de la buena guía - Historia de los lmames), del Sheij Al-Mufid, Abu Abdillah Muhammad Ibn Muhammad, Ibn Al-Nu'mán, Ibnu-l-Mu'allim. Uno de los más famosos sabios de la escuela shi‘ita, autor de numerosas obras (m. 413H/1022).

(8)- “Kitáb Al-Ajbár Al-Tiuál” (Libro de las largas noticias), de Al-Dinauarí, Abu Hanífa Ahmad Ibn Daúd (m. 280 ó 290H).

(9)- “Desde Parviz a Changuiz”, de Saied Hasan Taquizadeh (contemporáneo).

(10)- “Al-Isti'áb fi ma'rifati-l-asháb”, de Ibn Abdi-l-Barr Al-Qurtubí Al-Málikí famoso sabio sunnita (m. 463H/1071).

(11)- “Usdu-l-Gábah”, de Ibnu-l-Azír, Alí Ibn Muhammad Al-Yazarí Al-Shafi'i, famoso historiador y tradicionista de la escuela sunnita shafi'ita (m. 630H/1233).

(12)- “Asfár arba'ah” (Los cuatro volúmenes), de Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Iahia, más conocido como Sadru-d-dín Al-Shirazí, famoso filósofo shi‘ita (m. 1050/1640).

(13)- “Al-Ishárat ua-l-tandi'at” (Las indicaciones y las advertencias), de Abu Alí Ibn Sina, más conocido como Avicena (m. 427H).

(14)- “Al-Isábah fi ahuál al-sahábah” (El acierto en la vida de los compañeros del Profeta), de Ibn Hayar Al-Asqalání, famoso historiador y tradicionista de la escuela islámica sunnita (m. 852H/1449).

(15)- “Kitáb Al-Asnám” (Libro de los ídolos), de Al-Ka1bí, Hishám Ibn Muhammad Al-Kufí, famoso historiador y tradicionista shi‘ita (m. 204H/819).

(16)-- “I'lámu-l-uara bi a'lámi-l-huda”, de At-Tabrisí, Abu Alí Al-Fadl Ibn Al-Hasan, famoso comentador del Sagrado Corán de la escuela shi‘ita (m. 548/1153).

(17)- “A'iánu-sh-Shi‘ah” (Orígenes de la Shi‘ah), de 'Amili, Muhsin Ibn Abdu-l- Karim Al Husainí (m. 1373H).

(18)- “Al-Iqbál” (Las presentaciones), de Ibn Tauus, Radiiu-d-dín, Abu-l-Qasim, famoso sabio shi‘ita (m. 664/1266).

(19)- “Amáli”, del Sheij AI-Sadúq, Abu Ÿa‘far Muhammad Ibn Alí Ibn Al-Husain Ibn Babauaih AI-Qummí, uno de los más famosos sabios y tradicionistas shi‘itas (m. 381H/991).

(20)- “Amta'u-l-Asmá"', de Al-Maqrizí, Ahmad Ibn Alí, Al-Misrí, Al-Hanafí, famoso historiador (m. 845H/1441).

(21)- “Al-Amuál” (Las riquezas), de Abu 'Ubaid, Al-Qasim Ibn Sallám Al-Haraui famoso sabio sunnita (m. 224H/838). '

(22)- “Al-Inyíl” (Los evangelios - El Nuevo Testamento).

(23)- “Anísu-l-a'lám”, de Muhammad Al-Sadiq, Fajru-l-Islám (m. 1330H).

(24)- “Auá'ilu-l-maqalát” (Proposiciones), del Sheij Al-Mufid (ver 7), hay versión española de Editorial Nur, 1987.

(25)- “Irán en la era de los Sasánidas”.

(26)- “Biháru-l-anuár” (Los mares de las luces), obra monumental de “tradiciones, la mayor compuesta hasta el momento, de Muhammad Al-Baqir Al-Maylisí, famosísimo sabio shi‘ita (m. 1110H/1699).

(27)- “Al-Ta'ríj (al-Bidáiah ua al-niháiah)”, de Ibn Kazír, 'Imadu-I-dín, Isma'íl Ibn Umar Al-Dimasqí, famoso sabio sunnita (m. 774H/1373).

(28)- “Baiúg Al-arb fi ahuál al-'arab”, de Al-Alusí, Shihábu-d-dín, Mahmúd ibn Abdallah, famoso exégeta sunnita del Corán (m. 1270H/1854).

(29)- “Payambar” (El Mensajero - Vida de Muhammad), de Zainul Abidín Rahnema (autor contemporáneo). Hay versión en inglés “The Messenger”, publicada en Pakistán.

(30)- “Al-táyyu Al-Yámi'u AI-Usúl”, de Al-Azhari, Abu Mansúr, Muhammad Ibn Ahmad, famoso lingüista (m. 370H/981).

(31)- “La historia social de Irán” (en persa), de Dr. Musa Yauan, Saied Nafisi y Morteza Rawandí.”

(32)- “La historia de lbn Asaker”, de Abul Qasim, Alí Ibn Al-Hasan (m. 573H).

(33)- “Tá'ríj al-umam ua al-mulúk” (Historia de las comunidades y los reyes), de Ibn Yarír Al-Imámi, Al-Tabarí, sabio shi‘ita (m. a finales s. VI/X).

(34)- “Historia de la civilización de Irán en la época de los sasánidas” (en persa), de Saied Nafisi. (35)- “Ta'ríj Al-Jamís”, de Al-Diiárbakrí, Husain Ibn Muhammad (m. 982H). (36)-- “Ta'ríj sana mulúk al-ard ua al-anbiá'“ (Historia de las tradiciones de los reyes de la tierra y de los Profetas), de Hanzah Ibn M-Hasan Al-Isfahaní (m 360H).

(37)- “La historia del árábe”, idem anterior.

(38)- “Historia de la ciencia y la literatura en Irán” (en persa), Dr. Zabihullah Safa.

(39)- “Ta'rij Al-Qurán” (Historia del Corán), hay versión inglesa publicada por la revista At-Tauhíd (versión inglesa), de Abu Abdullah Al-Zanyani (m. 1359), sabio shi‘ita contemporáneo.

(40)- “Al-KámH fi-l-ta'ríj” (Historia completa), de Ibn Azir, ver (11).

(41)- “Al-Ta'ríj” (La historia), de Al-la'qubí, Ibn Uádih, Ahmad Ibn Is-háq, famoso historiador (m. 292/905).

(42)- “Ta'sís Ash-Shi‘ah” (La instauración de la Shi‘ah), de Saied Hasan Sadr (m. 1354H).

(43)- “Tahrír Al-Ahkam “, de 'Allámah Al-Hilli (m. 726H).

(44)- “Tuhafu-l-'uqúl”, de Ibn Shu'bah, Abu Muhammad, Al-Hasan Ibn Alí, conocido tradicionista shi‘ita (m. IVH/XI).

(45)- “Tuhfah Al-Ayalah”, de Sardar Kábuli.

(46)- “Tadhkiratu-l-Jauás” Muhii-d-dín Ibn Al-'Arabi, Muhammad Ibn Alí, el famoso sheij del sufismo (m. 638H/1240).

(47)- “Al-Tarátíb Al-A dár íah “, del Sheij Abdul Haii Al-Katáni.

(48)- “Taryamah Al-Azár AI-Báqíah” (Traducción de fragmentos legados, de Akbar Dana Saresht).

(49)- “Tafsír Abu-l-Futúh” (Comentario coránico de Abu-I-Futúh), de Husain Ibn Alí Razi (m. s. VI H).

(50)- “Tafsír Burhán” (Comentario de la prueba), de Saied Háshim Ibn Sulaimán, Al-Bahraní, famoso sabio shi‘ita (m. 1107 H/1696).

(51)- “Tibián” (Elucidación - Comentario coránico), del gran Sheij Muhammad Ibn Al-Hasan, Sheij At-Taifah (Maestro de la comunidad -shi'ita-), más conocido por Sheij At-Tusi, uno de los dos más importantes sabios de la escuela shi‘ita (m. 460 H/1067).

(52)- “Una correcta interpretación de las aleyas difíciles” (en persa), de Ÿa‘far Subhani.

(53)- “Tafsír Tabari” (Comentario de Tabari), de Muhammad lbn Yarír, ver (33).

(54)- “Tafsír Al-Qummí” (Comentario de A-Qummi), de A-Qummi, Alí Ibn Ibrahim Ibn Hashim, famoso tradicionista shi‘ita (m. 307 H/920).

(55)- “Tafsír Aiiáshi” (Comentario de Aiiashi), de Abu Nadr, Muhammad Ibn Mas'úd, Al-Samarkandí, más conocido como Al-Aiiashi, famoso comentador del Corán y tradicionista shi‘ita (m. segunda mitad del siglo III H/IX).

(56)- “Tafsír Fúrat” (Comentario de Furat), de Furat Ibn Ibrahim Al-Kufí exégeta coránico y tradicionista shi‘ita (m. c. 300 H/913).

(57)- “Tasír Al-Qurtubí” (Comentario de A-Qurtubi), de Al-Qurtubi, Muhammad Ibn Ahmad Al-Maliki, comentador del Corán de la escuela sunnita (m. 671 H/1273).

(58)- “Tafsír Nuru-z-Zaqalain” (Comentario de la Luz de las dos joyas), de Al-Arúsi Sheij Abdu-l-Alí Ibn Yumu'ah, exégeta coránico de la escuela shi‘ita (m.XI H/XVII).

(59)- “La civilización del Islam y los árabes”, de Gustave Le Bon. Hay versión española de Editorial El Nilo, Buenos Aires.

(60)- “At-Tanbiah ua-I-Ashráf”, de Alí Ibn Husain Al-Mas‘údi (m. 345 H).

(61)- “Tanqíhu-l-Maqál”, de Abdullah Marnqáni (m. 1357 H).

(62)- “At-Taurat” (La Tora - El Pentateuco de Moisés y los Salmos).

(63)- “Tahdhíbu-l-Usúl”, de Ÿa‘far Subhani.

(64)- “Zamaru-l-Qulúb” (Frutos de los corazones), de Al-Za'labi, Ahmad Ibn Muhammad, famoso sabio sunnita (m. 427 H/1035).

(65)- “La geografía de los países islámicos” (en persa), de Saied Alí Asgar Faqitti.

(66)- “Cosmología islámica” (en persa), de Ÿa‘far Subháni. .

(67)- “Hiyyatu-dh-dháhib Ha imán Abi Talib” (Argumentaciones sobre la fe de Abu Talib), de Fajjár Ibn Ma'd Ibn Fajjár (m. 630 H).

(68)- “Hiliat Al-Auliá”, de Abu Nu'aim Al-Isfáhaní (m. 430 H).

(69)- “Haiát Muhammad” (Vida de Muhammad), del Dr. M. Heikal (escritor egipcio contemporáneo).

(70)- “Al-Jará'iy”, de Al-Rauandi, Qutbu-d-dín, Sa‘id Ibn Hibatillah Al-Kasháni, famoso sabio shi‘ita (m. 573 H/1187).

(71)- “Al-Jisál” (Las cualidades), del Sheij Al-Sadúq, ver (19).

(72)- “Dairatu-l-Ma'árif” (El círculo de los conocimientos), de Faríd Uaydi.

(73)- “Al-Darayatu Al-Rafí'ah” (Las categorías elevadas), del Saied Ali Jan Madani (m. 1118 H).

(74)- “La escuela del mensaje” (en persa), de Ÿa‘far Subháni.

(75)- “Durru-l-Manzúr”, de Al-Saiuti, Yalálu-d-dín, famoso sabio de la escuela islárnica sunnita shafi'ita (m. 909 H/1505).

(76)- “Un artículo sobre el liderazgo” (en persa), del Dr. Sahibuz Zamán.

(77)- “Diuán Abi Tálib” (Poesías de Abu Tálib), recopilación de Yum'at Alí Ibn Hamzah Al-Basri (m. 375 H).

(78)- “Al-Dharí'ah ila tasáníf Al-Shí'ah”, de Aqa Bozorg Tehraní.

(79)- “La gran clave de la profecía” (en persa), de Ÿa‘far Subháni.

(80)- “Al-Riyál"(Los hombres - biografías), del Sheij Al-Tusi, ver (51).

(81)- “La misión universal de los Profetas” (en persa), de Ÿa‘far Subháni.

(82)- “Rúhu-l-Ma'áni” (El espíritu de los significados), de Al-Alusí, Saied Mahmud Ibn Abdallah, ver (28).

(83)- “Raudatu-l-Káfi” (El Jardín de la suficiencia), la más famosa e importante de las colecciones tradicionales de dichos o hadices, de Al-Kulaini, Muhammad Ibn Ia'qúb, famoso tradicionista shi‘ita (m. 328 H/940).

(84)- “Safínatu-I-Bihár” (La barca de los mares), del Sheij Abbás Al-Qummí, (m. 1359 H).

(85)- “Sunan Abu Daúd” (Las tradiciones de Abu Daud), una de las seis colecciones de hadices auténticos de la escuela sunnita. De Abu Daúd, Sulaiman Ibn Al-Ash'az, famoso tradicionista (m. 275 H/889).

(86)- “Sunan An-Nisá'i” (Las tradiciones de An-Nisá'i), una de las seis colecciones de hadices auténticos de la escuela sunnita. De An-Nisá'i, Ahmad Ibn Alí Ibn Shu'aib, tradicionista de la escuela shafi'ita (m. 303 H/915).

(87)- “Sirah Ibn Hisbám” (Vida del Profeta de Ibn Hisham), famosa y antigua biografía profética, compuesta por Ibn Hisham, Abdul Ma1ik Al-Basri, famoso historiador sunnita (m. 213 H/828).

(88)- “Sirah Al-Halabi” (Vida del Profeta de Halabi), de Al-Halabi, Burhánu-ddín, Alí Ibn Ibrahim (m. 1044 H).

(89)- “Sirah Zini Dihlán” (Vida del Profeta de Zini DihIán), del Saied Ahmad Zini Dihlán (m. 1304 H).

(90)- “Una interpretación de la súplica 'ziarat yam'a”, de Ahmad Ehsa'i (m. 1242).

(91)- “Sharh NahyuI-BaIaga” (Interpretación del Nahyu-l-BaIaga), de Ibn Abil Hadíd (m. 655 H).

(92)- “Sahih Al-Bujári” (Colección de tradiciones sanas de Al-Bujari), una de las seis principales colecciones sunnitas de dichos proféticos. De Al-Bujari, Muhammad Ibn Isma'il, el más famoso de los tradicionistas sunnitas (m. 255 H/870).

(93)- “Sahíh Al-Muslim” (Colección de tradiciones sanas de Muslim), una de las seis principales colecciones sunnitas de dichos proféticos. De Muslim Ibn Al-Hayyay Al-Naisáburi, famoso tradicionista sunnita (m. 261/875).

(94)- “Sahífah Sayyadiah” (Famosa colección de súplicas), del Imam Alí Zainu-l'Abidín (P), el IV de los lmames shi‘itas, martirizado en el año 94 H.).

(95)- “Al-Sauá'iq”, de Ibn Hayar.

(96)- “Addatu-l-Usúl”, del Sheij At-Tusi, ver (51).

(97)- “Al-'aqdu-l-faríd”, deAhmad Ibn Muhammad Ibn Abdu Rabbih.

(98)- “Tabaqát Ibn Sa‘d” (Los niveles), de Ibn Sa‘d, Muhammad Al-Bagdadí, famoso historiador sunnita (m. 230 H/845).

(99) - “Ilálu-sh-shará'i” (Filosofía de las legislaciones), del Sheij Al-Saduq, ver (19).

(100)- Uiún ajbár al-rida” (Fuentes de las noticias del complacido), del Sheik Al-Sadúq, ver (19).

(101)- “Al-Gadir” (Obra sobre el hadiz del Gadir), del Al-lámah Al-Amini, famoso sabio imamita contemporáneo (m. 1390 H/1970).

(l02)- “Futúhu-I-Buldin” (La conquista de los países), de Al-Baladhuri, Ahmad Ibn Iahia, famoso historiador (m. 279 H/892).

(l03)- “Fathu-l-Bari”, de Ahmad Ibn Alí Ibn Hayar (m. 852 H).

(l04)- “Fihrst Nayáshi”, de Al-Nayáshi, Ahmad Ibn Alí Ibn Ahmad, famoso sabio shi‘ita (m. 450 H61058).

(105)- “Fihrst Nadím”, de Ahmad Ibn Alí (m. 472 H).

(l06)- “Qámus Al-Muhít” (Diccionario), de Firaz Abadi.

(107)- “Al-Kafi” (Colección de Hadices), de Al-Kulaini, ver (83). (108)- “Al-Kasháf”, de Mahmud Ibn 'Umar Zamajshari (m. 538 H).

(109)- “Kashfu-l-gama”, de Fajrud-dín Arbuli (m. 687 H).

(110)- “Kamálu-d-dín” (La perfección de la fe), del Sheij Al-Sadúq, ver (19).

(111)- “Kanzu-I-a'mál” (El tesoro de las acciones), de Alau-d-dín Al-Muttaqi Al-Hindi (m. 975 H).

(112)- “Kanzu-l-Fauá'id”, de Karayki (m. 449 H).

(1l3)- “Al-li'ali Al-masnú'ah”, de Al-Saiuti, ver (75).

(1l4)- “Madha jasara-l-'álam” (¿Qué corrompió al mundo?), de Abul Hasan Nazau Nazaui.

(115)- “Mayális ibnu-sh-sheij” (Asambles del hijo del Sheij), del hijo del Sheik Al-Túsi (ver 51), Al-Hasan Ibn Muhammad, famoso sabio shi‘ita (m. 515 H/1121).

(116)- “Mayma'u z-zauá'id ua inanba'u I-fauá'id”, de Al-Haizami, Núru-d-dín, Alí Ibn Abi Bakr Ibn Sulaimán, sabio sunnita egipcio de la escuela shafi'ita (m.807 H/1405).

(117)- “Mayma'u l-bahrain” (La reunión de los dos mares), de Al-Turaihi, Fajru-ddín Ibn Muhammad, gran sabio shi‘ita (m. 1087 H/1676).

(118)- “'Mayma'u l-baián” (Reunión de la elucidación), de Al-Tabrisi, ver (16).

(119)- “Maymú'ah al.uazá'iq Al-siásíah”, de Muhammad Hamidullah.

(l20)- “Al-muhayyatu l-baidá”, de Muhammad Muhsin Feiz (m. 1097 H).

(121)- “Almaráyi'át”, de Sharafu-d-dín Al-'Amilí, famoso sabio shi‘ita contemporáneo (m. 1377 H/1957).

(122)- “Maruuay Al-Dhahb”, de Al-Mas‘údi (m. 445 H).

(123)- “Mustadrik Hákam”, de Al-Nishaburi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Abdullah (m. 405 H).

(124)- “Musnad Ahmad” (Colección de hadices sanos de Ahmad -Ibn Hanbal), de Ahmad Ibn HanbaI, famoso tradicionista sunnita, imam de la escuela hanbalita (m. 241 H/855).

(125)- UMisbáh AI-Mutahayyid”, del Sheij Al-Tusi, ver (51).

(126)- “Mu'yamu I-Buldán”, de Abu Abdullah Iáqút Ibn Abdullah Hamaui Al-Bagdadí (m. 626 H).

(l27)- “Magázi Uáqidí”, de Al-Uaqidí, Muhammad Ibn Umar, famoso historiador (m. 207 HI823).

(128) - “Mafátíhu l-Gaib” (Las claves de lo oculto - Comentario coránico), de Fajr Razi (m. 606 H).

(129)- “Al-mufassil fi ta'ríj al-'arab” (Lo detallado en la historia de los árabes), del Dr. Yauad Alí.

(130)- “Maqátilu 1-tá1ibiín”, de Abul Faray (m. 335 H).

(131)- “Muqaddimah Ibn Jaldún” (La introducción a la historia universal de Ibn Jaldún), de Ibn Jaldún, el famoso filósofo de la historia musulmana. La Muqaddimah está traducida al español (m. 808 H).

(132)- “Makátfbu l-rasúl” (Escritos -cartas- del Mensajero de Dios (B.P.)), de Alí Ahmadi.

(133)- “Al.Milal ua I-NahI”, de Shahrestani , Muhammad Ibn Abdul Karím (m.467 H).

(134)- “Manáqib Al Abi Tálib”, de Muhammad Ibn Shahr Ashub (m. 588 H).

(135)- “Manáhil AI.'Irfán fi 'UIúm Al.Qurán”, de Muhammad Ibn Abdul Azím Zarqani (contemporáneo).

(136)- “Man la iahduruhu l.faqíh” (Para quien no puede recurrir al especialista en la jurisprudencia (Colección de tradiciones), una de las cuatro principales colecciones de tradiciones antiguas de la escuela shi‘ita, del Sheij Al Sadúq, ver (19).

(137)- “Mauáhib Al-Diníah”, de Shahabu.d.dín Ahmad Ibn Muhammad Gatlani (m. 923 H).

(138)- “Al-Mizán” (La balanza - en la interpretación del Corán), la más famosa y estimada exégesis coránica de la escuela shi‘ita, compuesta por el sabio contemporáneo Al-lámah Tabataba'i (M. 1402 H/1982).

(139)- “'Násij Al-Tauáríj”, de Sepehr, Muhammad Taqí (m. 1297 H).

(140)- “Al-Nassua I.Iytihad”, de Sharafu-d-dín Al Amili, ver (122).

(141)- “Niáiah Ibn Azír”, Maydud Ibn Mubárak Ibn Muhammad Al-Yazarí (m. 606 H).

(142)- “Uasá'ilu al-Shi‘ah”, de Hurr 'Amili (m. 1104 H).

(143)- “Uaqa'ah Safín”, de Nasr Ibn Muzáhim (m. 212 H).

(144)- “Uafiát al-a'ián”, de Ibn Jalkan.

(145)- “Al-Uiláiat fi tarf hadízu-lgadír”, de Ibn Yarír Tabari, ver (33).

(146)- “'Al-huda ila díni l-mustafa” (La buena guía hacia la fe del elegido), de Muhammad Yauad Balaguí (m. 1357 H).

(147)- “Ianábí' al-muaddah”, del Sheij Sulaiman Baljí Qanduzi.

Topic Tags:

- Early Islamic History [7]

Author(s):

- Ja'far Subhani [1]

Translator(s):

- Zohre Rabbani [6]

Publisher(s):

- Fundación Cultural Oriente [2]

Person Tags:

- Prophet Muhammad [8]

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