l fiqh shiíta, siguiendo el Libro Sagrado y la Tradi­ción, considera correcto dos tipos de matrimonio: el ma­trimonio permanente, el cual no necesita explicación, y el matri­monio por tiempo determinado o mut‘ah, cuya forma es como si­gue:

Le es permitido al hombre y a la mujer establecer una relación matrimonial por un tiempo de­terminado a condición de que no exista impedimento jurídico para que ambos se casen (como un vínculo familiar o por ama­man­tamiento), y ello luego de haber determinado una cantidad de bie­nes como dote. Luego ellos, al terminar el periodo, se separan sin tener que recurrir a la fórmula de divorcio. Si de este matrimonio (tempo­ral) surge un niño, se considerará hijo legítimo de ambos y les hereda.

Luego de concluido el pe­riodo, la mujer debe esperar el periodo de ‘iddah legal, y si se encontrara embarazada, su pe­riodo de ‘iddah será hasta con­cluido el embarazo, sin tener la opción de casarse nuevamente con otro hombre mientras se en­cuentre vinculada al primero. Lo mismo sucede cuando se en­cuentra en el pe­riodo de ‘iddah.

El matrimonio temporal es igual al matrimonio permanente en cuanto a su esencia y realidad, y la mayoría de las normas estables para el matrimonio perma­nente también lo son para el en­lace temporal; la diferencia im­portante que existe entre ambos tipos de matrimonio la confor­man dos asuntos:

1. La fijación del periodo de tiempo en el matrimonio temporal.

2. No hay obligatoriedad ini­cial de sustentar a la esposa en este segundo tipo de matrimonio.

Si pasamos de esos dos te­mas más exponentes, las demás dife­rencias son minúsculas y no pro­vocan gran contraste entre los dos tipos de enlace. Debido a que el Islam es el se­llo de las religiones y la ley divina íntegra, ha permitido esta forma de matrimonio para solucionar el problema sexual. Si consideramos el estado del joven que estudia o trabaja fuera de su país, y no posee la capaci­dad para establecer un matrimo­nio permanente, entonces, ¿qué puede hacer ante esa situa­ción? ¿Cuál es su obligación en tal caso? Ese joven tendrá tres op­ciones:

A. Reprimir el deseo sexual y abstenerse del disfrute sexual.

B. Establecer una relación sexual ilícita con mujeres corruptas o enfermas.

C. Valerse del matrimonio temporal y casarse con una mujer casta dentro de unas condiciones especiales, sin tener la obligación de sustentarla, tal como sucedería con un matrimonio permanente.

Es obvio que no hay una cuarta opción para tal joven, y si bien esto no significa que el ma­trimo­nio temporal se circunscriba a una persona en estas condicio­nes, al mismo tiempo se puede conside­rar tal caso para descubrir la ra­zón de la legitimación de este tipo de casamiento.

Hay que tener en cuenta que los fuqahâ’ del Islam han avalado un tipo de “casamiento perma­nente” el cual en su reali­dad es un matrimonio temporal, puesto que en el mismo el hom­bre y la mujer se casan “en forma perma­nente” pero ambos, o por lo menos uno de ellos, saben que en un tiempo se separarán mediante el divorcio. Haber legitimado tal tipo de casamiento se asemeja completa­mente a la legitimación del ma­trimonio temporal, puesto que son similares en su esencia aun­que se diferencien en el nombre.

El Libro Sagrado y la Tradi­ción profética nos refieren la legitimi­dad del matrimonio tempo­ral o mut‘ah. Es así que el Sagrado Co­rán expresa:

﴿ فما اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنهُنَّ فآتُوهُنَّ أُجورَهُنَّ فَرِيضةً ﴾

La contundente mayoría de los exegetas considera que esta aleya se refiere al matrimonio temporal. Básicamente no hay lugar para la vacilación en cuanto a que el mut‘ah fue legislado en el Islam, sino que la controversia está en si este tipo de matrimonio fue abro­gado o no, esto es, si continúa siendo lícito.

Las narraciones de las dos ten­dencias del Islam señalan que esta norma no fue abrogada, sino que se prohibió actuar en base a esta norma en la época del se­gundo Califa. Es de mencionar que hay unas palabras del mismo Califa a este respecto que ponen de mani­fiesto que este tipo de matrimo­nio era lícito y habitual durante la época del Gran Profeta (BP), e infieren que tal prohibición sólo se originó a partir de una opinión personal y nada más, puesto que dijo: “¡Oh gente! Había tres cosas durante la época del Mensajero de Dios las cuales yo prohíbo y con­sidero ilícitas y por las que casti­garé, y son: el mut‘ah de las muje­res2 (el matrimonio temporal), el mut‘ah del haÿÿ3 y la frase (del llamado a la oración que reza) “haîia ‘alâ jair-il ‘amal” (Venid a la mejor acción)”.4

Lo sorprendente es que la pri­mera y la última de estas tres cosas permanecen prohibidas hasta hoy, pero en relación a la mut‘ah del haÿÿ permaneció lí­cita, actuando los musulmanes en base a ello y en oposición a la opinión del segundo Califa (puesto que cuando el peregrino culmina la ‘umrah o peregrina­ción menor sale de su estado de ihrâm o con­sagración ritual y se le vuelve lícito lo que es prohibido durante el mismo, siendo que ‘Umar había prohibido salir del estado de ihrâm y permanecer en el mismo hasta llegar el momento del haÿÿ o peregrinación mayor).

La prueba evidente de que el Profeta (BP) no prohibió el mut‘ah es lo narrado por Al-Bujârî de ‘Umrân Ibn Husain que dijo: “Fue revelada la aleya del mut‘ah en el Libro de Dios y ac­tuamos en base a la misma junto al Mensajero de Dios y no fue revelado lo que lo prohibiera, y él no prohibió ello hasta que murió; luego un hombre expresó según su propia opinión lo que quiso (y aquí se refiere a la prohibición del mut‘ah por parte del segundo Califa).5

• 1. An-Nisâ’; 4: 24.
• 2. El matrimonio temporal.
• 3. La permisión de la intimidad matrimonial durante el lapso entre la peregrinación menor y la peregrinación mayor.
• 4. Sharh At-Taÿrîd de Al-Qushÿî, tema del Imamato, p.464.
• 5. Sahîh Al-Bujârî, t.6, p.37, sección del tafsîr, al referirse a la exégesis de la aleya 196 de la Sûra Al-Baqarah.