El ‘irfan teórico, como se ha dicho antes, se ocupa de la ontología, y trata de Dios, el mundo y el ser humano. Este aspecto del ‘irfan se parece a la filosofía teológica (falsafeyeh-ye ilahi), la cual también busca describir al ser.
Para poder comprender cualquier disciplina o ciencia es esencial estudiar su historia y los desarrollos históricos asociados con ella. Es preciso también conocer las personalidades que la han originado o heredado y sus textos básicos. En esta conferencia, y en la cuarta, dirigiremos nuestra atención hacia estos asuntos.
La conferencia anterior trató sobre la cuestión de localizar el origen principal del ‘irfan islámico, es decir, si existe en las enseñanzas del Islam y las vidas del Santo Profeta y los Imames un precedente que pudiera haber inspirado una serie de ideas místicas profundas y sutiles, en un plano teórico, y pudiera haber incitado el entusiasmo espiritual y el regocijo místico en un plano práctico. La respuesta a esta pregunta se vio que es positiva. Ahora proseguiremos esta discusión.
Los ‘urafa’ mantienen que para llegar al estadio de la verdadera gnosis, hay que cubrir una serie de etapas y estados. A menos que sean cubiertas, sostienen los ‘urafa’, es imposible alcanzar la estación de la gnosis verdadera.
A finales del año 1358 (1982) Hadrat Imam Jomeini (q.s.) dio una serie de charlas sobre la Sura Al-Fatiha que fueron transmitidas por la televisión de la República Islámica de Irán.
Diversas editoriales decidieron publicar las palabras del Imam, con el nombre Tafsir-e- Sure-ye Hamd pero, en general, nunca fueron cotejadas con las cintas originales
Me refugio en Dios del maldito Shaitán. En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso.
Para entender algunas de las cuestiones que he estado planteando, es necesario comprender la naturaleza de la relación de Dios con la Creación. Podemos entender esta relación a un cierto nivel, con la ayuda de pruebas que hemos aprendido a recitar mecánicamente (pues lo que está detrás de las pruebas es inaccesible para nosotros).
Otra cuestión que surge de lo que dijimos en ocasiones anteriores es que la "ba" ( ) en "Bismil.lah) (En el Nombre de Dios) no es una ba causativa, como los gramáticos dirían. No hay una relación de causa y efecto respecto a la acción de Dios. La acción de Dios es descrita mejor en términos de manifestación, pues éste es el término que el Corán mismo usa en la aleya:
Antes de empezar, me gustaría hacer una observación, la cual puede ser útil o incluso necesaria.
Los desacuerdos que se dan entre el visionario y el sabio son causados por el fracaso de entender el idioma del otro, pues cada uno tiene su propia distintiva forma de expresar las cosas.
