Juz 12 of 30 | Journeying our eyes through the Qur'an

Innaa Hadha Al-Qur'ana Yahdee li-latee hiya aqwamu wa yubashshir Al mu'mineen al-lathi ya'malun al-salihat anna lahum Ajran Kabira (17:9) [Wahrlich, dieser Koran leitet zu dem, was am besten geeignet ist, und gibt den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft, dass ihnen ein großer Lohn zuteil wird (17:9)].

Juz 12, 'A'udhu billahi min al-shaytan al-rajim. Bismillah Al-Rahman Al-Rahim, ich beginne im Namen Allahs, barmherzig zu allen, gnädig zu jedem. As-salamu alaikum und herzlich willkommen zur 12. Folge dieser Podcast-Serie mit dem Titel Mit den Augen durch den Koran reisen, 30 Juz in 30 Tagen erforschen. Heute, inshallah, werden wir unsere Reise durch die Seiten des Qur'an fortsetzen, indem wir einen kurzen Blick in das 12. Juz des Qur'an werfen, das aus allen fünf Versen von Surah Hud besteht, was insgesamt 123 Verse sind, sowie aus den ersten 52 Versen von Surah Yusuf.

Diese beiden Kapitel sind mekkanisch und befassen sich mit den Grundlagen des Glaubens.

Surah Hud Kapitel 11 enthält, wie der Name schon vermuten lässt, die Geschichte von Hud, alayhi as-salam, zusammen mit einigen anderen Propheten. Der Name Hud wird in diesem Kapitel im Vergleich zu anderen Kapiteln im Koran am häufigsten erwähnt. Surah Yusuf Kapitel 12 ist einer der wenigen Fälle, in denen eine ganze Surah einer bestimmten Geschichte gewidmet ist und in chronologischer Reihenfolge erzählt wird. Es ist eine fesselnde Geschichte mit vielen Lehren und Mahnungen. In der heutigen Folge werden wir uns, Insha Allah, auf einige Konzepte konzentrieren, die im Hud besprochen werden, und zwar über Lektionen, die wir aus der Natur unserer Aufgabe in dieser Welt lernen können, und warum Allah Subhana wa Ta'ala die Bestrafung diskutiert.

Das Schöne an den mekkanischen Kapiteln ist, dass sie sich darauf konzentrieren, die Menschen zu ermutigen, zu ihrem wesentlichen Lebenszweck zurückzukehren, zu dem, was sie verloren haben, und das ist nichts anderes als das Lernen über und die Suche nach der Nähe zu Allah Subhana wa Ta'ala. Überall in diesen Kapiteln finden sich Geschichten früherer Propheten, gibt es Einsichten des Schöpfers des Universums über den Zustand des Menschen, seine Bestimmung und die Natur dieser Welt. Diese Mahnungen sollten nicht auf die leichte Schulter genommen werden, wie Allah Subhana wa Ta'ala in Vers 21 der Sura Hud treffend erwähnt.

Ulaaa'ika alladheena khasiru anfusahum wa dalla 'anhum maa kanu yaftaroon (11:21) Sie sind es, die ihre Seelen ruiniert haben, und was sie zu erfinden pflegten, hat sie verlassen (11:21). Das arabische Wort, das in diesem Vers verwendet wird, ist khassira, was soviel bedeutet wie "Verlust". Im Wesentlichen besagt der Vers, dass diejenigen, die sich von Allah Subhana wa Ta'ala abgewandt und Ihn und die Wirklichkeit abgelehnt haben, das Einzige verloren haben, was sie unter Kontrolle hatten, nämlich ihren eigenen Zustand.

Im gesamten Koran und in diesem Kapitel sehen wir, wie unser Herr uns zum Handeln auffordert. Und eine der Methoden, mit denen Er uns ermutigt, der Wahrheit zu folgen, an die Wahrheit zu glauben und nach der Wahrheit zu handeln, besteht darin, dass Er die Tatsache anspricht, dass dies nur zu unserem eigenen Nutzen oder zu unserem Schaden ist, wenn wir sie ablehnen, um uns zu helfen, das Ausmaß zu erkennen, wie sehr wir uns selbst schaden können.

Der Qur'an führt in diesem Kapitel sechs Beispiele von früheren Völkern an, die zerstört wurden und die ihre Seelen so sehr verletzten, dass ihre Existenz in dieser Welt keinen Sinn mehr hatte und sie deshalb zerstört wurden.

Dazu gehörten die Völker der Propheten Nuh, Friede sei mit ihm, Prophet Hud, Friede sei mit ihm, Prophet Salih, Friede sei mit ihm, Prophet Lut, Friede sei mit ihm, Prophet Schu'ayb, Friede sei mit ihm, und Prophet Musa, Friede sei mit ihm. Die Diskussion darüber, dass Allah, Subhana wa Ta'ala, ganze Nationen und Gruppen von Menschen vernichtet, kann für uns sehr heikel sein, besonders wenn wir versuchen, uns auf Seine unglaubliche Barmherzigkeit zu konzentrieren, anstatt die Realität der Bestrafung zu sehen.

Aber die Wahrheit ist, dass der Koran und Allah Subhana wa Ta'ala die Strafe manchmal als ein Werkzeug benutzen, um uns die Konsequenzen unserer Handlungen bewusst zu machen. Wie wir in Vers 103 lesen.

Wa kadhalika akhdhu Rabbika idhaaa akhadha al-quraa wa hiya dhaalimah, inna akhdhahu aleemun shadeed (11:102). Inna fee dhalika la ayatal liman khafa 'adhaba al-Aakhirah, dhalika Yawmum majmoo'n lahu un-naasu wa dhalika Yawmun mash-hood (11:103). So wie das Ergreifen deines Herrn, wenn Er die Gemeinden ergreift, die Unrecht getan haben. Wahrlich, Sein Ergreifen ist schmerzhaft und streng (11:102). Für diejenigen, die die Strafe im Jenseits fürchten, gibt es wahrlich ein Zeichen: Es ist ein Tag, an dem die ganze Menschheit versammelt sein wird, und es ist ein Tag, den alle Geschöpfe miterleben (11:103).

Hier ist es interessant, weil Allah Subhana wa Ta'ala feststellt, dass es in dieser Strafe ein Zeichen gibt, dass es eine Ayat gibt, dass es etwas für diejenigen gibt, die Allah Subhana wa Ta'ala fürchten und die das Jenseits fürchten. Es gibt etwas, aus dem sie lernen können, d.h. die Bestrafung hat einen Zweck, aus dem wir lernen können, und deshalb erwähnt Allah Subhana wa Ta'ala sie. Wenn wir heute einige der in diesem Kapitel erwähnten Geschichten durchgehen, möchte ich, dass wir uns einen bestimmten Punkt vor Augen halten, nämlich die Frage: Was ist Strafe anderes als die Abwesenheit von Allah Subhana wa Ta'ala's Barmherzigkeit oder das Wegnehmen von Allah Subhana wa Ta'ala's Barmherzigkeit?

Selbst als Allah Subhana wa Ta'ala diese Völker bestrafte und zerstörte, tat er dies nicht als zorniger oder rachsüchtiger Herr, sondern als ein Herr, der Barmherzigkeit und Gerechtigkeit in einem sehr ernsten Maße walten lässt. Es ist unglaublich zu sehen, dass sogar in Allah Subhana wa Ta'ala's Diskussionen über Bestrafung, es fast so ist, als ob Er die Fragen, die uns in den Sinn kommen, vorweggenommen hat, und Er hat sie angesprochen und sie auf ihre Realität angesprochen. In Vers 24 lesen wir das Folgende.

Mathal ul-fareeqaini kal a'maa wa al-asammi wa al-baseeri wa as-samee' hal yastawiyaani mathalaa, afala tadhakkarun (11:24). Das Gleichnis von den beiden Parteien ist das von einem, der blind und taub ist, und einem, der sieht und hört, sind sie im Vergleich gleich? Wollt ihr denn keine Ermahnung annehmen? (11:24).

Hier spricht der Vers offensichtlich nicht von jemandem, der körperlich blind oder körperlich taub ist, sondern er spricht eindeutig von denen, die sehen und hören und die Realität der Wahrheit erkennen, und denen, die ihr gegenüber blind sind und sie ablehnen. Allah Subhana wa Ta'ala stellt eine vernichtende Frage und sagt, sind die beiden wirklich gleich, sind die Guten und die Bösen gleich, sind diejenigen, die die Wahrheit erkennen und diejenigen, die sie nicht erkennen, wirklich auf der gleichen Ebene?

Sollten diejenigen, die rechtschaffen sind, und diejenigen, die korrupt sind, wirklich auf die gleiche Weise behandelt werden?

Wenn wir darüber nachdenken und uns mit der Massenbestrafung durch Allah Subhana wa Ta'ala auseinandersetzen, sollten wir über diesen Punkt nachdenken. Wie sonst wollen wir, dass Allah Subhana wa Ta'ala diejenigen behandelt, die böse sind und Verderben verursachen? Immer wieder betont Allah Subhana wa Ta'ala in diesem Kapitel, dass Er niemandem schadet, der unschuldig ist, und dass jeder, der gläubig war oder unschuldig war, gerettet wurde.

In der Geschichte des Propheten Nuh, Friede sei mit ihm, wurde ihm erst offenbart, dass niemand sonst glauben würde, dass sie alle Unterdrücker waren, dass es keine Chance mehr gab. Erst danach wurde ihm befohlen, mit dem Bau der Arche zu beginnen. In Vers 36 lesen wir:

Wa uhiya ilaa Nuhin annahoo lany-yu'mina min qawmika illaa man qad amana falaa tabta'i s bi ma kanu yaf'aloon (11:36). Zu Noah wurde herabgesandt: "Keiner von deinem Volk wird glauben, außer denen, die bereits gläubig sind. Trauert also nicht um das, was sie zu tun pflegten (11:36).

Diese Gerechtigkeit Gottes geht so weit, dass sogar der leibliche Sohn des Propheten Nuhs alayhi as-salam keine Ausnahme davon war. Wenn wir unsere Herzen für die Rechtleitung öffnen und offen für die Schönheit und Barmherzigkeit Allahs Subhana wa Ta'ala sind, sehen wir, dass sie auf uns herabregnet. Aber wenn wir unsere Herzen davor verschließen, sehen wir, dass sie uns genommen wird. Und dieses Wegnehmen der Barmherzigkeit ist das, was sich dann als Bestrafung manifestiert, Bestrafung ist das Wegnehmen der Barmherzigkeit.

Dieser Gedanke wird auch in der Geschichte des Propheten Hud, alayhi as-salam, wieder aufgegriffen.

Inni tawakkaltu 'ala Allahi Rabbee wa Rabbikum; ma min dabbatin illa Huwa aakhidhum binaasiyatihaa inna Rabbee 'alaa Siraatin mustaqeem (11:56). Fa in tawallaw faqad ablaghtukum maaa ursiltu biheee ilaikum wa yastakhlifu Rabbee qawman ghairakum wa laa tadurrunahu shai'aa. Inna Rabbee 'alaa kulli shai'in Hafeedh (11:57). Wa lamma ja'a amruna najjainahu hudanw wa alladheena aamanoo ma'ahoo bi Rahmatin minna wa najjainaahum min 'adhaabin ghaleedh (11:58). Wa tilka 'adun, jahadoo bi Aayaati Rabbihim wa 'asaw Rusulahoo wa at-taba'u amra kulli jabbaarin 'aneed (11:59).

Wa utbi'oo fee haadhihi id-dunyaa la'natanw wa Yawm al-Qiyamah alaaa inna 'aadan kafaru Rabbahum alaa bu'dal li 'Aadin qawmin Hud (11:60).

Ich habe mein Vertrauen auf Allah gesetzt, meinen Herrn und euren Herrn. Es gibt kein Lebewesen, das Er nicht an der Stirnlocke hält. Fürwahr, mein Herr ist auf einem geraden Weg (11:56). Wenn ihr euch aber von mir abwendet, dann wißt, daß ich euch mitgeteilt habe, womit ich zu euch gesandt wurde. Mein Herr wird ein anderes Volk an eure Stelle treten lassen, und es wird euch nicht im Geringsten schaden. Wahrlich, mein Herr wacht über alle Dinge (11:57).

Als Unser Erlass kam, erretteten Wir den Guten und die Gläubigen, die bei ihm sind, durch deine Barmherzigkeit von Uns, und Wir bewahrten sie vor einer harten Strafe (11:58). Das waren die Leute von Ad. Sie verleugneten die Zeichen ihres Herrn und waren ungehorsam gegenüber seinen Gesandten und folgten dem Diktat eines jeden hartnäckigen Tyrannen (11:59). So wurden sie im Diesseits von einem Fluch verfolgt. Und am Tag der Auferstehung. Siehe, Ad hat sich ihrem Herrn widersetzt, und nun fort mit dem Volk von Hud (11:60).

Hier ist eine der Stellen, an denen Allah Subhana wa Ta'ala diesen Punkt klarstellt und die Realität der Angelegenheit verdeutlicht, wie er es an zahlreichen Stellen im Koran tut. Er sagt sehr deutlich, dass diese Bestrafung nur ein Ergebnis ihrer eigenen Handlungen ist. In Vers 101 lesen wir das Folgende.

Wa maa dhalamnahum wa laakin dhalamu anfusahum (11:101). Wir haben ihnen nicht Unrecht getan, aber sie haben sich selbst Unrecht getan (11:101). Und in den Versen 115-117 führt Allah Subhana wa Ta'ala noch weiter aus und sagt,

Wasbir fa inna Allaha laa yudee'u ajra al-muhsineen (11:115). Falaw la kana min al-qurooni min qablikum ooloo baqiyyatiny yanhawna 'anil fasadi fi il-ardhi illaa qaleelan mimman anjaina minhum, wa at-taba'a al-ladheena dhalamoo maaa utrifu feehi wa kaanu mujrimeen (11:116). Wa ma kana Rabbuka liyuhlika al-quraa bizulmi wa ahluhaa muslihoon (11:117). Und geduldig zu sein, fürwahr, Allah verschwendet den Lohn der Tugendhaften nicht (11:115). Warum gab es unter den Generationen vor euch nicht einen Rest von Weisen, die das Verderben auf der Erde verbieten konnten, außer einigen wenigen von denen, die Wir aus ihrer Mitte errettet haben?

Diejenigen, die Frevler waren, strebten nach dem, was ihnen an Wohlstand gewährt worden war, und sie waren ein schuldiges Los (11:116). Dein Herr wird die Städte nicht ungerechterweise zerstören, während ihre Bewohner eine Reform durchführen (11:117).

Diese Verse machen außerdem deutlich, dass diese Nationen nicht nur unterdrückerisch waren, sondern auch keine Schritte zur Reform oder zu einem Prozess der Islah oder der Korrektur unternahmen.

Ich möchte, dass wir auch den Punkt bedenken, dass jeder in dieser Welt stirbt und in die nächste Welt geht. Das ist die Realität der Dunya. Das Besondere daran, dass diese Gemeinschaften starben und zerstört wurden, war nicht, dass sie starben, weil jeder stirbt. Vielmehr starben sie gemeinsam, mit einem schweren Tod durch Bestrafung. Wenn eine Gruppe von Menschen einen solchen Punkt erreicht hat, dass sie nie mehr umkehren wird, dass sie, egal welches Wunder sie sehen, egal welcher Prophet zu ihnen kommt, nie mehr glauben wird.

Und das ist es, was in diesen Geschichten zu sehen ist. Und wenn wir wissen, dass sie eines Tages von der Welt gehen werden, welche Weisheit hätte Allah Subhana wa Ta'ala dann, ihnen ein längeres Leben zu geben, wenn sie auch andere von der Rechtleitung abhalten und die Gläubigen verletzen?

Der Entzug der Barmherzigkeit Gottes von diesen Menschen, der ihre Strafe war, war auch eine Barmherzigkeit. Aber das ist das Gesicht der Strafe, über das wir nicht oft nachdenken. Wenn wir diese Strafen sehen, dienen sie uns, InshaAllah, denjenigen, die offenherzig sind und glauben, als Mahnung, auch in dem Sinne, dass sie uns daran erinnern, über unsere eigene Realität und unser eigenes Ziel nachzudenken. Und vielleicht verhindern sie, dass wir unsere eigenen Seelen in der Akhira verlieren oder helfen uns dabei.

Diese Erinnerung macht diese Strafen auch zu einer Form der Rechtleitung und Barmherzigkeit. Und wenn wir alle diese Verse zusammen betrachten, da der Koran als Ganzes und nicht in Teilen verstanden werden soll, wird es für uns einfacher zu verstehen, warum Allah Subhana wa Ta'ala frühere Nationen bestrafen würde und uns dann aus Seiner Barmherzigkeit und aus Seinem Wunsch heraus, uns zur Wahrheit zu führen und zu dem, was letztendlich für uns von Nutzen ist, mitgeteilt wird.

Wa Al-Hamdulil-Lahi Rabbi Al-Alameen, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, al-tayibeen, al-tahireen. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa baraktu.

Rabbana La tuzigh Qulubana (3:8) [Unser Herr, lass unsere Herzen nicht abschweifen (3:8)]
 

Innaa hadha al-Qur'ana yahdi li-lati hiya aqwamu wa yubashshir ul-mu'mineen al-ladhi ya'malun as-salihati anna lahum ajran kabira (17:9) "Ciertamente, este Corán guía a lo que es más justo y firme, y anuncia a los creyentes que obran rectamente, la buena nueva de una gran recompensa" (17:9).

Juz 12, 'A'udhu billahi min as-shaytan ar-rajim. Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, comienzo en el nombre de Allah, compasivo con todos, misericordioso con cada uno. As-salamu alaikum y bienvenidos al duodécimo episodio de esta serie de podcasts (archivos) titulada "Viajando por el Corán" en donde estaremos explorando 30 Yuz (partes o secciones del Corán) en 30 días. Hoy, inshallah, continuaremos nuestro viaje a través de las páginas del Corán, mientras echamos un breve vistazo al duodécimo Yuz del Corán, que consiste en los cinco versículos de la Surah Hud (11), que a su vez está compuesta de 123 versículos en total, así como los primeros 52 versículos de la Surah Yusuf (12).

Ambos capítulos son mecanas (de La Meca) y, como tales, se centran en los Fundamentos de la Fe.

La Surah Hud (capítulo 11), como probablemente se puede adivinar por su nombre, incluye la historia de Hud (as), junto con la de varios otros Profetas. El nombre de Hud es el que se menciona con mayor frecuencia en este capítulo en comparación con otros capítulos del Corán. La Surah Yusuf (capítulo 12) es uno de los únicos casos en los que toda una Surah está dedicada a una historia determinada y contada en orden cronológico. Es una historia apasionante con muchas lecciones importantes.

Para el episodio de hoy, vamos a centrarnos, Inshallah, en algunos conceptos discutidos dentro de la historia de Hud acerca de las lecciones que podemos aprender de la naturaleza de nuestro propósito en este mundo y por qué Allah subhana wa ta'ala (glorificado y altísimo) habla del castigo.

Una de las partes más bellas de los capítulos de la Meca es que tienden a centrarse en alentar a los seres humanos a volver a su propósito esencial en la vida, aquello que han perdido y que no es otra cosa que aprender sobre Allah subhana wa ta'ala y buscar su proximidad. A lo largo de estos capítulos se encuentran dispersos los relatos de los Profetas anteriores, las percepciones del Creador del universo sobre la condición humana, el propósito humano y la naturaleza de este mundo. Estos recordatorios no deben tomarse a la ligera, como Allah subhana wa ta'ala menciona de manera impresionante en el versículo 21 de la Surah Hud.

Ulaa'ika alladhina khasiru anfusahum wa dalla 'anhum maa kanu yaftarun (11:21) "Esos son los que se han perdido a sí mismos, y lo que solían inventar se ha desvanecido" (11:21). La palabra árabe utilizada en este versículo es khassira, que significa incurrir en una pérdida. Esencialmente, el versículo indica que los que se han alejado de Allah subhana wa ta'ala y le han rechazado a Él y a la Realidad, han perdido lo único que estaba bajo su control, es decir, su propio estado.

A lo largo del Corán y de este capítulo, vemos cómo nuestro Señor nos pide que nos pongamos en acción. Y una de las formas en las que Él nos exhorta a seguir la verdad, a creer en la verdad y a actuar según la verdad, es abordando el hecho de que ésto es para nuestro propio beneficio o en nuestro perjuicio si la rechazamos, y para ayudarnos a darnos cuenta de la magnitud de lo mucho que podemos perjudicarnos a nosotros mismos. En este capítulo, el Corán trae seis historias de naciones anteriores que fueron destruidas y que perjudicaron sus almas a tal grado que ya no había sabiduría en su existencia en este mundo y, como consecuencia, fueron destruidas.

Estas incluyen las naciones de los Profetas: La del Profeta Nuh (as), el Profeta Hud (as), el Profeta Salih (as), el Profeta Lut (as), el Profeta Shu'ayb (as), y el Profeta Musa (as). La controversia de Allah subhana wa ta'ala destruyendo naciones enteras y grupos de personas puede ser muy sensible para nosotros, especialmente cuando tratamos de enfocarnos en Su increíble misericordia en lugar de la realidad del castigo. Pero la verdad es que el Corán y Allah subhana wa ta'ala a veces utilizan el castigo como una herramienta para hacernos conscientes de las consecuencias de nuestras acciones.

Como leemos en los siguientes versículos:

Wa kadhalika akhdhu Rabbika idhaa akhadha al-quraa wa hiya zhaalimat, inna akhdhahu alimum shadid (11:102). Inna fi dhalika la ayata lliman khafa 'adhaba al-akhirat, dhalika yawmum majmuu'n lahu un-naasu wa dhalika yawmum mashhud (11:103). "Y así castiga tu Señor cuando castiga las ciudades que son impías. Su castigo es doloroso y severo" (11:102). " Ciertamente hay una señal para quien teme el castigo de la otra vida. Ese es un día en que todos los hombres serán congregados, y ese día todos lo presenciarán" (11:103).

Esta parte es muy interesante porque Allah subhana wa ta'ala señala que en este castigo hay un signo, un ayat, hay algo para aquellos que temen a Allah subhana wa ta'ala y que temen el más allá. Hay algo para aprender, es decir, el castigo sirve para que aprendamos, y por eso Allah subhana wa ta'ala lo menciona. Hoy, mientras repasamos algunas de las historias mencionadas en este capítulo, quiero que mantengamos un punto en mente, y es esta pregunta: ¿Qué es el castigo sino la ausencia de la misericordia de Allah subhana wa ta'ala o, la eliminación de la misericordia de Allah subhana wa ta'ala?

Incluso cuando Allah subhana wa ta'ala castigó y destruyó a estas naciones, no fue como un Señor enojado o vengativo, sino que fue un Señor que toma la Misericordia y la Justicia en un grado muy severo. Es increíble ver que incluso en las exhortaciones de Allah subhana wa ta'ala sobre el castigo, es casi como si Él se hubiera anticipado a las preguntas que vendrían a nuestra mente, abordándolas y llamándolas a su Realidad. En el versículo 24 (Surah Hud), leemos lo siguiente:

Mathal ul-fariiqaini kal a'maa wa al-asammi wa al-basiiri wa as-samii' hal yastawiyaani mathala, afala tadhakkarun (11:24). "Éstos dos grupos son como el ciego y el sordo, y el que ve y oye ¿Son similares? ¿Es que no recapacitan?" (11:24).

Aquí el versículo obviamente no está hablando de alguien que es físicamente ciego o sordo, sino que claramente habla acerca de aquellos que ven y oyen y reconocen la realidad de la verdad y aquellos que la rechazan son ciegos. Allah subhana wa ta'ala hace una pregunta reprobatoria y dice, ¿son los dos realmente iguales, son los buenos y los malos lo mismo, son los que reconocen la verdad, y los que no lo hacen están realmente en el mismo nivel?

¿Deben los justos y los corruptos ser tratados de la misma manera?

Cuando pensemos en esto y nos enfrentemos al gran castigo de Allah subhana wa ta'ala, pensemos en este punto. ¿De qué otra manera queremos que Allah subhana wa ta'ala trate a los que son malos y causan corrupción? Una y otra vez en este capítulo Allah subhana wa ta'ala enfatiza que Él no daña a nadie que sea inocente, y que cualquiera que sea creyente o que sea inocente se salva.

En la historia del Profeta Nuh (as), sólo después de que se le revelara que nadie más creería y que todos eran opresores, no hubo más esperanzas. Fue sólo después de esto que se le ordenó comenzar a construir el Arca. En el versículo 36 (Surah Hud) leemos:

Wa uhiya ilaa Nuhin annahu lan yu'mina min qawmika illaa man qad a'mana falaa tabta'is bima kanu yaf'alun (11:36). "Y le fue revelado a Nuh: Que ninguno de tu pueblo creerá excepto aquellos que han creído, así que no te aflijas por lo que hagan" (11:36).

Esta justicia Divina se extiende hasta el punto de que incluso el hijo biológico del Profeta Nuh (as) no fue una excepción. Cuando abrimos nuestros corazones a la guía y estamos abiertos de corazón a la belleza y misericordia de Allah subhana wa ta'ala vemos que se derrama sobre nosotros. Pero cuando cerramos nuestros corazones, vemos que es eliminada. Y esta eliminación de la misericordia es lo que luego se manifiesta como castigo, y el castigo es la eliminación de la misericordia.

Esta idea también se relaciona de nuevo al hablar de la historia del Profeta Hud (as).

Inni tawakkaltu 'ala Allahi Rabbi wa Rabbikum; ma min dabbatin illa huwa akhidhum binasiyatihaa, inna Rabbi 'ala siratin mustaqim (11:56). Fa in tawallaw faqad ablaghtukum maa ursiltu bihi ilaykum wa, yastakhlifu Rabbi qawman ghairakum wa la tadhurrunahu shai'aa. Inna Rabbi 'ala kulli shai'in Hafizh (11:57). Wa lamma ja'a amruna najjainahu hudan wa alladhina aamanu ma'ahu bi Rahmatin minna wa najjainahum min 'adhabin ghalizh (11:58). Wa tilka 'aadun, jahaduu bi aayati Rabbihim wa 'asaw Rusulahu wa at-taba'u amra kulli jabbaarin 'aniid (11:59).

Wa utbi'uu fi hadhihi id-dunyaa la'natan wa yawm al-Qiyamah, alaa inna 'aadan kafaru Rabbahum, alaa bu'dan li 'aadin qawmin Hud (11:60).

"En verdad pongo mi confianza en Allah, mi Señor y vuestro Señor; No hay criatura que no dependa de Él. Por que mi Señor está en una vía recta" (11:56). "Si volvéis la espalda, por cierto que ya les transmití aquello por lo que fui enviado a vosotros, y mi Señor hará que les suceda por otro pueblo diferente, y no podréis hacerle ningún daño; Mi Señor es Protector de todas las cosas" (11:57).

"Y cuando vino nuestra orden, salvamos a Hud y a quienes creyeron con él por una misericordia nuestra, y le salvamos de un duro castigo" (11:58). "Así fue el pueblo Adita; negaron los signos de su Señor y desobedecieron a Sus Mensajeros, siguiendo el mandato de todo tirano obstinado" (11:59). "Y se les perseguirá por una maldición en este mundo y en el Día de la Resurrección. Los Aditas no creyeron en su Señor, alejaos de los Aditas, pueblo de Hud" (11:60).

Este es uno de los lugares donde Allah subhana wa ta'ala aclara este punto y aclara la realidad del asunto, como lo hace en numerosos lugares a lo largo del Corán. Dice muy claramente que este castigo es sólo el resultado de sus propias acciones. En el versículo 101 (Surah Hud), leemos lo siguiente:

Wa maa zhalamnahum wa lakin zhalamu anfusahum (11:101). "Y no hemos sido injustos con ellos, sino que ellos lo han sido consigo mismos" (11:101). Y de nuevo, en los versículos 115-117 (Surah Hud) Allah subhana wa ta'ala se extiende un poco más y dice:

Wasbir fa inna Allaha laa yudhii'u ajra al-muhsini n (11:115). Falawla kana min al-quruuni min qablikum ulu baqiyyatin yanhawna 'anil-fasadi fi il-ardhi illa qaliilan mimman anjaina minhum, wa at-taba'a al-ladhina zhalamu maa utrifu fihi wa kaanu mujrimiin (11:116). Wa ma kana Rabbuka liyuhlika al-quraa bizhulmi wa ahluhaa muslihun (11:117). "Y ten paciencia; Allah no deja de recompensar a quienes hacen el bien" (11:115).

"Entre las generaciones que les precedieron ¿Por qué no hubo gente piadosa, que se opusieran a la corrupción en la Tierra, excepto unos pocos? Mientras que los injustos permanecieron en el lujo en que vivían, y fueron culpables" (11:116).

"Y tu Señor no destruiría un pueblo injustamente, cuando sus habitantes procuran el bien" (11:117).

Estos versículos dejan claro, además, que no sólo esas naciones eran opresoras, sino que no estaban dando ningún paso para reformarse o en algún proceso de Islah o corrección.

También me gustaría que consideráramos el punto de que todos en este mundo mueren y van al próximo mundo. Esta es la realidad del Dunia (la existencia mundanal). Lo excepcional de que estas comunidades murieran y fueran destruidas, no fue que murieran porque todo el mundo muere. Fue que murieron juntos, con una muerte difícil por el castigo. Si un grupo de personas ha llegado a tal punto de no volver atrás, en el que no importa qué milagro vean, ni qué Profeta venga, nunca creerán.

Y esto es lo que se ve en estas historias. Y si sabemos que van a pasar del mundo un día, entonces ¿qué sabiduría tendría Allah subhana wa ta'ala para darles una vida más larga cuando también bloqueaban a otros de la guía y dañando a los creyentes?

La eliminación de la misericordia Divina de estas personas, que era su castigo, era también una misericordia. Pero este es el rostro del castigo sobre lo que no solemos reflexionar. Además, cuando vemos estos castigos, nos sirven de recordatorio, Inshallah, a los que tienen el corazón abierto y creen, incluso en el sentido de que son recordatorios para que pensemos en nuestra propia realidad y en nuestro propio destino. Y tal vez nos evite o ayude a evitar que perdamos nuestras propias almas en el Akhira.

Este recordatorio también hace que esos castigos sean una forma de guía y misericordia. Y cuando miramos todos estos versículos juntos, ya que el Corán está destinado a ser tomado como un todo y no por partes, se nos hace más fácil entender por qué Allah subhana wa ta'ala castigaría a las naciones anteriores y luego se nos presentaría a nosotros desde Su misericordia y desde Su deseo para guiarnos a la verdad y a lo que es finalmente beneficioso para nosotros.

Wa al-hamdulil-lahi Rabbi al-alamin, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, at-tayibin, at-tahirin. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa barakatu.

Rabbana la tuzigh quluubana (3:8) . "Señor nuestro, no desvíes nuestros corazones" (3:8).