Juz 21 Of 30 - Journeying Our Eyes Through The Qur'an
The 21st Juz consists of Surat al-Ankabut (last 23 verses, The Spider), Surat ar-Ruum (60 verse, The Romans), Sura Luqman (34 verses), Sura as-Sajdah (30 verses, The Prostration), and Surat al-Ahzab (First 30 verses, The Confederates). A major theme of the Quran is its juxtaposition of this world in relation to the hereafter. God reminds us of the certainty of death, and the promise of the hereafter, and in this realization lies the purpose of our being in this temporary world, also referred to as the ‘lower existence’. Death is a reminder that we will all inevitably return to Him, so our life here should be one of servitude so as to secure the hereafter. God cautions us in Surah Luqman to be mindful of the death, and the day of reckoning, where none will atone for the other, and warns us not to be deceived by this world.
Innaa Hadha Al Qur'ana Yahdee li-latee hiya aqwamu wo yo-bashir Al mu'mineen Al-lathi ya'malun al-salihat Anna lahum Ajran Kabira (17:9) [Indeed, this Qur'an guides to that which is most suitable and gives good tidings to the believers who do righteous deeds that they will have a great reward (17:9)].
Juz 21. 'A'udhu billahi min al-shaytan al-rajim Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. I begin in the name of Allah, compassionate to all, merciful to each. As-salaamu alaykum and welcome to this 21st episode in this podcast series titled: "Journeying Our Eyes Through the Qur'an, Exploring 30 juz in 30 days". Today, InshaAllah, we will continue our journey through the pages of the Qur'an as we take a brief look into the 21st of the Qur'an, which consists of the last 23 of Surat al-Ankabut which we started in the last juz, 60 verses of Surat ar-Rum, which is Meccan, 34 verses of Surah Luqman which is also Meccan, 30 verses of Surat as-Sajdah which is also Meccan and includes the first Wajib sajdah of the Qur'an. And lastly, the first 30 verses of Surat al-Ahzab which is a Medinan surah. Over the past few episodes, we have reflected on and expanded on the nature of the Qur'an guidance, a light and revelation to all of us if we are open to its beautiful guidance. In today's episode, we will take a look at one of the main messages of the Qur'an, a message that, surprisingly, until now, we haven't had a chance to address.
This is a view of reality that is ever present throughout the entire Qur'an, never more in one juz versus another, and that is the view and reality of Haqq in relation to seeing the nature of this world and the hereafter. This is the Qur'an's exposition and explanation of truth and its position in one's ideology and worldview. One of the major themes of the Qur'an is the way in which it juxtaposes this world in comparison to the next. This world is nothing but temporary and the afterlife is the real point of life and the real essential life.
The Qur'an, as the word of God is told from the perspective of God. And as such, it's deeply entrenched in a worldview that sees reality as reality. It sees this world for what it is and it sees the hereafter for what it truly is. Let's take a look at verse 64 of Surat al-Ankabut.
Wa maa hadhihi al-hayaat ud-dunya illa lahwun wa la'ib, wa inna ad-dar al-Akhirata lahiya al-hayawan, law kano ya'lamoon (29:64). The life of this world is nothing but diversion and play. But the abode of the hereafter is indeed life itself, had they known! (29:64). One of the most notable points from this verse is that it says that the Hereafter or 'ad-dar al-Akhirata lahiya al-hayawan (29:64), that it is indeed life itself . The word Hayawan used here is an interesting word, because what it means is the real life, the perfect life. And it's saying that the abode of the hereafter is the real life. It's not temporary, it lasts. And it's the very purpose for which we were created. If only we realized it. In verses 56 to 58 Allah Subhana wa Ta'ala also reminds us of the following:
Yaa 'ibaadi alladheena amanu inna ardhi waasi'atun fa iyyaaya fa'budoon (29:56). Kullu nafsin dha'iqat ul-mawti thumma ilainaa turja'oon (29:57). Wa alladheena amanoo wa 'amilu as-salihati la nubawwi 'annahum min al-Jannati ghurafan tajree min tahtiha al-anharu khaalideena feeha, ni'ma ajrul 'aamileen (29:58). O my servants who have faith. My earth is indeed vast, so worship only Me (29:56). Every soul shall taste death. Then you will be brought back to Us (29:57). Those who have faith and do righteous deeds, We will surely settle them in the lofty abodes of paradise with streams running in them to remain in them forever. How excellent is the reward of the workers! (29:58).
When we think about the reality of this temporary life that we will die, it is the fact that nobody can deny. When we look at the verse above, it says, 'Kullu nafsin dha'iqat ul-mawt' (29:57), that every soul, every person will taste death'. This is a fact that nobody can deny in a beautiful hadith attributed to Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi as-salam, he comments on how strange we are as human beings.
Every day, every year, every month, we witness others pass away from this world around us. And yet we still waste time despite seeing these reminders on a daily basis. And then he says that Allah Subhana wa Ta'ala has not created anything quite like death. On the one hand, there is a certainty death, we are all aware of its inevitability and we're all aware that we are going to die, but on the other hand, none of us know when or how we are going to die. And as such, it looks like it's a doubtful thing without certainty. It's something certain cloaked in doubt.
This is what Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi as-salam, says about death. The verse mentioned here also alludes to the same thing, which is that we all know will die. Death is the reality that we will be brought back to Allah Subhana wa Ta'ala and He is where our destination is. Everything in this life that we do should be done with this in mind, that our return is to Him and Him alone. This means ensuring that we are living a life where we can serve Allah Subhana wa Ta'ala and the servitude to Allah Subhana wa Ta'ala should be our first priority.
The unfortunate reality is that sometimes we lose grasp on our reality. We live a life based on a fake or a lower reality, forgetting that our real life is yet to come. Even the words in which Allah Subhana wa Ta'ala chooses to use in the Qur'an reflect this idea that the world we live in, the life that we're in, is lower. When we look at the word Dunya, which we usually translate to mean world, it doesn't actually mean world. The literal meaning of the word Dunya is actually a superlative form for the word lower or base. Meaning that the phrase 'Al-Hayat ad-Dunya' doesn't mean the life of this world when translated linguistically, but rather it means the lower life, i.e. our lowest type of existence.
Although this physical world is closest to us, in a sense, it is also the lowest. In our vantage point is sometimes so limited because we only focus on what we see in front of us. In Surah ar-Rum verse 7, there's an incredibly beautiful verse that highlights our grasp of reality.
Ya'lamoona dhahiram min al-hayaati id-dunya wa hum 'anil Aakhirati hum ghaafiloon (30:7). They know just an outward aspect of the life of the world or the lower life, but they are oblivious of the hereafter (30:7). The verse is saying that we often know what's apparent, what's Zahir, what's on the surface level of this lower life, what we can measure. But when it comes to true reality, when it comes to the Akhirah, when it comes to Hayawan or the true life, we're oblivious and we're clueless of this deeper reality.
Sometimes we may wonder, why should we think so much about the hereafter? Why should we think so much about death? It's uncomfortable. It's morbid. Why should we depress ourselves? The truth is that death is our undeniable reality. And how we view death as morbid is unfortunate because that's not what death truly is. And we'll explore this idea in a later juz. For today, however, let's think about this. Why are we encouraged so much to think about and consider death to a higher degree?
The reason for this is that thinking about death leads us to thinking about the afterlife and the greater purpose of our existence. And this belief in the hereafter should impact how we act and what we do. It's how we are supposed to orient ourselves when we witness and see the nature of the world around us, which is temporary and heart breaking by its very nature. There are many signs of our powerlessness in the world and sometimes Allah Subhana wa Ta'ala wants us to realize our powerlessness and wants us to think about death so that we don't lose focus on what's important. In Surah ar-Rum verse 54, Allah Subhana wa Ta'ala says the following:
Allahu alladhee khalaqakum min dhu'fin, thumma ja'ala mim ba'di dhu'fin quwwatan, thumma ja'ala mim ba'di quwwatin dhu'fan wa shaibah, yakhluqu maa yasha'a, wa Huwa al-'Aleemu al-Qadeer (30:54). It is Allah who created you from a state of weakness, then He gave you power after weakness, then after power, He ordained weakness and old age. He creates whatever He wishes he is the all knowing, the all powerful (30:54).
The verse here says that we move from vulnerability and weakness as infants to strengthen youth. And then we get older and the weakness comes again. And this is the fragile nature of life. We start off fragile and we end fragile. This is a lesson meant to teach us that we're not in control. We're in the hands of an Almighty Lord created for a world that is not in this one. And with all of these reminders of our destination that we're going to Allah Subhana wa Ta'ala, we are supposed to stand firm and set our attention on the reality of life. And this is a part of our nature, as it says in the following verses:
Fa aqim wajhaka li id-deeni Haneefaa, fitrat Allahi allatee fatara an-nasa 'alayha, la tabdeela li khalqi Allah. Dhalika ad-Deenu ul-qaiyimu wa laakinna akthar an-nasi la ya'lamoon (30:30). So set your heart as a person of pure faith on this religion, the original nature endowed by Allah according to which He originated mankind. There is no altering Allah's creation. That is the upright religion. But most people do not know (30:30).
And in another verse, Allah Subhana wa Ta'ala also says the following. "Fa aqim wajhaka li id-Deeni il-qaiyimi min qabli an yaatiya yawmun la maradda lahoo min Allah, yawma'idhin yassadda'oon (30:43). So set your heart on the upright religion before there comes a day irrevocable from Allah. On that day they shall be split into various groups (30:43).
These verses are reminders for us to pay attention to what really matters, i.e. the reality of life, the hereafter and our relationship with Allah Subhana wa Ta'ala. These are the things that the reminders of death take us towards. To close today's episode we'll end with one final beautiful reminder from Surah Luqman from verse 33 to 34.
Ya ayyuha an-nas uttaqoo Rabbakum wa akhshaw Yawman la yajzee walidun 'an waladihee, wa la mawloodun huwa jaazin 'an waalidihee shai'aa, inna awa'da Allahi haqqun fa la taghurrannakum al-hayaat ad-dunya wa laa yaghurrannakum bi Allahi al-gharoor (31:33). Inna Allaha 'indahoo 'ilmu us-saa'ati wa yunazzilu al-ghaitha wa ya'lamu maa fil arhaami, wa maa tadree nafsum madha taksibu ghadaa, wa maa tadree nafsum bi ayyi ardin tamoot, inna Allaha 'Aleemun Khabeer (31:34).
O mankind! Be wary of your Lord and fear the day when the father will not atone for his child nor the child will atone for his father in any way. Indeed, Allah's promise is true. So do not let the life of this world deceive you, nor that the deceiver deceive you concerning Allah (31:33). Indeed, the knowledge of the hour is with Allah. He sends down the rain and He knows what is in the wombs. No soul knows what it will earn tomorrow, and no soul knows in what land it will die. Indeed, Allah is all knowing, all aware (31:34)
Wa Al-Hamdulil-Lahi Rabbi Al-Alameen, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, al-tayibeen, al-tahireen. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa baraktu.
Rabbana La tuzigh Qulubana (3:8) [Our Lord, let not our hearts deviate (3:8)].
Innaa Hadha Al Qur'ana Yahdee li-latee hiya aqwamu wo yo-bashir Al mu'mineen Al-lathi ya'malun al-salihat Anna lahum Ajran Kabira (17:9) [Wahrlich, dieser Koran leitet zu dem, was am besten geeignet ist, und gibt den Gläubigen, die gute Werke tun, die frohe Botschaft, dass ihnen ein großer Lohn zuteil wird (17:9)].
Dschuz 21. A'udhu billahi min al-shaytan al-rajim Bismillah Al-Rahman Al-Rahim. Ich beginne im Namen Allahs, barmherzig zu allen, gnädig zu jedem. As-salaamu alaykum und willkommen zu dieser 21. Folge der Podcast-Serie mit dem Titel: "Mit den Augen durch den Koran reisen, 30 Juz in 30 Tagen erforschen". Heute werden wir, InshaAllah, unsere Reise durch die Seiten des Qur'an fortsetzen, indem wir einen kurzen Blick in den 21. des Qur'an werfen, der aus den letzten 23 Versen der Surat al-Ankabut besteht, die wir im letzten Juz begonnen haben, 60 Versen der Surat ar-Rum, die mekkanisch ist, 34 Versen der Surah Luqman, die ebenfalls mekkanisch ist, 30 Versen der Surat as-Sajdah, die ebenfalls mekkanisch ist und die erste Wajib sajdah des Qur'an enthält.
Und schließlich die ersten 30 Verse der Surat al-Ahzab, die eine medinensische Sure ist. In den vergangenen Folgen haben wir über das Wesen der Rechtleitung des Korans nachgedacht und es vertieft. Er ist ein Licht und eine Offenbarung für uns alle, wenn wir für seine wunderbare Rechtleitung offen sind. In der heutigen Folge werden wir einen Blick auf eine der wichtigsten Botschaften des Korans werfen, eine Botschaft, die wir überraschenderweise bis jetzt noch nicht behandelt haben.
Dies ist eine Sichtweise der Realität, die im gesamten Koran immer präsent ist, nie mehr in einem Juz als in einem anderen, und das ist die Sichtweise und Realität von Haqq in Bezug auf die Betrachtung der Natur dieser Welt und des Jenseits. Dies ist die Darstellung und Erklärung der Wahrheit im Koran und ihre Stellung in der eigenen Ideologie und Weltanschauung. Eines der Hauptthemen des Korans ist die Art und Weise, in der er das Diesseits dem Jenseits gegenüberstellt. Diese Welt ist nur vorübergehend, und das Leben nach dem Tod ist der eigentliche Sinn des Lebens und das eigentliche, wesentliche Leben.
Der Koran, das Wort Gottes, wird aus der Perspektive Gottes erzählt. Und als solches ist er tief in einer Weltanschauung verwurzelt, die die Realität als Realität sieht. Er sieht diese Welt als das, was sie ist, und er sieht das Jenseits als das, was es wirklich ist. Werfen wir einen Blick auf Vers 64 der Surat al-Ankabut.
Wa maa hadhihi al-hayaat ud-dunya illa lahwun wa la'ib, wa inna ad-dar al-Akhirata lahiya al-hayawan, law kano ya'lamoon (29:64). Das diesseitige Leben ist nichts als Zeitvertreib und Spiel. Doch die Wohnstätte des Jenseits ist in der Tat das Leben selbst, wenn sie es gewusst hätten! (29:64). Einer der bemerkenswertesten Punkte dieses Verses ist, dass er sagt, dass das Jenseits oder 'ad-dar al-Akhirata lahiya al-hayawan (29:64), dass es in der Tat das Leben selbst ist.
Das hier verwendete Wort Hayawan ist ein interessantes Wort, denn es bedeutet das wahre Leben, das vollkommene Leben. Und es besagt, dass der Aufenthaltsort im Jenseits das wahre Leben ist. Es ist nicht vorübergehend, es dauert an. Und es ist der eigentliche Zweck, für den wir geschaffen wurden. Wenn wir das nur erkennen würden. In den Versen 56 bis 58 erinnert uns Allah Subhana wa Ta'ala auch an das Folgende:
Yaa 'ibaadi alladheena amanu inna ardhi waasi'atun fa iyyaaya fa'budoon (29:56). Kullu nafsin dha'iqat ul-mawti thumma ilainaa turja'oon (29:57). Wa alladheena amanoo wa 'amilu as-salihati la nubawwi 'annahum min al-Jannati ghurafan tajree min tahtiha al-anharu khaalideena feeha, ni'ma ajrul 'aamileen (29:58). O meine Diener, die ihr glaubt! Meine Erde ist wahrlich groß, so betet nur Mich an (29:56). Jede Seele wird den Tod schmecken.
Dann werdet ihr zu Uns zurückgebracht werden (29:57). Diejenigen, die gläubig sind und gute Werke tun, werden Wir gewiß in den erhabenen Wohnungen des Paradieses ansiedeln, in denen Bäche fließen, um für immer darin zu bleiben. Wie schön ist doch der Lohn derer, die arbeiten! (29:58).
Wenn wir über die Realität dieses vorübergehenden Lebens nachdenken, dass wir sterben werden, ist das eine Tatsache, die niemand leugnen kann. In dem obigen Vers heißt es: "Kullu nafsin dha'iqat ul-mawt" (29:57), dass jede Seele, jeder Mensch den Tod schmecken wird". Dies ist eine Tatsache, die niemand leugnen kann. In einem schönen Hadith, der Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi as-salam, zugeschrieben wird, kommentiert er, wie seltsam wir als menschliche Wesen sind.
Jeden Tag, jedes Jahr, jeden Monat werden wir Zeuge, wie andere Menschen aus dieser Welt scheiden. Und dennoch verschwenden wir Zeit, obwohl wir täglich daran erinnert werden. Und dann sagt er, dass Allah Subhana wa Ta'ala nichts so geschaffen hat wie den Tod. Einerseits gibt es die Gewissheit des Todes, wir alle sind uns seiner Unvermeidlichkeit bewusst, und wir alle sind uns bewusst, dass wir sterben werden, aber andererseits weiß keiner von uns, wann oder wie wir sterben werden.
Und so sieht es aus, als sei es eine zweifelhafte Sache ohne Gewissheit. Es ist etwas Gewisses, das in Zweifel gehüllt ist.
Das ist es, was Imam Ja'far Al-Sadiq, alayhi as-salam, über den Tod sagt. Der hier erwähnte Vers spielt auch auf die gleiche Sache an, nämlich dass wir alle wissen, dass wir sterben werden. Der Tod ist die Realität, dass wir zu Allah Subhana wa Ta'ala zurückgebracht werden, und Er ist der Ort, an dem unser Ziel liegt. Alles, was wir in diesem Leben tun, sollte in diesem Sinne geschehen, dass wir zu Ihm und nur zu Ihm zurückkehren.
Das bedeutet, dass wir sicherstellen müssen, dass wir ein Leben führen, in dem wir Allah Subhana wa Ta'ala dienen können, und der Dienst an Allah Subhana wa Ta'ala sollte unsere erste Priorität sein.
Die bedauerliche Realität ist, dass wir manchmal den Überblick über unsere Realität verlieren. Wir leben ein Leben, das auf einer falschen oder niedrigeren Realität basiert, und vergessen dabei, dass unser wahres Leben noch vor uns liegt. Selbst die Worte, die Allah Subhana wa Ta'ala im Koran verwendet, spiegeln diese Idee wider, dass die Welt, in der wir leben, das Leben, in dem wir uns befinden, niedriger ist. Wenn wir uns das Wort Dunya ansehen, das wir gewöhnlich mit Welt übersetzen, bedeutet es eigentlich nicht Welt.
Die wörtliche Bedeutung des Wortes Dunya ist eigentlich eine Superlativform für das Wort niedriger oder Basis. Das bedeutet, dass der Satz "Al-Hayat ad-Dunya" sprachlich übersetzt nicht das Leben dieser Welt bedeutet, sondern vielmehr das niedere Leben, d. h. unsere niedrigste Art der Existenz.
Obwohl diese physische Welt uns am nächsten ist, ist sie in gewissem Sinne auch die niedrigste. Unser Blickwinkel ist manchmal so begrenzt, weil wir uns nur auf das konzentrieren, was wir vor uns sehen. In Surah ar-Rum Vers 7 gibt es einen unglaublich schönen Vers, der unser Verständnis der Realität verdeutlicht.
Ya'lamoona dhahiram min al-hayaati id-dunya wa hum 'anil Aakhirati hum ghaafiloon (30:7). Sie kennen nur einen äußeren Aspekt des irdischen Lebens oder des niederen Lebens, aber das Jenseits ist ihnen fremd (30:7). Der Vers besagt, dass wir oft wissen, was scheinbar ist, was Zahir ist, was auf der Oberflächenebene dieses niederen Lebens ist, was wir messen können. Aber wenn es um die wahre Realität geht, wenn es um die Akhirah geht, wenn es um Hayawan oder das wahre Leben geht, sind wir vergesslich und ahnungslos gegenüber dieser tieferen Realität.
Manchmal fragen wir uns vielleicht, warum wir so viel über das Jenseits nachdenken sollten. Warum sollten wir so viel über den Tod nachdenken? Es ist unangenehm. Es ist morbide. Warum sollten wir uns selbst deprimieren? Die Wahrheit ist, dass der Tod unsere unbestreitbare Realität ist. Und dass wir den Tod als morbide betrachten, ist bedauerlich, denn das ist nicht das, was der Tod wirklich ist. Und wir werden diesen Gedanken in einem späteren Juz erkunden. Für heute jedoch sollten wir über Folgendes nachdenken.
Warum werden wir so sehr ermutigt, über den Tod nachzudenken und ihn in einem höheren Maße zu berücksichtigen?
Der Grund dafür ist, dass das Nachdenken über den Tod dazu führt, dass wir über das Leben nach dem Tod und den größeren Zweck unserer Existenz nachdenken. Und dieser Glaube an das Jenseits sollte sich darauf auswirken, wie wir handeln und was wir tun. Daran sollten wir uns orientieren, wenn wir die Welt um uns herum sehen, die von Natur aus vergänglich und herzzerreißend ist. Es gibt viele Anzeichen für unsere Machtlosigkeit in der Welt, und manchmal möchte Allah Subhana wa Ta'ala, dass wir uns unserer Machtlosigkeit bewusst werden, und er möchte, dass wir über den Tod nachdenken, damit wir nicht den Blick für das Wesentliche verlieren.
In Surah ar-Rum, Vers 54, sagt Allah Subhana wa Ta'ala das Folgende:
Allahu alladhee khalaqakum min dhu'fin, thumma ja'ala mim ba'di dhu'fin quwwatan, thumma ja'ala mim ba'di quwwatin dhu'fan wa shaibah, yakhluqu maa yasha'a, wa Huwa al-'Aleemu al-Qadeer (30:54). Allah ist es, der euch aus einem Zustand der Schwäche erschaffen hat, dann hat Er euch nach der Schwäche Kraft gegeben, dann hat Er nach der Kraft Schwäche und Alter bestimmt. Er erschafft, was Er will, er ist der Allwissende, der Allmächtige (30:54).
Der Vers hier besagt, dass wir von der Verletzlichkeit und Schwäche als Säuglinge zu einer starken Jugend übergehen. Und dann werden wir älter und die Schwäche kommt wieder. Und das ist die zerbrechliche Natur des Lebens. Wir fangen zerbrechlich an und wir enden zerbrechlich. Dies ist eine Lektion, die uns lehren soll, dass wir nicht die Kontrolle haben. Wir sind in den Händen eines allmächtigen Herrn, der für eine Welt geschaffen wurde, die nicht in dieser ist. Und mit all diesen Erinnerungen an unser Ziel, dass wir zu Allah Subhana wa Ta'ala gehen, sollen wir standhaft bleiben und unsere Aufmerksamkeit auf die Realität des Lebens richten.
Und das ist ein Teil unserer Natur, wie es in den folgenden Versen heißt:
Fa aqim wajhaka li id-deeni Haneefaa, fitrat Allahi allatee fatara an-nasa 'alayha, la tabdeela li khalqi Allah. Dhalika ad-Deenu ul-qaiyimu wa laakinna akthar an-nasi la ya'lamoon (30:30). So setze dein Herz als reingläubiger Mensch auf diese Religion, die ursprüngliche Natur, die Allah gestiftet hat und nach der Er die Menschen erschaffen hat. Allahs Schöpfung kann nicht verändert werden. Das ist die aufrechte Religion. Aber die meisten Menschen wissen das nicht (30:30).
Und in einem anderen Vers sagt Allah Subhana wa Ta'ala auch Folgendes. "Fa aqim wajhaka li id-Deeni il-qaiyimi min qabli an yaatiya yawmun la maradda lahoo min Allah, yawma'idhin yassadda'oon (30:43). So richtet euer Herz auf die aufrechte Religion, bevor ein Tag kommt, der von Allah unwiderruflich ist. An diesem Tag werden sie sich in verschiedene Gruppen aufteilen (30:43).
Diese Verse erinnern uns daran, auf das zu achten, was wirklich wichtig ist, d. h. die Realität des Lebens, das Jenseits und unsere Beziehung zu Allah Subhana wa Ta'ala. Das sind die Dinge, zu denen uns die Mahnungen des Todes hinführen. Zum Abschluss der heutigen Folge wollen wir mit einer letzten schönen Erinnerung aus Sura Luqman, Vers 33 bis 34, schließen.
Ya ayyuha an-nas uttaqoo Rabbakum wa akhshaw Yawman la yajzee walidun 'an waladihee, wa la mawloodun huwa jaazin 'an waalidihee shai'aa, inna awa'da Allahi haqqun fa la taghurrannakum al-hayaat ad-dunya wa laa yaghurrannakum bi Allahi al-gharoor (31:33). Inna Allaha 'indahoo 'ilmu us-saa'ati wa yunazzilu al-ghaitha wa ya'lamu maa fil arhaami, wa maa tadree nafsum madha taksibu ghadaa, wa maa tadree nafsum bi ayyi ardin tamoot, inna Allaha 'Aleemun Khabeer (31:34).
O ihr Menschen! Seid auf der Hut vor eurem Herrn und fürchtet den Tag, an dem weder der Vater für sein Kind noch das Kind für seinen Vater sühnen wird. Allahs Versprechen ist wahrlich wahr. So laßt euch nicht vom diesseitigen Leben täuschen, und der Betrüger soll euch nicht über Allah täuschen (31:33). Das Wissen um die Stunde ist bei Allah. Er sendet den Regen herab, und Er weiß, was in den Gebärmüttern ist. Keine Seele weiß, was sie morgen verdienen wird, und keine Seele weiß, in welchem Land sie sterben wird.
Wahrlich, Allah ist allwissend, allwissend (31:34)
Wa Al-Hamdulil-Lahi Rabbi Al-Alameen, wa salla Allahu alaa nabiyyina Muhammadin, wa alihi, al-tayibeen, al-tahireen. Wa as-salamu alaykum, wa rahmatullahi, wa baraktu.
Rabbana La tuzigh Qulubana (3:8) [Unser Herr, lass unsere Herzen nicht abschweifen (3:8)].
